紅色文化與馬克思主義中國化發展的融合

牛 琳

(長治醫學院 思政部，山西 長治 046000)

1 讓紅色文化成為馬克思主義中國化的源頭活水

新的歷史時期，要把紅色文化與馬克思主義中國化發展相融合，使紅色文化成為馬克思主義中國化的源頭與活水。

1.1 讓紅色文化成為馬克思主義中國化的源頭

1840年，鴉片戰爭將中國從一個主權國家淪為半殖民地、半封建社會。自此，中華民族進入了災難沉重的歷史時期，人民進入了水深火熱的時代，中華兒女開始了尋求救國救民的道路。近代史上一次次改良，最終都以失敗而告終，民族危機沒有得到根本解決。究其原因，“是這些階級自身存在著局限性，更在于這些改良派、革命派缺乏科學的革命理論作為指導”[1]。中國共產黨人從十月革命中看到了馬克思主義理論的科學性及對革命實踐的指導意義，從而堅定地選擇了馬克思主義作為思想武器。在五四運動中，工人階級登上了歷史舞臺，并初步展示出偉大的革命力量，讓中國革命呈現出新的活力，引領中國人民的革命精神從被動時代進入主動時代。

1.1.1 革命主體鮮明

革命主體直接影響著中國革命的進程，馬克思主義中國化使革命主體鮮明起來，人民群眾登上了歷史舞臺，成為馬克思主義中國化的主體。“他們不僅成為中國社會變革的決定力量，而且成為推動歷史發展的中堅力量，成為社會物質財富的創造者，精神財富的創造者。”[2]中國共產黨人深刻剖析了近代中國革命失敗的原因，就是因為沒有凸顯人民群眾的革命主體地位，廣大人民群眾沒有被發動起來，群眾運動沒有得到廣泛而有效的組織。為了凸顯人民群眾的革命主體地位，需要深入持久地解讀、領悟馬克思主義理論的思想精髓，并結合中國特定的時代和國情。紅色文化成為革命人民的一面旗幟，也讓人民找到了精神家園，奠定了馬克思主義中國化發展的理論基礎，成為革命文化的源頭。

1.1.2 理想信念堅定

理想與信念是明燈，是風向標。偉大的革命導師列寧指出：“一個國家的力量之源在于民眾，民眾的力量又決定于民眾的覺醒程度。”當民眾覺悟提高了，能夠明了一切并化為一種自覺行動時，國家才能擁有無窮的力量。十月革命讓中國人民看到了曙光，對共產主義思想有了直觀的認識，共產主義思想不再是海市蜃樓，不是脫離實際的空想，而是經過革命實踐檢驗的科學理論，是經過實踐檢驗的真理。共產主義成為指導馬克思主義中國化發展的崇高理想信念，紅色根據地、紅色文化成為共產主義理想信念的生動體現，成為馬克思主義中國化的基本內容。

1.1.3 價值原則明確

馬克思主義的基本原則是堅持集體主義，它明確了集體和個人的辯證關系，也明確了基本的價值取向。“它的基本內涵是將個人利益與集體利益有機結合起來，倡導集體利益為上，當個人利益與集體利益相沖突時，個人利益應當服務于、服從于集體利益”。集體要為個人創造適宜的發展環境，并創造有助于個人發展的條件，促進個人全面發展，從而實現集體、個人利益的長遠發展。

“集體主義成為紅色文化的思想核心，馬克思主義理論所倡導的集體主義思想價值觀念不僅對中國革命發揮著指導作用，也對中國社會主義建設產生深遠的影響”[3]，并在中國革命、社會主義建設實踐中得到了生動的體現。井岡山精神、長征精神、雷鋒精神等，都以生動的集體實踐體現了集體主義價值觀，也展示出中國共產黨人對馬克思主義的基本立場、基本原則與基本方法。

1.2 紅色文化成為馬克思主義中國化的活水

人們的生活不僅包括物質生活，也包括文化生活。馬克思主義中國化將馬克思主義基本原理與中國革命與實踐有機結合起來。紅色文化是中華民族革命的成果，也是中國實踐的成果，是對人類先進文化和文明的繼承、發揚與創新。它如活水，不斷推動馬克思主義中國化的新發展，不斷創造新的成果。

1.2.1 毛澤東思想

紅色文化具有豐富的內涵，體現出紅色革命精神。它凝聚著中國共產黨人及其領導的人民群眾的理想信念、集體主義價值觀、思維方式和工作方式，“從而孕育了毛澤東思想，鑄就了毛澤東思想鮮活而富有高度的靈魂，堅持獨立自主，堅持實事求是，堅持群眾路線”[4]。在長期的革命與社會主義實踐中，以毛澤東為代表的中國共產黨人結合中國實踐，創造性地運用馬克思主義基本原理，從而產生了馬克思主義中國化的重大成果——毛澤東思想。毛澤東思想的形成，為中國共產黨人和人民群眾指明了革命與實踐的方向與路線，形成了中國化的基本立場、基本觀點、基本方法，展現出中國共產黨人和革命群眾獨特的思想與智慧。

1.2.2 中國特色社會主義理論體系

馬克思主義理論不是一潭死水，而是站在歷史新高度審視人類歷史的發展。它不是金科玉律，“它需要將馬克思主義基本原理與具體的國情、具體的歷史背景相結合，根據不同的情境靈活地把握、靈活地發展、靈活地創造”[5]。中國特色社會主義理論體系正是中國實踐與馬克思主義理論有機結合的產物。紅色文化成為馬克思主義中國化的強大推力，成為中國特色社會主義理論體系的精神特質，也是社會主義先進文化的內核。它引領中國特色社會主義理論體系不斷豐富，不斷走向深入，包括鄧小平理論、三個代表、科學發展觀、社會主義核心價值觀等。這些理論使中國共產黨人和革命群眾在復雜的時代環境下，具有強大精神推動力和支撐力量，并豐富了馬克思主義的時代內涵，實現馬克思主義中國化理論的升級。

1.2.3 中國夢

2012年，以習近平同志為核心的新一代中央領導集體，根據新時期社會主義發展實際，提出了實現“中國夢”的偉大構想。中國夢的提出，是基于實現中華民族偉大復興的巨大目標，它凝聚人心，引領人們回顧中華民族近代以來經歷的深重苦難，回顧一個多世紀以來中華兒女為實現中華民族振興而做出的犧牲和不懈的奮斗。中國夢成為凝聚國人的精神動力，也是一代又一代中華兒女的夢想與希望。新一代中央領導人指出，要實現中國夢，必須要堅持走中國特色的社會主義道路，必須要弘揚中國精神，凝聚一切中國力量。紅色文化是中華民族精神歷史的積淀，是在繼承中華民族優秀精神基礎上形成的。從抗戰時期到社會主義偉大事業建設時期，它為中國夢提供精神支持，也是馬克思主義中國化的具體體現，是中國文化與世界文化有機融合的產物，展示出中國風貌，顯示出中國氣概。

2 以馬克思主義中國化理論發展紅色文化

中國共產黨的輝煌歷程與社會主義偉大事業的建設成就，顯示了馬克思主義中國化對于中國文化建設的重要的指導意義。在當前多元文化沖擊的時代背景下，一個民族要保持凝聚力與獨立性，必須要保持文化的獨立性，要體現出文化的民族性，建設具有自身特色的文化。以中國共產黨為核心的一代又一代領導人，領導中國人民在長期的革命和社會主義建設的偉大事業中，積累了寶貴經驗，形成了具有民族特色的紅色文化。它是中華民族傳統思維、傳統文化與世界優秀文化相結合的產物，也是中華民族屹立于世界民族之林的精神保障與寶貴財富[6]。新時期，我們要以馬克思主義中國化理論發展紅色文化，豐富紅色文化的內涵。

2.1 提高文化影響力

中國是一個具有五千年歷史的文明古國，數千年的文化積淀使中國文化具有深厚的文化底蘊，也造就了中國文化的博大精深。隨著中國社會經濟地位的不斷提升，世界對中國的認識也在不斷變化。很多國外的學者開始關注中國文化，一些國家興起了中國熱。“國外對中國文化所表現出來的熱情，不是被動的，而是自發的。”在世界一體化進程中，中國文化要積極吸納世界一切先進的文化，從而不斷提升中國文化的世界影響力。目前，我國在海外多地設立“孔子學院”，成為世界了解中國文化的窗口，也扭轉了部分外國人對中國文化存在的認識偏差。

新的歷史時期，我們要基于文化的階段性與時代性，系統地認識紅色文化。要認識到從毛澤東思想到科學發展觀、社會主義核心價值觀是一個系統的理論體系，它具有鮮明的時代特征，又跨越時代局限性，體現出一定的前瞻性。因此，馬克思主義中國化理論不是一成不變的，它伴隨著時代的發展而不斷發展，紅色文化也將隨著時代的發展不斷得以豐富[7]。

紅色文化的發展需要我們將紅色文化與中國國情有機結合起來，與世界發展的大局結合起來。打破狹隘的發展觀，確立大思想、大格局。它不僅要體現一個國家的方針、政策，還要體現前瞻性，成為世界最先進的文化，創造出適應國情、保持世界領先的紅色文化，展示紅色文化的世界影響力。

2.2 保持中國文化特色

馬克思主義思想的宗旨是為人民服務。它始終堅持以人為本，貼近實際，尊重人民群眾的首創精神，以維護人民的根本利益為出發點。

新的歷史時期，伴隨著社會主義物質文化的不斷發展，人們的文化需求也不斷增加。因此，要進一步發展文化，滿足人們不斷增長的精神文化需求。新時期，中國文化建設要始終保持中國文化特色，“在多元文化沖擊下，采取兼容并包的態度，積極吸納世界一切先進的文化，使之成為中國特色文化的有益滋養。”當前，盡管一些外來文化進入中國市場后，對中國人民的思想產生一定的影響，甚至是文化的侵蝕。我們只有堅持以馬克思主義中國化理論為引領，高舉中國特色的文化旗幟，特別是紅色文化的旗幟，展示中國文化特色，彰顯紅色文化的影響力，才能以中國文化風格保持中國文化特色，并豐富紅色文化的時代內涵。

2.3 推動文化產業化

物質文化與精神文化都能轉化為生產力，在世界一體化發展大趨勢下，文化已經成為體現一個國家綜合實力的重要標志。它為各國社會發展與經濟發展提供智力支持，并成為這個民族強大的精神動力。

中國要基于當前人民群眾文化需求與中國特色社會主義發展的需要，加速文化產業化發展進程。加大文化產業投入，并將文化產業化發展作為國家戰略。一直以來，中國共產黨人都將文化發展作為一個重點，堅持用馬克思主義思想指導中國文化的發展與建設，對中國文化，尤其是紅色文化的發展起到強大的推動作用。盡管我國文化產業化進程相對緩慢，但伴隨著我國社會主義市場經濟日臻成熟，在文化產業兼容共同發展理念的驅動下，批判地借鑒世界一切先進的文化，實現在中國大地落地生根。建設有中國特色的文化，推動紅色文化的繁榮，從而為社會主義偉大事業與中國夢的實現提供精神支持。

3 紅色文化與馬克思主義中國化發展融合的文化視域展望

馬克思主義是一種先進的理論，也是一種先進的文化觀念。它傳入中國并指導中國紅色文化建設，本身就體現出很強的文化屬性。新的歷史時期，紅色文化與馬克思主義在中國發展的融合，需要確立文化視域。

3.1 立足中國化

紅色文化與馬克思主義中國化發展的融合，要立足于本地化，始終堅持中國特色，而不是簡單的拿來主義。無論是當前，還是未來相當一段時期內，馬克思主義中國化與紅色文化的融合，都要把立足點放在中國具體的歷史和現實環境下，尋求兩者融合的有效路徑。

3.1.1 要尊重民族文化歷史

中國作為一個具有五千年悠久歷史的古國，具有厚重的歷史文化，并且形成了深厚的文化積淀。體現出中華民族文化的獨特性，這是中華民族文化發展的根本，也是民族文化自信的源泉。紅色文化與馬克思主義中國化發展的融合，要有助于發揚中華民族文化優勢，展現民族文化厚重的歷史。紅色文化和馬克思主義中國化發展的融合應建立在民族文化基礎上，不斷推動民族文化的自覺性，培育民族文化的自豪感，體現出社會主義文化的先進性，并構建起社會主義核心價值體系。

3.1.2 順應時代發展潮流

時代在發展，社會主要矛盾在變化。時代賦予的使命在不斷變化，紅色文化與馬克思主義中國化的融合要順應時代發展潮流，只有這樣才能發揮文化的影響力。新時期紅色文化與馬克思主義中國化發展要體現時代主旋律，弘揚時代精神，并實現不同時期精神的融會貫通。要聚焦新時期執政黨的政治綱領，體現執政黨的執政理念，反映執政作風，體現出新時期執政黨的政治文化形態，凝聚一切力量，引導各民族人民堅定地走在社會主義陽光大道上。

3.2 堅持全面化

紅色文化與馬克思主義中國化發展的融合不是簡單的過程，也不是純粹學術層面的理論研究。應堅持全面化，要從政治層面、文化層面、學術層面進行全方位的研究，促進政治、經濟、文化的協同發展。

在政治層面上，紅色文化與馬克思主義中國化發展的融合將致力于構建以中國共產黨為核心的政治體系，發揮紅色文化的影響力與滲透力，進一步強化中國共產黨的執政黨地位。弘揚紅色精神，同一切資本主義思想、個人主義思想、享樂主義思想、拜金主義思想作斗爭，防止這些有損于執政黨形象的行為滋生、蔓延。

在文化層面上，紅色文化與馬克思主義中國化發展的融合，能夠進一步增強民眾對社會主義文化的認同感。在社會主義核心價值觀的引領下，馬克思主義思想的民族化、中國化，使馬克思主義思想與紅色文化煥發出新的活力，激發人民群眾偉大的創造力，使社會主義文化體現出先進性，從而發揮文化的感召力，加速社會主義偉大事業的發展進程。

在學術層面上，將致力于紅色文化與馬克思主義中國化發展的融合，不斷尋求兩者有機融合的路徑。一方面，把紅色文化建設深深植根于馬克思主義中國化理論中，提高紅色文化建設的前瞻性與可續性；另一方面，紅色文化將創造性地推動馬克思主義中國化發展，使馬克思主義思想與中國歷史，時代與國際大環境有機結合起來，構建科學的紅色文化和馬克思主義中國化發展的新途徑。