南越王墓里的小人物

□ 黃子立

圖1

船紋銅提桶羽人

提筒是駱越人青銅時代最具代表性的器物之一，在嶺南的兩廣地區以及云南、越南等地出土不少，以銅器和陶器為主，南越王墓共出土9件銅提筒和2件陶提筒。其中，東耳室出土的一件船紋銅提桶（圖2）的器身上有四組暈帶，紋飾內容極為豐富。第一、三、四組為幾何形紋暈帶，器腹中部的第二組陰線紋帶飾有4組首尾相連的船紋，形象大同小異，船上站立著許多舉止怪異的小人。從著裝上看，他們的共同特點是頭戴羽毛狀的長羽冠，冠下有雙羽翼，額頂豎羽纛，上身赤裸，下身著羽毛短裙打著赤腳。從行為來看，他們有的立于高臺之上、有持弓執箭、有持靴形鉞、有執首級、有執棒擊鼓、有持短劍殺人、有執漿劃船等造型。汪寧生曾指出：“頭上羽飾，是我國西南少數民族普遍喜好”②，這些人的頭上之所以戴著長長的羽冠，很可能寓意著與上天神靈進行交流，具有一絲神秘的色彩。這些羽人的行為也非常奇特，有些羽人手里拿著古越人青銅時代具有代表性的器物—“鉞”。“鉞”是越人常用的兵器，外形有點類似于我們現在俗稱的斧頭，不僅可以自衛和殺敵，還是一把伐木的好工具，而且可能還具有身份地位和禮儀的象征。有不少專家認為“越人”一詞的由來，可能源于手握“鉞”的人。通過觀察紋飾可以發現，這些羽人似乎正在從事殺人的行為，在兩廣地區發現的古代銅鼓或銅提筒中，也發現不少羽人殺俘獵頭的圖案。古籍記載，越族人有獵首的風俗，這種行為，往往與原始宗教的祭祀禮儀息息相關。這些羽人通常都位于船紋之上，據文獻記載，《淮南子·齊俗訓》：“越人便于舟”③；《漢書·嚴助傳》說越人“習于水斗，便于用舟”④；《越絕書》記載，越人“以舟為車，以楫為馬，往若飄風，去則難從”。而南越王墓東耳室出土船紋銅提桶上的紋飾，就是越人善為舟的典型表現。船紋（圖3）反映出當時的造船技術，船身上可見清晰的水密艙結構，水密艙的作用是將船體內部以隔艙板分成若干艙室，航行途中若有部分艙室受損漏水，不至使船只顛覆，同時還增加了船體的強度與安全性，使得遠航成為了可能。從目前考古出土地器物來看，水密艙技術較早可見于南越國時期。船紋的船尾處都有一條長形物，可能是操控船只的工具—櫓。櫓是用于船舶推進的工具，在槳的基礎上演變而來，擺動時，櫓的前后面與水產生壓力差，進而產生推進的動力。水密艙和櫓都是造船史上的重要發明，反映出當時嶺南地區高超的造船技術，也印證了“越人便于舟”。而船紋所描繪的畫面應是古越人海事歸來，獵頭祭祀的場面，反映出濃厚的越人文化。

圖2

玉人

漢人崇玉、愛玉，并將葬玉發展到極致，遠在嶺南的南越王墓也出土了大量玉器，其中有10件玉人。這些玉人無論工藝、造型、紋飾都各有特點。例如出土于西耳室C258玉人（圖4），長2.65、寬1.2、厚0.2厘米，形象為兩并肩站立的小人，雖然五官及肢體形態均難以分辨，背面尚可見線刻的發紋、衣紋、裙裾紋。與此玉人相似的還有主棺室墓主人組玉佩上的4件小玉人構件（圖5），它們大同小異，都是平頭、圓臉，雙手合攏于胸前，似作垂拱交襟狀的小人造型，呈跪坐的姿勢。在禮儀規范、等級制度森嚴的漢朝，站有站相、坐有坐姿是必備的。雙膝在前，腳底踩著地面坐在地上，是現代人常見的坐姿。漢代人的標準坐姿是兩膝著地，小腿貼地，臀部坐在小腿及腳跟上，稱之為跽坐，類似于我們現在所說的跪坐方式。這4件小玉人行漢人的坐姿禮儀。

圖3

南越王墓中還出土了5件玉舞人。玉舞人在戰國時期已有出現，盛行于漢代，在漢代玉制裝飾品中最為獨特，極具時代特征和藝術特色。從目前已發掘的漢代墓葬中出土的眾多精美的玉舞人可知，玉舞人是當時極為流行的佩飾之一。南越王墓中出土的5件玉舞人，蘊含了許多信息。例如，C137圓雕玉舞人（圖6）出土于西耳室，高3.5、寬3.5、厚1厘米，是目前考古發現的唯一一件漢代圓雕工藝的玉舞人，工藝精湛令人嘆為觀止。它的造型為一舞者，長袖飄舉、折腰扭胯，猶如楚辭漢賦中的“翩若驚鴻、宛若游龍”，跳的正是漢代流行的長袖舞。不少專家認為，長袖舞源于楚舞，據《墨子·兼愛》中記載：“昔者楚靈王好士細腰，故靈王之臣皆以一飯為節”，說明楚王喜歡纖細的身材，當時的楚人為了迎合楚王喜好，寧可不吃飯也要保持身材的苗條。從出土文物中跳長袖舞人的形象來看，裊裊長袖纖纖細腰是它們共有的特征，為此我們可以認為舞人以細腰為美，某種程度上是受楚國風尚的影響。由于漢代受楚文化的影響，使得長袖舞風靡一時。從兩漢詩賦和漢墓出土實物表明，身為楚人的漢代統治者們對楚舞非常迷戀，劉邦的戚夫人“擅為翹袖折腰之舞”、漢武帝的李夫人“妙麗善舞”、漢成帝身邊的趙飛燕“身姿輕盈，能作掌上舞”。但是，從目前嶺南地區考古情況來看，當時嶺南地區的舞蹈主要可分為翔鷺舞、羽舞、武舞、蘆笙舞、建鼓舞、盤鼓舞、群舞、杵臼舞，這些舞蹈形象具有明顯的祭祀意義，與古越人的禮儀文化息息相關，大多現于銅鼓、畫像石、壁畫上。從南越王墓出土玉舞人的情況來看，南越國宮廷可能并不盛行越式舞，而盛行長袖舞。玉舞人的發飾為梳一右向橫出的越族發飾—螺髻，表明應該是一位越族女子，其穿著卻是右衽長袖衣、繡裙。史料記載，漢民族服飾的特點是交領、右衽，古越人身著左衽服飾。玉舞人的右衽服飾穿著應為漢服，具有典型的漢文化特征。《史記·酈生陸賈列傳》曾描述南越王趙佗魋結箕倨見陸賈⑤，可見南越國時期的服飾還是以越族服飾為主。這件小巧的玉舞人身著漢服，頭盤越族螺髻，跳著楚舞，口部微張，似喃喃細語作詠歌狀，是漢越文化交融最好的印證。

圖5

圖4

圖9

另外3件玉舞人出土于埋葬四位夫人的東側室。E135玉舞人（圖7）是右夫人組玉佩上的構件。其做工精細，運用線雕手法刻畫出一人身著長袖連衣裙，右手舉至頭頂，左手放置于細腰前，長袖下垂，整體似舞蹈的形態。玉舞人頭頂和腳底各有一小孔，且在腰部還掛系著一套線雕玉佩飾。E125玉舞人（圖8）做工稍顯粗簡，是部夫人組玉佩上的構件，線雕一人左手上揚至頭頂，右手下垂于身下，并衣袖及地，作翹袖折腰的舞蹈狀，正反兩面內容相同，是部夫人組玉佩上的構件。E158玉舞人（圖9）是從東側室清理出的泥土中篩出，紋飾、造型與E125玉舞人相似，左右上揚，右手和衣袖下垂于身下，作翹袖折腰的舞蹈狀。C259玉舞人（圖10），為小人跳舞的形象，兩面均以線刻勾勒出五官、肢體動作、衣裾。右手高揚甩在頭頂，聳左肩，左臂卷曲向后。扭胯，提右腿抬膝。舞姿稍微與其它玉舞人不太一樣，類似于猴舞。這幾件玉舞人的做工包含了線雕、淺浮雕、高浮雕、圓雕、透雕，體現出當時漢代高超的制玉工藝，這些工藝出現在南越王墓的隨葬品中，是漢越交融的見證。從玉舞人的精細程度看，每個玉舞人的質量各不相同，或許是為了體現使用者身份地位的差別。從4位夫人身上出土的玉舞人我們可以窺探出南越王4位陪葬夫人的身份高低，體現出當時的等級森嚴，這種上下尊卑的制度，是王朝君主專制下的產物，其目的是為了維護君主專制，說不定，在當時的南越國宮廷內，也上演了一出驚心動魄的宮斗故事。

彩繪銅鏡

圖6

圖7

圖8

西耳室出土一面彩繪銅鏡上也有很多人物造型，這是目前國內考古發掘所見最大的一面西漢繪畫圓鏡（圖11）。鏡中以一圈凹面寬帶紋分為兩區，銅鏡背面的內圈繪制有卷云紋的圖案，外圈描繪的人物大致分為4組，較為清晰的一組為兩人跨步弓腰作斗劍狀，一手握劍上舉，兩把劍相交作十字形（圖12）。兩旁有長裙及地的婦女在圍觀，她們或許是最早的“吃瓜群眾”。其中有一組人物形象是兩位女性，似乎正慢步徐行，無論是人物造型，還是衣裙紋飾等，都和長沙馬王堆一號漢墓帛畫的風格相似，具有西漢初年那種簡練而神韻具備的格調。鏡中所有的圍觀女性都雙手身著漢服合攏于胸前，似作垂拱交襟狀，行中原禮儀。這些都印證了在南越國的宮廷中盛行漢文化。

人操蛇托座

人操蛇托座（圖13）出土于主棺室，是漆木屏風上的構件。托座高31.5、橫長15.8厘米，分為上、下兩部分，上半部是一個直角型的折疊構件，下半部是以一個高16.2厘米的跪坐力士俑為主體，并口銜一條雙頭蛇，雙手各操一蛇，雙腳也各夾一蛇。四蛇互相纏繞，并向左右后方延伸，與一組云紋相連接，底部還有一覆斗形座與之相連，起到固定支撐的作用。

南越王墓中出土的這件人操蛇托座，具有濃厚的越文化元素。史料記載，嶺南地區天氣炎熱潮濕，越人“短綣不绔”“短袂攘卷”“露發徒跣”（圖14），而人俑穿著短袖短褲，打著赤腳，與史料記載的越人服飾相吻合。從體態上看，兩眼圓瞪，眼珠外突，鼻短而高，獠牙，高顴骨，具有典型的南方人種特征。從行為上看，人俑嘴里銜蛇，雙手抓蛇，雙腿夾蛇，四蛇相互纏繞，向左右延伸⑥。《淮南子》記載道：“越人得髯蛇以為上肴，中國得而棄之，無用。”⑦南方多蛇，古越人有抓蛇、吃蛇的文化。人操蛇托座體現出了具有典型越族地域文化的特征。人操蛇造型展現的可能是越族人拿蛇祭祀或行特殊禮儀的行為。值得一提的是，這件具有嶺南越族風格的人俑，服飾衣著為右衽，應為漢服，這或許體現出南越國“和輯百越”的民族政策，使得漢越文化相互交融和發展。

圖10

通過南越王墓出土的小人物我們可以發現，南越國時期雖然存在濃厚的越文化因素，但在南越國宮廷內卻盛行中原文化，這與漢越之間的交流是密不可分的。南越王墓出土的器物對嶺南地區社會發展的研究具有重要的意義，從墓中隨葬品的人物形象可以得知，嶺南雖然是百越民族的聚居之地，但他們并不排斥外來文化，五嶺以北的各種生產力技術與文化藝術，包括雕刻工藝、繪畫、舞蹈、禮儀、工具等，大量進入嶺南，并與本土文化相融合，形成了民族間的文化交流，推動了嶺南地區的社會發展。它們共同創造了具有嶺南地域特色，又屬于漢文化大范疇的文化。這些具有人物形象的隨葬品所體現出相互的文化元素，就是嶺南文化多元性、兼容性特質的證明。

圖11

圖13

圖12

圖14

注釋：

①廣州市文物管理委員會《西漢南越王墓》（上冊），文物出版社，1991年版。

②中國秦漢史研究會《南越國史跡研討會論文選集》，文物出版社，2005版，第101頁。

③陳廣忠譯《淮南子》，中華書局，2014版，第316頁。

④司馬遷《史記》，中華書局，2015版，第2018頁。

⑤李林娜《南越藏珍》，中華書局，2002版，第69頁。

⑦陳廣忠譯《淮南子》，中華書局，2014版，第184頁。