祠堂文化保護對鄉村治理的影響
——以煙臺市養馬島A村為例

杭 琦 王鑫宇 范峻銘

（中國農業大學，北京 100083）

1 祠堂文化的內涵

祠堂起源于對先祖和神靈的崇拜，是先民精神和英靈棲息的殿堂。祠堂文化于商周出現萌芽，至宋代形成較完備的體系，到明清出現“家廟”發展到高峰。從側面來說，祠堂文化的繁榮體現了一定歷史時期的社會繁榮和經濟發展，是國泰民安的體現。

祠堂文化內涵包括宗親文化、祖先崇拜、祠堂建筑以及風水文化等。其中，宗親文化和祖先崇拜是內核。宗親的血緣聯系和家族個體間有著相互聯系的現實，而崇拜是人類原始的精神力量的表現。祠堂是上述精神需要的物質依托。祠堂建筑、風水文化等則由此附加而來，共同組成了祠堂文化。

祠堂本身包含3部分——建筑形式和建筑風格、楹聯和譜牒文化、宗族教育和各種民俗活動［1］。建筑形式和建筑風格與地域風格有共通特征，如煙臺市A村祠堂。該村是典型的漁村，因此祠堂里有很多漁業文化的元素。楹聯是祠堂的對聯，譜牒是族譜，多是家風家訓的濃縮。調研的祠堂的正門對聯為“書傳百忍，世擅兩銘”，其中“書傳百忍”來自唐代張公藝“忍”字傳家的典故，寓意張姓對“忍”字傳家的祖訓繼承。宗族教育與各種民俗活動是祠堂的重要作用。祠堂是家族教育的地方，這種教育包括書本教育與獎懲教育。書本教育是為本族的子弟提供一個讀書的場所，獎懲教育主要是通過族規對全族人的道德行為進行約束，可以強化族人的整體意識。實際上，祠堂在此充當了一個家族教育的場所，通過對下一代的引導和對族人的約束達到教育的目的。而婚喪嫁娶等民俗活動也大多選擇祠堂作為舉行的場所。

2 祠堂文化對鄉村治理的建設

2.1 祠規家法推動村規民約的建立

祠堂的祠規家法規范了本族人的道德行為，通過本族先進人物的榜樣示范和祠規家法的教化與懲罰，讓本族的人形成愛國愛家的道德情操和尊重社會秩序的規范。村子里大家族的良好行為作風和道德規范，為本村的村規民約發展奠定了理論基礎。

2.2 嚴格的等級秩序加強了鄉村的穩定性

只要是族人，都得以族長為首層級，有序各司其職。雖然這有著封建家長制的等級弊病，但保障了家族內部的穩定性。這種穩定性有效避免了村子內部的混亂，減少了村子危機事件的發生。

2.3 祭祀活動形成孝悌忠信的行為風尚

通過在祠堂內舉辦莊嚴神圣的家族祭祀活動，既加強了本族人的族群凝聚力，又讓參與祭祀的族人能更好地領略本族先賢的良好思想品德。一個家族形成的良好行為風尚會被廣為效仿，讓村民們形成以孝悌忠信為榮的精神向往。

2.4 祠田義莊的發展完善了社會救濟

祠堂的所有活動都需要經濟的開支，而經濟來源主要來源于祠田。祠田是家族的共有財產，族人共同耕作。祠田在保證祠堂可持續運行的同時，多用于救濟鰥、寡、孤、獨人群和有生活困難的族人。這種做法既保護了社會的弱勢群體利益，又推動了鄉村救濟事業的發展。

3 祠堂現狀及相關原因分析

調研的A村祠堂破壞嚴重，除了保留著原來的建筑風格和建筑形式之外，牌位、族譜以及承載著地方特色文化的壁畫、飾物都被破壞。對于祠堂只有少數老人還有殘存記憶，而村里的年輕人對此早已淡漠。

祠堂的破壞主要有以下幾方面原因［2］。首先，A村位于養馬島上，降水量大，常年受風化侵蝕，而祠堂多是木質結構，十分脆弱。其次，祠堂文化在時代潮流中淘汰掉糟粕的封建文化之外，一些承載了特色地方文化的優秀祠堂文化也被消解。最后，沒有得到應有的保護。改革開放以來，隨著經濟社會的發展，人們的家族意識逐漸淡漠，對祠堂的感情減弱。技術上，祠堂重修的難度巨大，很多古時的技法和材料已經失傳，加之資金不足，所以對祠堂的保護十分困難。

4 對祠堂文化的保護設想

祠堂的保護要與相關的文化、教育的保護和傳承相結合。首先，要保護好祠堂文化的實體——有文化內涵的祠堂。其次，要保護祠堂文化不受現代思潮的沖擊和破壞。要遵循“取其精華，去其糟粕”的原則，堅持揚棄繼承，創新發展，使傳統文化和新興文化相結合，加大相關的教育力度，使優秀的祠堂文化真正影響鄉村人們的生產生活［3］。具體地，走訪養馬島的村落總結如下：可以以產業化的模式繼承、發揚和對待祠堂文化，可以與當地的旅游業結合，在經濟上帶動祠堂的修繕和保護；可以結合上級政府、相關企業開展的公益活動，加強祠堂的對外宣傳，將這種獨特的祠堂教育模式更好地傳承；調動“新鄉賢”群體的帶頭作用，在祠堂文化弘揚和保護中，充分利用祠堂的文化陣地對村民進行宣傳。需要注意，要有選擇地推廣，淡化封建糟粕思想，引進新的優秀文化，對祠堂文化加以改造創新。

5 結語

祠堂文化是中國傳統文化的重要組成部分。優秀祠堂的繼承和弘揚有利于農村的家和、族興，進而國昌、民樂。因此，加大對祠堂文化的保護能更好地進行鄉村治理，實現鄉村的偉大振興。