論民族精神價值姿態轉換的維度

左曉民

（1.廣州工商學院思想政治理論課教學部，廣東廣州510800；2.商洛學院馬克思主義學院，陜西商洛726000）

中國共產黨的誕生是中國近現代歷史上開天辟地的重大事件。近70年前，毛澤東以“中國人民就從精神上，由被動轉為主動”[1]（以下簡稱“主動論”）的重要論斷闡發了它的深遠意義。2017年，習近平在黨的十九大報告中[2]再一次鄭重引述，足見其意境之深邃。

“主動論”不是簡單的事實描述，而是一個重大的時代命題和價值判斷。擁有數千年歷史的中華民族，近代開端以來命運多舛，精神狀態跌宕起伏，這一切由于一個年輕的革命政黨的橫空出世而反轉。究竟是什么力量在驅使？包含了怎樣的機制？用“被動”到“主動”的大寫意概括，留給了人們太多的思考，需要循著中國社會變革、意識形態進化的軌跡去探尋。

目前關于“主動論”的研究，從“主要表現、起始點、推動力、根基、理論淵源、動力、組織”等方面進行了富有新意的探討[2-3]。但未能深入剖析其中的價值蘊涵與邏輯。本文擬從價值姿態的角度，以中國共產黨的成立為坐標，多維度地梳理中華民族精神的價值運動及其特點，不僅求得對民族精神變遷本身的深刻理解，而且從中努力探索民族精神發展的價值規律，從而更深刻的把握馬克思主義中國化的未來趨勢，更自覺的堅持中國特色社會主義的方向。

一、民族精神價值姿態界說

姿態是事物呈現的一種姿勢或稱站位，是描述人或事物形象、風格、氣度等體態性特征的概念。民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐，是一個民族生命力和凝聚力的重要體現。民族精神屬于社會意識，具有豐富的歷史與文化內涵。它一經形成，就以一定的狀態顯現自己的生命力和能動性。民族精神的價值姿態，是民族精神滿足民族生存發展需要的價值地位、價值傾向、價值態勢的維度。主動與被動是民族精神價值姿態的基本特征。

民族精神作為民族品質的核心文化系統，產生于民族，凝聚著民族，如影隨形般地伴隨著民族，具有有機性。其價值不僅有內涵而且有姿態，不僅有靜態而且有動態。它以“主動”與“被動”的姿態反映民族精神的歷史站位。主動的價值姿態反映著積極的價值訴求、價值活力與價值進取。被動的價值姿態則相反。

民族精神價值姿態的主動與否，根植于民族利益的價值訴求，取決于民族精神的價值目標、價值手段，是民族精神內在價值與民族發展需求、本民族精神與外民族精神矛盾運動的反映。有怎樣的民族遭遇，就有怎樣的民族精神。價值姿態像一面鏡子，折射著民族命運的變化。

中華民族經歷了數千年的演變，形成了以愛國主義為價值取向，以“仁和、創造、奮斗、團結、夢想”為價值訴求，以“貴柔、忍讓、求全”等為價值手段的民族精神。當不同價值主體的利益需求嚙合時，民族的價值需求會呈現出一致性；當著價值主體的利益分化時，對民族精神的價值需求會呈現出差異性。民族精神這種矛盾運動不僅深刻影響了中國的古代歷史，更浸淫了中國的近代歷史，勾勒出民族精神價值姿態變化的軌跡。

傳統的中華民族精神在對社會歷史發展必然性的認識上雖還不是完全自覺的，但它對社會興衰的趨勢和人際辨證關系的領悟確曾達到了人類同時代文化的巔峰。中華民族哲學思維與中國社會進步的趨勢達到了較高的契合度，保持了相向而行。中華民族自古以來崇義尚德的主動精神主導著本民族的歷史進程，使得中華民族成為世界上少有的具有較高自主性的民族。民族精神價值姿態的主動性保持時間最長。

近代中華民族所遭遇的災難，除了外部勢力的瘋狂肆虐外，內在精神的退行性變化產生了重要作用。宋明理學以精致入微的哲學思辨，把古老的民族精神推向了“修身養性”新高度。明清之際李贄、黃宗羲、顧炎武、王夫之等一批中國早期啟蒙思想家反封建、倡民主、強工商的強烈呼聲雖振聾發聵，卻無力逆轉封建政權的頹勢。中華民族精神中自信進取的價值理念漸趨低谷，對國家變革圖強的政治興趣和“治天下”的價值目標漸行漸遠。代之而起的是“貴柔、忍讓、保全”等政治上消極的價值取向。正是中國沒落的封建專制統治者的心態、整個社會精神的萎靡不振，造成了國際資本帝國主義乘虛而入的文化漏洞，國家主權和國民財富成了清王朝與洋人交換以保茍安的籌碼。自強不息的價值追求成為愛國將領和人民群眾的選擇。這種價值主體的嚴重分化導致民族精神的價值姿態從此跌入空前的歷史被動。

中國共產黨的誕生、馬克思主義及其中國化的理論與實踐為中華民族精神注入了強大活力，提供了再度崛起的重大契機，為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興成為民族精神新時代鮮明的價值導向，敢為人先成為民族精神的新價值姿態。走出弱國陰霾的中華民族精神迎來了主動作為的新時代。

從以上分析可以看出，民族精神價值姿態的嬗變，其實質是民族精神價值選擇、時代主題、價值主體在不同歷史時期的轉換。下面將從價值選擇、時代主題、價值主體三個維度出發，對民族精神價值姿態進行深入、具體的分析。

二、價值選擇：民族精神價值姿態的主導

中華民族精神為什么會在近代遭遇“滑鐵盧”之變，從“傲視群雄”跌落到“望其項背”的地步？這是令人困惑之處。要釋疑解惑，不妨從價值選擇的角度，把它和作為中國共產黨指導思想的馬克思主義做以比較。

就價值目標而言，中華民族精神是適應和滿足中華民族核心價值需求的產物，統治者要求社稷江山的永固，被統治者要求安居樂業，多民族的命運共同體形成中國社會各方在基本利益上長時期的交集，價值目標上達成的共識，構成了中華民族精神的價值內核。而馬克思主義是階級斗爭的產物，以消滅私有制、建立無產階級專政、最終實現共產主義為崇高理想和奮斗目標。馬克思主義特別強調無產階級對資產階級斗爭的必要性、徹底性。并由此構成了無產階級的核心價值。

就價值選擇而言，中華民族在數千年的民族融合過程中，對國家統一民族團結的需求尤為強烈，以貴柔守雌為價值手段。從而民族精神的價值方向與路徑的選擇必然突出和合性、正統性、守護性的特征；馬克思主義集中表達了無產階級和勞動大眾渴求解放的價值訴求，它的鮮明特征在于批判性、革命性和創新性。這兩種思想體系由于代表的主體不同，服務的目標不同，因而價值選擇就有顯著的差異。前者以“立”為主，“破”在其次。后者“破”字當頭，“立”在其中。中華民族精神建立在維護既定秩序、有效治理國家的文韜武略實踐基礎上；馬克思主義則以革命為先導，開創了徹底革除舊秩序的先河。它們的共同點在于程度不同的對客觀規律的認知。

近代史的到來，使中華民族精神處于一種尷尬境地：它的生命力由于身居統治地位的價值主體的沒落而備受摧殘，它原有的仁和性也受到封建和資本內外夾擊而嚴重扭曲。它既無力審時度勢去做出正確的價值判斷以求得精神的突圍，也難以聚集起國人的信心去抗爭。此時中華民族精神價值姿態之被動，用魯迅先生的話形容，就是“哀其不幸，怒其不爭”。無論是強弩之末的滿清政府還是辛亥革命后繼起的各派軍閥直至蔣介石政權，他們在精神上的價值訴求只有統治的“正統性”。而多數國人在新的領導核心出現前只能是一盤散沙，其價值姿態之被動到了無以復加的地步。

惟有馬克思主義的科學思想才解開了中華民族的苦難之謎。也唯有中國共產黨才把對新社會理想的追求付諸于實踐，開辟了民族解放的正確道路。馬克思主義和中國革命實際的結合，不僅從根本上改變了中華民族的命運，也從根本上扭轉了中華民族精神被動的價值姿態：為我們躋身于世界民族之林的復興愿景奠定了強大的價值基礎。

理解中華民族精神價值姿態的轉換，既要看到不同階級利益訴求的區別，也要注意到不同精神體系在價值訴求上的差異，還要把握它們之間相互統一的歷史條件。馬克思主義被中國共產黨選作唯一科學的指導思想，不僅在于二者具有共同的階級基礎、共同的價值追求，而且彼此互為價值取向。正如馬克思所說，“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”[4]。當帝國主義強加給中國人民的各種災難伴隨著封建主義專制席卷而來時，中國社會正醞釀著一場史無前例的巨變。包括傳統的民族精神在內，各種思潮各種方案紛紛登臺亮相，但都難以勝任挽救民族危亡的重任。只有革命理論才能指導革命斗爭。中華民族精神代表的中國傳統文化只具有溫文爾雅的改良主義價值偏好而不具有革命性，所以理所當然的被無產階級政黨淘汰出局了。當然，這并不影響它以馬克思主義中國化的思想盟友身份參與其中。馬克思主義及其中國化的知行合一過程，不僅創造了與時俱進的新指南，同時還指導提升了中華民族精神。使其具備了創新變革的價值要素。

中華民族的傳統精神滋養了古代中國的數千年。但毋庸諱言，它在近代亦有龍鐘老態之癢。當新興的中國無產階級及其政黨要遴選自己的指導思想時，本土的文化之“體”卻不得不讓位于外來的先進文化——馬克思列寧主義，屈尊于次了。中華優秀傳統文化固然蘊含著自強不息求變圖強的價值基因，但生存于小生產、私有制的社會生態，卻嚴重阻礙了民族精神優秀基因的成長，當著異族富于侵略性的新文化襲來時，其難以成為主導性的價值元素。

中華民族精神的重生，由此而造成的中國人民精神由被動轉為主動，使一個古老而年青的國家的精神狀態發生了根本性變化。馬克思主義中國化的理論不僅提供了中國革命與建設必需的科學指南，也推動了中華民族精神價值體系與姿態的變革，成功開辟了外來先進文化與本土民族文化、價值體系創新與社會變革相結合的新境界。

三、時代主題：民族精神價值姿態的聚焦

時代是民族賴以生息繁衍的社會條件匯聚而成的社會巨系統，是社會基本矛盾運動的過程與結果的交替和推移。其變化的趨勢及其階段性特征凝結為時代主題。民族精神的價值姿態是否主動，首要的標志在于對時代主題的認知，在于觀天察勢的價值判斷，它貫穿于中華民族從古至今的哲學思維。有正確的時勢觀，才能據此制定正確的行動目標和行動路線，從認知的自覺到達實踐的主動。

時代主題的判斷，首先取決于有無時代引領者這樣的政治集團，這種集團中有無能夠達觀天下的政治核心。清末政權的掌門人淪落為以慈禧為代表的頑固派，既無治國的雄才大略，政治視野又極為狹隘，心胸氣量極端自私。它們的價值世界里空缺的是民族氣節，殘余的只有“量中華之物力，結與國之歡心；寧贈友邦，不予家奴”的奴婢姿態和迂腐情結，它們無視西學東漸、列強瓜分中國的大勢，執著于封建的舊秩序、使任何意義上的變革最終只能化為泡影。親手葬送了偌大的中華帝國。

民主革命的偉大先驅孫中山先生以其睿智的眼光內察國家危亡之情勢，外察世界變革之潮流，指明了“世界潮流，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡”的時代趨勢，率先發出了“振興中華”的時代強音，以辛亥革命的壯舉拉開了中華民族與時代同步的序幕。但是，對于影響中華民族命運的時代主題，孫中山先生沒有來得及甚至很難給出更高于“三民主義”的明晰答案。

準確判斷時代主題，是一個宏大的社會價值的解析工程。它所需要的不僅是愛國主義情懷和革命激情，更需要科學理性作為認識時代的強大工具。中國共產黨以高度的思想自覺、堅定的政治擔當、寬廣的政治胸懷，從完全徹底的人民立場出發，肩負起領導人民獨立解放的重任。馬克思主義的世界觀方法論最合適不過的具有這樣的理論特質。中國共產黨及其領袖們運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，科學的分析了世情、國情、社情、民情，在列寧關于帝國主義和無產階級革命時代判斷的基礎上，作出了“反帝反封建的新民主主義革命”的價值目標判斷，正確解答了中國革命的對象、任務、動力、道路等一系列重大問題，使中國人民和中華民族第一次獲得了契合時代潮流的正確價值導向，成功實現了從價值姿態的被動向價值姿態主動的轉變。

時代主題的判斷，還取決于黨在理論和價值上的與時俱進。沒有理論的自覺便沒有時代主題的正確。時代主題不是一成不變的，隨著國內外主要矛盾及其運動的變化，構成時代的要素、條件也會發生結構性的變化。這就要求中國共產黨及時把握變化，深刻解析變化，從理論上不斷認識新矛盾、新變化，以政治主動性對時代主題做出新概括，在革命與建設的實踐中實現新引領。

中國共產黨的領袖們高瞻遠矚，高度主動地把握歷史脈搏，在時代主題的認識中不斷更新，以自我價值的不斷超越帶領民族實現社會的持續進步。由此我們會發現，善于判斷凝練時代主題，不僅是一個馬克思主義政黨理論素養的表現，而且構成了黨的政治優勢，成為黨在民族中的強大凝聚力。我們黨憑借這樣的特點，把思想優勢轉化為政治優勢，再把政治優勢轉化為價值優勢。從而確保了黨時刻立于時代的最前沿，民族始終站在歷史的制高點。

四、價值主體：民族精神價值姿態的軸心

中華民族精神的價值主體是多元的，有主持國家政權的統治階級，也有分布在社會各層面多樣性的階級、階層。幾千年來他們共同的利益訴求凝結為中華民族精神的主體，其各自的特殊價值愿景又形成對民族精神的不同解讀，也造就了民族精神價值的千姿百態。民族精神價值取向是一元的。多元的價值主體和一元的價值取向既統一又有對立。他們之間的同一性表現為價值姿態的主動，他們之間的對立性表現為價值姿態的被動。這種對立統一包含幾種情形：一是發生在價值主體之間的矛盾關系；二是價值主體需求與價值客體供給之間的矛盾關系；三是價值主客體與價值環境的關系。無論那種情況的對立統一都受一定條件的制約。

近代中國民族精神發生價值姿態的扭曲，根本原因在于價值的主體性缺失。長期以來，中國古代社會的價值體系中，擁有價值需要的人屬于價值主體，能夠滿足價值需要的一方屬于價值客體，主客體的對立統一是價值運動的基本矛盾。在一定的條件下，人既是價值主體也是價值客體，價值的創造者同時也是價值的消費者。中國長期處于封建社會，處于社會下層的廣大民眾始終被排斥在價值創造者的范圍之外，漠視個人價值的主流觀念、制度將他們的價值需求壓縮到最低限度，也嚴重限制了他們的價值創造活動，使得人民群眾作為價值主體和價值客體的角色長期處于分離的狀態。當資本帝國主義攜帶著資產階級的價值觀和資本武器侵入中國社會時，民族精神的低落并轉為被動狀態就具有了歷史邏輯的必然性。

價值姿態的被動只能和被嚴重壓抑的民族命運一起轉變。這是一場歷史性的變革，必須對中華民族精神的價值主體來一次清理，把與根本背離民族精神價值取向的政治集團社會勢力從價值主體中徹底驅除，讓中國歷史的創造者真正回歸，成為名副其實的民族精神的價值主體，使中華民族精神徹底擺脫被動的狀態。

扭轉民族精神價值姿態的被動，需要完成兩個相互聯系的歷史性價值革命。其一，確立新的民族精神的價值主體以取代落后腐朽的傳統的價值主體；其二，實現民族精神的時代創新。

第一個變革的性質是政治革命。歷史證明，單一的思想領域的改變是無法完成民族精神價值革命和價值姿態轉變的。在一系列特定歷史條件下形成和延續的民族精神，必然要反映占據政治統治地位的階級利益和階級意志。只有通過社會革命手段剝奪剝削階級的執政權力，才能使長期居于下位的階級階層和民眾占據上位，從而實現民族精神價值主體的替代。也只有通過民族精神價值主體的替換，才能從價值源頭上阻斷消極價值要素浸入民族精神價值體系的通道，在剔除民族精神中不合時宜的舊價值成分的基礎上，進一步創新和發展新時代的民族精神。辛亥革命拉開了價值主體轉換的大幕，中國共產黨及其帶領的無產階級依靠馬克思主義的指導，喚醒了億萬民眾的覺悟，完成了價值主體轉換，使古老的中華民族精神擁有了革命性的價值主體，使沉寂上百年的中華民族精神獲得了空前的生機活力，以高度主動的價值姿態重新回歸于世界文明的大舞臺。

民族精神價值主體的變革，開辟了無產階級和人民群眾傳承創造民族精神的新道路新階段，結束了歷史創造者和價值創造者長期被分離的局面。扭轉民族精神價值姿態的被動，不僅意味著對業已破敗的舊價值主體的清理，更有必要打造新的價值主體。地主階級注定必須讓位，新生的民族資產階級也過于弱小，不可能成為民族精神振作的主要力量。剩下的只有新興無產階級和原有的農民階級。

擺在中國共產黨面前的任務是顯而易見的：面對建黨時僅有二百多萬數量的中國無產階級，要使其迅速成長為最富于活力的領導階級，具備民族精神價值創造者的巨大能量，進身為新時代中華民族精神價值的創造主體。而有著反帝反封建本能的、占人口八九成之多的農民階級，小資產階級的階級屬性、高度分散的小生產方式，一家一戶的生產規模，都成為妨礙他們躋身民族精神主體行列的因素。

國情不可以選擇，但改造可選擇。價值主體再造的途徑只有一個，那就是用科學的世界觀價值觀提高無產階級，改造提升農民階級。首先使中國的無產階級迅速成為具有自覺意識的革命階級，具備價值自覺；其次，逐步使中國的農民階級具有跟共產黨走的革命理想，具有比較堅定的革命立場和覺悟。中國共產黨誕生后的大量工作，就是深入工農群眾做艱苦細致的思想教育。徹底打破了舊變革只局限于少數人的怪圈。在這個過程形成了黨的群眾路線。中國共產黨出色解決了半殖民地半封建國情中建設先進無產階級政黨的國際共運難題，成功探索出一條提升全民族思想政治素質的特色道路。中國革命和中國特色社會主義的成功實踐有力證明了中華民族精神新價值主體的再生。當然，這幾乎是一條永遠在路上的艱巨里程，要矢志不渝地走下去。

回顧這一歷史進程，中國共產黨是通過三個主體性活動實現價值目標的：

第一，使黨自身成長為中華民族根本利益和價值代表者的領導核心主體，達到政治自覺。中國共產黨自成立那天起，就確立了“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興”的初心和使命[2]，黨作為中國革命領導核心的角色意識經歷過初期的某些搖擺后，就始終堅定不移了。黨對自己行為的價值信念從未發生過動搖。

第二，使包括工人階級農民階級在內的勞動階級成長為中華民族命運的主體，達到歷史自覺。在階級條件尚不充分具備的情況下，中國共產黨不等不靠，以高度自覺的歷史主動精神進行馬克思主義的大眾化啟蒙教育，動員億萬民眾，為中國的社會變革準備了浩浩蕩蕩的主力軍。

第三，使中華民族精神得以創新。中國共產黨堅持馬克思主義中國化的正確方向，既用完全建立在客觀規律基礎上的科學價值體系改造提升傳統的民族精神，又用凝聚著民族智慧的深邃文化價值豐富完善馬克思主義。通過二者結合，實現中華民族的價值自覺。

五、結語

中華民族精神近代價值姿態的遭遇和轉換，是中國搭乘世界文明快車道的重要經歷，它給了我們許多有益的啟迪：

中華民族精神曾經在古代的人類文明版圖中獨領風騷。為何在古近代交替的節骨眼上陷入被動？長期以來學界將它歸結于外力的脅迫，對民族精神的內生文化機制尤其是價值層面的原因探索不夠。當西方價值觀與中國傳統價值觀發生碰撞時，對深層變化和發展趨勢缺乏透徹研究預判。建國后幾十年里，思想界發生的幾次爭論都帶有后遺癥的痕跡，還需要做深度清理。

中華民族精神具有中國歷史文化的濃厚底色，它和作為中國共產黨指導思想的馬克思主義應當有深度的價值融合。應當承認二者的價值取向存在差異，如何使其實現有機的統一，仍然是新時代文化建設的重要任務。中國精神應當是完整的中華民族精神、革命精神和時代精神三位一體的融合而不是簡單相加。

中國正走向世界舞臺的中央，面對許多不同以往的新斗爭新特點，面對國內外發展中潛藏的一系列不確定性，我們不僅要以不斷強大的國家姿態應對，而且要以更加積極主動的價值姿態應對。我們需要中國特色的普世性話語權。這是在實現中華民族精神體系內價值融合的基礎上，接著要實現的中華民族精神與世界其他民族精神的對接。

“辯證唯物主義是中國共產黨人的世界觀和方法論”[5]。符合歷史發展規律的主動源于辯證唯物主義歷史唯物主義的高度自覺，正義的主動助推世界和平的發展。中國化馬克思主義思想體系與中華優秀傳統文化、中國特色社會主義的偉大實踐與人類命運共同體的深度融合，必將促進時代價值觀的進化。中華民族精神將始終保持主動前行的積極姿態。要永遠銘記曾經的被動，引為民族前進的鏡鑒。