從宗教祭祀到吟游詩人

張羽揚

【摘 要】中世紀常常被世人定義為“發展中斷的階段”，在戲劇方面亦是如此。其實則不然，這一段歷史中，各種戲劇形式在夾縫中生存，其中舞蹈這一表現形式也以接受宗教禁欲主義同化、接受統治階層控制的方式艱難生存，將自己藏于市井文化當中，亦使戲劇的延續得以實現。

【關鍵詞】宗教祭祀;吟游詩人;舞蹈;戲劇;中世紀

中圖分類號：J809 ? ?文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ?文章編號：11007-0125（2019）01-0029-02

當談及西方文化時，我們常常會聯想到古希臘時期的波瀾壯闊，文藝復興時期的驚奇巧思、浪漫主義與現實主義等等，而中世紀的藝術卻很少被人提起，甚至那段時期經常被人認為是空白。如同中世紀的歷史一般，在談論到中世紀的戲劇時，人們也往往會用“中斷”“黑暗”這一類詞語去形容它。其實不盡然。從西羅馬帝國滅亡到哥倫布發現新大陸，千年的時間中，戲劇并沒有停止它發展的腳步，而是以一種更隱蔽、更能為當世統治者接受的方式而存在著。

中世紀時期，西方世界的生產力并沒有質的飛躍，這段時期仍然以農業為基礎。人們尚無能力同上天抗衡，生死存亡亦取決于四時更替，農時的更替可以養育人民，也有能力將人類置于危機存亡下，因此人們對于宗教、政教合一的專制統治能絕對接受與服從，甚至對信仰有一種狂熱。這種狂熱也直接促進了宗教戲劇的發展，同時也成為了當時人們主要的精神食糧。當時的戲劇主要由教堂、教會的活動發展而來，并逐漸進入民眾生活。大體可以分為：教會支持下的以圣徒殉道為主題的奇跡劇和以圣經為源頭的神秘劇，從民眾生活、世俗文化中發展而來的世俗劇。但大部分戲劇的直接目的并不是娛樂，而是向對生命擁有絕對統治力量的上天表達自己的敬意，充滿了神秘的宗教色彩，并通過自然主義的形式表現。

可以說，中世紀對于舞蹈這種藝術形式，有兩種完全不同的態度：一方面教堂反對所有含有、甚至隱含世俗因素的表演，擔心傳統的異教（pagano）的回返會威脅到自己的統治，因為古羅馬形而上的超驗信仰與自身的經驗信仰（宗教、學說、倫理）相悖而“認為”古羅馬的戲劇（斗獸場、海戰劇、競技戲劇）太過宏偉，而建立宗教的政治立場，則需要摒棄之前的代表國家形象的一切藝術形式，比如古羅馬戲劇;另一方面它又對傳統的戲劇表現手法進行模仿，使之基督教化并形成自己獨有的宗教表演形式，以此來進行道德教育以及宣傳。人們對肉體在宗教儀式中的作用又有了新的認識，基于柏拉圖的傳統（柏拉圖《理想國》：“如果不同的能力天然有不同的對象，又如我們主張的，意見與知識是不同的能力，那么知識與意見的對象也當然是不同的了。”即人的認識對象有兩種來源，即可感事物與可知事物。）以及圣保羅關于感受與思想關系的教誨。中世紀的教會亦認識到了表演的作用，他們經常召開宗教會議，頒布對于舞蹈甚至戲劇的條例、禁令，以控制宗教劇目中上演的內容，同時又鼓勵宗教劇的上演。在這種社會背景下，舞蹈本身也在努力將自己適應于社會大環境，適應于當世的道德標準，一邊嚴格地遵循著教堂的控制與要求，一邊尋求自己的發展之道。

在宗教壓迫、禁欲主義盛行的情況下，世俗的戲劇仍然在祭祀、節慶的蔭蔽下得以延續，而其中非常重要的一種藝術形式便是舞蹈。

第一種舞蹈，便是人們在宗教、節慶場合跳的舞，這些舞蹈的源頭可以追溯到古時異教徒對豐收的慶祝以及對神靈、魔鬼的祭祀。它們的出現與農時、耕作緊密結合。后期經過教會的同化，這種本身沒有信仰意義的舞蹈變成了宗教舞蹈，變成了宣傳教會信仰的工具。從更深層的角度來說，舞蹈甚至是戲劇，反映了農業社會統治者們的需求：僅當它與中世紀國家的宗教正統有重合時，這種表演形式才得以存活。因此在對市井文化的同化過程中，宗教得以宣傳、統治得以固化、舞蹈得以延續。

其中一例，便是舞蹈表演有時由神甫身體力行、親自上臺，即由神職人員擔任演員，這一現象便是中世紀宗教文化同世俗文化結合的典例。而中世紀在這兩種文化的融合當中，并不是開河先祖，在傳統的猶太基督教中，祈禱與舞蹈、音樂、歌唱早已融為一體。在這一背景下，中世紀的統治者們亦深知只有直白的表演，才能真正吸引目不識丁的人民，從而打動觀者，起到感化、教育的作用。因此舞蹈也產生了一種直接的教化作用，形式簡單、直白易懂的舞蹈變成了統治者們宣傳教義的工具。而神甫便是進行教化的直接載體。

另外一個例子是中世紀仍然延續了羅馬歷法（Kalendae Januarii）中對于農神的祭祀，在圣誕節、新年、復活節等場合中進行一系列的慶祝活動，用一系列的彌撒與舞蹈來感謝一年的好收成。所有人都在這些慶祝中跳舞、唱歌、參加宴會，穿著也不同于祭祀時的衣著。在中世紀的初期，這種初級的戲劇形式亦屢禁不止，因為占據統治階層的教會僅允許戲劇在教堂上演，而且直接刺激感官的表演形式在當時時常被視作對宗教的褻瀆。但是低級的神甫，因為所處的社會環境和普通民眾相似而與平民聯系緊密，也會參與到慶祝當中。后期隨著教會、民俗雙方的妥協，戲劇、舞蹈也走向了民眾，在宗教允許的范圍內逐漸融入人民的民俗生活當中。這也是兩種不同階級融合的一種表現。

舞蹈不僅僅在神圣的場所進行。吟游詩人這一世俗的象征與代表，便是中世紀戲劇舞蹈的另一主角。他們擁有各種各樣的能力，扮演著各種各樣的角色，既是對話者，又是演員和舞者，用各種溝通方式取悅觀者并獲得生存的資本。中世紀吟游詩人的劇目常常以啞劇的形式展現，他們僅通過身體，在節慶（其中狂歡節是最主要的經濟來源）中賺取資本。而身體的表達在這一場合下達到極點，他們通過空翻、倒立等等民眾聞所未聞的舞蹈表演形式吸引大眾。在極高的參與度下，這種舞蹈逐漸融入到了人民的生活當中，不僅為當時的吟游詩人帶來了生活的必要來源，也成為了各種節日表演中不可或缺的一部分。

最常見的主要舞蹈形式是伴著歌唱的舞蹈，在這種世俗劇目的發展過程中也產生了幾種大眾參與的表演形式，比如圓圈舞（caròla）和法蘭多拉舞（faràndola），遺憾的是現在只留下了文獻，而無法還原當時的絕大多數細節。這種舞蹈形式由人們拉著手組成的圓圈為基礎;或者是基于開放的鏈型結構（在這其中舞者拉著手排成長隊）。同時音樂隨著詩句的節與迭句變換節奏。現在人們可以在意大利錫也納安布羅吉奧·洛倫澤蒂（Ambrogio Lorenzetti，1290-1348年）的壁畫上看到對這種舞蹈形式的描繪，在他的代表作《好政府的寓言》（Effetti del Buon Governo in città）當中，有九位女性組成一個圓圈，與此同時，在外圍的第十個女人伴著手鼓唱歌，這幅畫面也反映了當時世俗戲劇的一角。盡管無法準確地還原這種舞蹈形式，但它在戲劇發展歷史中的地位卻不可磨滅，而正是因為這種民俗舞蹈的存在，戲劇舞蹈才得以在千年的“中斷”當中延續下來。

參考文獻：

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