劉驚鐸 卿素蘭
摘 要 學校德育的道德性審視,是德育返魅的邏輯起點和必由之路。建立道德性標準是恢復學校德育道德性的理論前提,也是德育的時代性使命。學校德育的道德性不是憑空產生,而是在德育生態圈中共生的。站在德育哲學的高度,從純粹理性和實踐理性相關聯的視角,應用生態體驗理論原理,結合切實的德育實驗和實踐探索案例,進行升維鳥瞰,反思總結分析學校德育的三大道德性缺陷,并從價值理性和實踐理性相融合的視角,從價值形態和實踐形態相統一的層面,抽繹、概括、建立德育的三大道德性標準,并做出多視角、多層次的鮮活分析與深刻闡述。
關 鍵 詞 學校德育;道德性;生態體驗理論;體驗本體觀;優化生命樣態
中圖分類號 G41
文獻編碼 A
文章編號 2095-1183(2019)02-000-06
一、學校德育的道德性審視是德育返魅的邏輯起點和必由之路
研究發現,當代學校德育存在著道德性缺陷,這一致命傷直接導致學校德育實效低迷。學校德育道德性缺陷的主要表現:一是作為立德樹人主體的體驗者,缺乏道德體驗。二是作為立德樹人主導的導引者,缺乏道德引領和道德指導。三是師生生命樣態未能顯著優化,倦怠、萎靡的典型現象普遍存在。
學校德育的存在及其實踐過程的實效性,是以其擁有道德價值的理想性、引領性為最高目標,并以此葆有德育實踐的高尚性、純潔性、神圣性的,藉由產生德育過程與方法的親近感、吸引力;以其擁有道德的合法性為常規目標,并以此保持德育實踐的可信度、感知度和可操作性的;而以其沒有道德性缺陷為底線,以此保證德育實踐不被受教育者厭煩、厭倦以至厭棄。為此,我在《給德育一個理由》一文中曾經闡述過:“過去,人們誤以為德育的存在是天經地義的,做德育的人也是自然的高尚,似乎從來就不需要什么理由。但是,當代德育備受詬病,德育內外的人們都已經不得不面對這樣一個現實問題,即必須回答:德育若要繼續存在下去,有沒有一個站得住腳的存在理由。”[1]
大量現場觀察和追蹤訪談分析發現,一旦受教育者在某一個時間或場所中意識到教育者實施的德育存在道德性缺陷,他們便會立刻想方設法地將自己接受德育信息的心靈大門關閉,有條件時則極力逃離這種德育現場,以保持“性本善”的人性本色。由此可見,對學校德育進行深刻的道德性考察,是德育回歸本位、祛枯返魅的必由之路。
反觀當代德育理論研究與實踐探索的內容側重點和實踐著力點,我們對學校德育的道德性考察,無論是國家課題的立項,還是研究者的實際著力點,都還顯得不夠聚焦,用力不深。更多的精力用在了德育實效性提升的途徑方法方面,換言之,還停留于“術”的層面。
嚴格說來,學校德育的道德性審視既是德育返魅的邏輯起點,也是德育返魅的必由之路。也就是說,只有當更多地將心力、實力聚焦在學校德育的道德性考察,并勾畫出德育的道德性出路的時候,也許我們的學校德育才能升維到“學校德育是具有道德性的”這樣一個價值層面,才可以真正有效地開展“如何提高學校德育的親近感和吸引力”[2]這樣的時代性課題的研究,而德育改革與發展才有可能推進到新時代新方位的新高度。
二、建立道德性標準是恢復學校德育道德性的理論前提,也是德育的時代性使命
如果說意識到且對學校德育進行道德性審視,還只是學校德育理論與實踐的起始點的話,那么,建立德育的道德性標準則是恢復學校德育道德性的理論前提,也是德育的時代性使命。為此,需要上升到自覺恢復學校德育之道德性的道德理性和實踐理性層面,從基礎理論上建立德育的道德性標準,以便完成當代德育的時代性使命。
而要恢復學校德育的道德性,需要解決兩大問題:一是建立學校德育的道德性標準,讓德育實踐有法可依、有章可循。二是找尋到恢復學校德育道德性的現實路徑,讓德育實踐的推進有合理的進路,讓道德理性可以堅實地落地。
那么,學校德育的道德性有沒有標準呢?我們說:有。是什么呢?在此,如欲建立學校德育的道德性標準,首先需要從高維深切理解康德的“純粹理性”和“實踐理性”的關聯:“如果人的本性注定要追求至善,那么,他的各種認識能力的程度,尤其是這些認識能力彼此之間的比例關系,也必須被假定為是適合于這一目的的。但現在,對純粹思辨理性的批判證明理性有極大的不足,不能與這個目的相適合地解決給它的最重要的任務,盡管這個批判也沒有低估這同一個理性的自然的和不可忽視的提示,同樣也沒有低估它為了接近這個給它標出的偉大目標而能夠邁出的巨大步伐,但它畢竟不能單憑自己在某個時候達到這個目標,甚至借助于最大的自然知識也不行。因此,自然在這里顯得只是繼母般地為我們提供了達到我們的目的所必需的能力。”[3]換言之,純粹理性本身達不到實踐理性所要求的目標——至善,但是純粹理性能夠表明,對至善的追求是合適的、符合理性的人的本性的。在此高度之上,我們來嘗試建立學校德育的道德性標準就成為可能且是一種必然。但是,從現象界到理性分類之間卻可以有不同的分類維度、層次和標的。我們以為,可以從價值理性和實踐理性相融合的視角,從價值形態和實踐形態相統一的層面,抽繹、概括出如下三大標準:
標準之一,是確立德育的存在形態標準,即“體驗是德育的本體”。在這一條標準下,首先要實現讓受教育者向體驗者的身份和角色的轉變,并有效促發體驗者在德育過程中的道德體驗,享用生命健康和諧成長的喜樂。同時,實現教育者轉變為導引者的身份和角色變遷,不再是傳統的知識傳授,而是進行道德引領、道德體驗的誘發、喚醒和道德指導的職能。在新的身份和角色下,導引者也是體驗者,他在和體驗者一起進行道德體驗的過程中,享用職場和人生的雙重幸福。生態體驗理論有三個應用性命題,是三大教育哲學隱喻,值得反復體會。第一個命題是教育者不再被稱為教育者,而稱為導引者。第二個命題是受教育者不再被稱為受教育者,而稱為體驗者。第三個命題是導引者本身也是體驗者。即是說導引者是社會賦予他權利來組織和導引未成年人學習和體驗社會規范與知識,但與此同時,導引者本身并非道德的化身,也需要不斷地學習,與時俱進地體驗道德和完善自我。[4]導引者可以在創設體驗情境的過程中發揮創造力與想象力,挖掘生活中富有魅力的情境。難點在于,體驗情境影響力對所有參與者的對等性,情境對于導引者與體驗者同樣具有影響力。進入情境的導引者也會轉化為體驗者。如何把握住導引者的主體地位,而不丟失初衷,甚至在糟糕的情況下自動進入下意識的情緒反應當中,這是需要導引者深入思考的問題。情境當中能夠暴露出導引者的弱點,也正是體驗情境的魅力所在。一個真正的導引者,一方面必須不斷地提升自身的道德境界,另一方面必須深入研究和發現體驗者的生命世界和三重生態圓融互攝之道。這樣,學校德育對于身處其中的導引者和體驗者雙方來說,才真正變成了讓他們感到有親近感和吸引力的實踐過程,他們才在內心深處愿意心悅誠服地獨立體驗、群集體驗、互動體驗道德境界提升的樂趣與奧妙。
標準之二,是確立德育的價值標準,即“生態體驗是臻于和諧美善境界的道德教育”。在這一條標準下,學校德育的根本使命就是“立德樹人”,而不是單純的知識傳授,更不能以考試升學一條指標衡量教與學的質量。無論是傳統的教育還是網絡社會的在線教育,或是O2O教育,凡是教育發生、出現或存在的地方,皆以“立德樹人為教育的根本任務”,且要在價值觀上引領體驗者“臻于和諧美善境界”,即“生態體驗境界”。那么,什么是生態體驗境界呢?所謂生態體驗,是一種生命的存在狀態,即人在三重生態圓融互攝中平安健康舒心潤澤靚麗靈動持續地生存和發展。生態體驗被認為是一種人類最優化的生存發展模式,也是一種震撼心靈、感動生命的魅力化育模式。生態體驗理論及其實踐價值,為生態體驗實踐模式提供了理論支持,為中國德育和國際教育研究與發展提供了一種嶄新的價值理念和模式。經過三十多年國內外大樣本的反復實驗和實踐檢驗,生態體驗已經被作為當代一種有魅力的德育和教育教學的嶄新價值理念。在生態體驗視界下,教育及其課程的根本價值目標是融會知識,澄明生活,生成意義,而不再是單純的知識傳授與技能訓練。
標準之三,是確立德育的功能標準,即在德育中、通過德育能否優化師生的生命樣態。在這一條標準下,學校德育的核心功能就不再是傳授關于道德的知識和技能,而是喚醒體驗者和導引者的生命意識,激發生命潛能,優化生命樣態。生命樣態觀是生態體驗理論中關于生命存在狀態及陶養的學問,揭示出生命的存在狀態、表達姿態及其陶養之道。科學研究發現,人的身體是一個神奇的生命系統,有一個生命生態。德育的根基性使命是開啟人的生態智慧,讓人覺悟,符合人和其他生命的生命之道,符合生態之道。培養德商這個生命的生態導航系統對于生命樣態陶養首當其沖。如若把人生比喻為生命之海,那么,生命的航船駛入茫茫人海,方向感和行進路線最為重要。德商為人類生命導航、護航。德商置頂,可以洞開生命幸福之門。德商的提出和分析既豐富了理論視野,也找到了生態教育和生命教育的新的生長點。一切背離這一功能標準的做法,都是沒有生命力的,也是不會受歡迎的,甚至是被厭棄的。如果缺乏這種功能的學校德育強力推行,那么,會引起體驗者和導引者的反感,造成他們的生命倦怠感、萎靡感,極端情形下,會引起體驗者的對抗以及反對行動。
升維追問,道德性最高妙的境界究竟是什么呢?亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中將快樂幸福作為道德的應有之義,而且明確指出快樂幸福掌握在我們每個人自己手中。而中華民族古圣先賢老子、孔子對于道德定義,有異曲同工之妙。而這與我們現當代對于道德的經驗性理解不同。現當代,倫理道德常常被理解為規范、規則,用以約束人的行為。我們從老子、孔子等古圣先賢那里真切地看到,道德是讓人變得幸福的那樣一種生態行為方式的沉淀(體系)。每年的中國生態體驗教育學術年會暨國際論壇現場都有一百多塊教育理論與實踐成果的展板,其中不少展板上的表達,稍作匯聚即:“生態體驗教育走進學生的心靈世界”“生態體驗教育震撼師生心靈、感動師生生命”“生態體驗教育讓教師充滿愉悅與幸福”“生態體驗教育讓家長和社會感受到立德樹人的無限魅力”……這顯示出其中所凝結的師生、親子在德育過程中的生命感受,是他們生命樣態的文化生態結晶。
把上述三條標準深度融合應用于學校德育實踐現場便不難發現,從一定意義上來講,作為導引者的教師以怎樣的價值觀和生命樣態出現,就可能培養出什么樣的人,而這種育人的過程又折射出導引者的人才觀、人生觀、教育觀,這深層影響著體驗者和導引者雙方的幸福感。同時,作為導引者和體驗者的教師與學生之間,則可以實現生命樣態相互滋養。教師擁有健康潤澤靚麗的生命樣態,客觀上構成影響學生生命的感染源。實際上,這是一種內在洋溢的道德力量、人格能量和教育影響力,是一種泛在的彌漫在校園內外的磁性教育力量。
三十多年的國內外大樣本生態體驗研究與實驗發現,行動方式的體驗式干預,可以有效改變或優化體驗者的生命樣態。獨立或群集清點整理習慣,是優化生命樣態的智慧性行動。正是在這個意義上,我們說,生態體驗理論的頂層哲學命題,即三重生態圓融互攝優化生命樣態。因此,在生態體驗理論和模式下,遵循生態之道和生命之道喚醒人、促進人、發展人,引領師生性命合一,全腦貫通,身心舒展暢意,每天詩意地學習、工作、生活,享受學習、工作和生活,體驗一路賞山景、一路歡歌笑語的生命幸福成長境界。當體驗者經歷這樣令人心情舒暢的德育過程的時候,他們在校園內外,向天地,向人間抒發著刻骨銘心的生命感動和體驗之思,把自己的心靈和真實的自然生態之境、類生態圈交相融合,讓生命全息沉浸,日益體驗到學習、事業、生活和生命成長過程中的種種成功與人生出彩。
三、學校德育的道德性不是憑空產生,而是在德育生態圈中共生的
學校德育的道德性標準已經建立,這使學校德育實踐有了漫漫航路上的燈塔。但是,學校德育道德性標準的建立是一個問題,而學校德育的道德性如何產生則是另一個問題,而且是一個實踐性很強的問題。在此,我們要看到,學校德育的道德性不是憑空產生的,而是在德育生態圈中共生的。如何認識和把握德育生態圈呢?記得還在20世紀末21世紀初,朱小蔓教授曾明確提出“育德是教育的靈魂”的教育哲學命題[5],當時或許人們只是將其當作一個德育的研究成果,借鑒吸收一下便束之高閣了。因為當時我深度參與了這個課題的研究和成果的討論,所以更能夠深入地理解這個命題是具有豐富鮮活的時代內涵的,從一定意義上說,“育德是教育的靈魂”的命題是20世紀學校德育發展的基本經驗總結,也是21世紀學校德育改革的基本定位,是在談論“學校德育生態圈”問題,升維鳥瞰,其實這就是“立德樹人是教育的根本任務”的學術表達。
本來,人們都在忙于應試教育,以為教師傳授了知識,學生學習和掌握了知識并且考上了大學以至重點大學,教育的價值就得到了理想的體現,學校教育的合法性就得到了保障。在這樣的時代關口,有學者卻在思慮“學校教育”究竟該做什么?該培養什么人?該如何培養人?用今天的話語表達就是“學校教育有一個生態圈”,“學校德育也有一個生態圈”,在這個生態圈中,“育德是學校教育的靈魂”。而在今天看來,育德的時代性意義已經毋庸置疑。但是,進而言之,育德的時代內涵如何理解和把握,則是一個理論和實踐難題。我們認為,在德育生態圈的高度理解“育德是教育的靈魂”的教育哲學命題,具有豐富鮮活的時代內涵,其中至少包含兩層主要涵義:首先,育什么德?其次,如何育德?
育什么德的問題一直是一個老大難問題,必須站在新時代新方位給出哲學判斷。習近平總書記深刻指出:“人類社會發展的歷史表明,對一個民族、一個國家來說,最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀。核心價值觀,承載著一個民族、一個國家的精神追求,體現著一個社會評判是非曲直的價值標準。”“要持續深化社會主義思想道德建設,弘揚中華傳統美德,弘揚時代新風,用社會主義核心價值觀凝魂聚力,更好構筑中國精神、中國價值、中國力量,為中國特色社會主義事業提供源源不斷的精神動力和道德滋養。”[6]所幸改革開放四十年來,我國德育學界已經取得了一些被國際認同的重要研究成果。在時任中央教科所所長朱小蔓教授統領下,在國家重大課題研究框架下,我們集成全國和國際德育學界的多方面學術力量,基于大樣本調查研究與大數據分析,進行深入挖掘、梳理和系統化理論工作,課題組離析、提煉、概括出十九項德目,后來,又經過國內外跨學科的合作研究和反復的實驗與實踐檢驗、補充、修改、完善、迭代,漸次形成了感恩、利他、愛國、和平、公正、尊重、包容、誠信、規則、合度、合作、自律、勤奮、節儉、責任等十五項德目的道德價值觀教育之綱,綱舉目張,頂層設計,實踐落地,逐漸架構出育德的戰略實施布局,即:橫向融通學校德育的主題活動-學科教學-學生管理-學校文化-家庭與社區,縱向貫通幼兒園-普通中小學校-中職校-高職校-大學-成人教育,并把現代信息技術與教育深度融合,催生和培育出新時代教育理論與德育實踐發展的新局面、新景象、新境界、新人才。
在如何育德的問題上,我們數十年如一日,一直堅持進行著堅實、科學、細致的實踐探索。我們堅持生態體驗理論創新與實踐探索,不斷建構和創生出生態多樣性的魅力化育實踐樣式,開啟了一體萬相的教育實踐新形態。生態體驗德育由豐富多彩的體驗活動和課堂形態構成,體驗活動類分為親驗活動、想驗活動、觀驗活動等,構建了既有利于人格健康成長又適合于知識技能學習體認的教育藝境和氛圍,使導引者和體驗者雙方全息沉浸、全腦貫通、深層激發生命潛能、陶養道德價值觀、體驗職場幸福和生命成長樂趣。從根本上改變了教育學科化、形式化的積弊。實驗證明,生態體驗教育理論的實踐應用讓教育回歸生態,重視—順應生態之道;回歸生命,優化生命生態系統;凸顯體驗,踐行生態體驗模式;尊重價值鏈,構建學校文化生態;實施生態管理,融通諸生態關系。已經在校內外教育的廣泛領域成功應用:生態體驗式道德教育/家庭教育;生態體驗課堂/課程;生態體驗式學校/學生管理;生態體驗式學校文化建設;生態體驗式教師培訓與研修;生態體驗教育場館/教室建設;生態體驗式生涯規劃教育;生態體驗式動物福利教育;生態體驗式研學旅行;生態體驗與網絡社會生態深度融合等。諸多實驗區和實驗基地的實驗現場觀察發現,生態體驗教育營造了三重生態圓融互攝、讓體驗者全息沉浸的生態體驗場,設計和開展了豐富多彩的體驗活動,優化了師生、親子關系,讓教育走進了學生的心靈世界,與體驗者開展開放式心靈對話,不斷生成震撼心靈、感動生命的教育效果。[7]
如今,我們已經積累了成熟的實踐操作模式——生態體驗模式、網絡體驗模式等,正如筆者在《生態體驗理論的原創性學術價值域》一文中寫道:“在世界范圍內,生態體驗實踐如火如荼,創造出異彩紛呈的德育實踐樣式,并形成了全國不同區域和校本的 ‘七大范例。”[8]我們已經形成了一整套的實踐操作體系:其實踐理路是聚焦真問題+營造體驗場+全息沉浸+激活需要+生態位優化+互動陶養+群集共生+體驗之思+實踐延伸+穿越生命云層。其實踐路徑是:遵循活動、體驗在先,領悟、反思提升在后的邏輯線索;實踐著力點:一是挖掘校內外的自然生態資源,二是充分調動類生態資源,引導代際間的溝通、理解、感恩、互助,三是喚醒生態閱歷等內生態資源,懸置既往,感受并承認生命的無限多樣性,向自然、向他人、族群及一切原來外在于自己的生命開放。導引者和體驗者體驗同一生態關系的結構性變動,交互提升、共同臻于藍海遨游的新境界,自覺超越夸美紐斯班級授課制的局限,彰顯教育文化的親近感和吸引力,在實踐中取得顯著的教育實效和社會效應。[9]
值得一提的是廣西憑祥市生態體驗下的“國門德育”模式探索。憑祥市是一個非常特別的地區,模仿其他地區不一定合適。為此我們結合《國民經濟和社會發展第十三個五年規劃綱要》中的“總體國家安全觀”,基于生態體驗理論設計開展了“國門德育”探索,不僅開啟德育理論與實踐的新領地,而且對建立國家安全體系、保障國家政權主權安全,具有重要的戰略價值和現實意義。即從維護國家核心利益的戰略考量出發,圍繞邊境國門地區的德育真問題,以社會主義道德價值觀為綱目,以生態體驗理論為支撐,培育邊境國民的國門意識和守護國門行動,永葆邊疆安全的一種德育實踐新形態。憑祥全境啟動和實施了“國門德育工程”,并做成“國門德育”成功實踐案例,形成國門德育優質資源庫,可以有計劃、有步驟地向全國各大邊境地區推廣。[10]現在,國門德育不僅是學校德育生態和教育生態系統內部的事情,而且是一個立國安邦、利民安心的重大社會生態工程。像這樣的有魅力的實踐探索及成功案例日益眾多,學校德育的祛枯返魅的進程便會出現日益加速的戰略主動局面。
可以預見,當新時代學校德育自覺走向道德性高地,她將逐漸擺脫疲軟乏力、高頻低效、令人厭煩以至厭棄的被動狀態,自主實現堅挺化的華麗轉身,一朝化為火中鳳凰,重獲崇高、美麗、迷人的新生。
參考文獻:
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[2]劉驚鐸.如何提高德育的親近感和吸引力[EB/OL]. 教育部官網,http://old.moe.gov.cn/publicfiles/business/htmlfiles/moe/moe_2592/200902/44572.html.
[3]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒,譯.北京:人民出版社,2004.
[4]劉驚鐸.道德體驗論[M].北京:人民教育出版社,2019(第2版).
[5]朱小蔓.育德是教育的靈魂 動情是德育的關鍵[J].教育研究,2000(04):7-8.
[6]習近平.習近平總書記系列重要講話讀本[M].北京:學習出版社,人民出版社,2014.
[7]課題組.生態體驗理論的思想源流[EB/OL].生態體驗網,http://www.stty.ouchn.edu.cn/.
[8]劉驚鐸,姚亞萍.生態體驗理論的原創性學術價值域[J].中小學德育,2015(07):4-5.
[9]劉驚鐸.德育建模、驗模與中國德育新模式[J].新華文摘,2014(13):126-128.
[10]劉驚鐸,姚亞萍,丁少華,張弛.生態體驗理論與國門德育[J].新華文摘,2017(19).
責任編輯 徐向陽