《秦風·蒹葭》主題新探

內容摘要：關于《蒹葭》的詩歌主題，歷來有不同的說法，根據《詩經》時代民風淳樸的特點以及詩歌里面“伊人”終而為現的情形，可以推斷詩歌的抒情主人公是一位單相思者 ，且是一名多情的男子。

關鍵詞：只見癡男 單相思 《蒹葭》主題

詩歌《蒹葭》，畫面以水色蒼茫為主，近景明亮而遠景朦朧隱晦，水邊蘆葦搖曳，環境幽靜，所謂“伊人”就隱約其中，因詩歌中并沒有很明確的喻體，所以對“伊人”的解讀就有不同的說法，詩歌的主題也就有不同的理解，大致有四種說法。一是刺襄公說，二是求賢說，三是祭河說，四是愛情說。

《毛詩·小序》說“《蒹葭》刺襄公也，未能用禮，將無以固其國焉。”因此第一種說法起源于毛詩。這種說法認為詩人諷刺秦襄公未能用周禮。[1]

程俊英、蔣見元在《詩經注析》如是說：“我們認為是情詩，是從詩中那種難與人言的思慕情致而推測之。”[2]

通讀《蒹葭》全詩，除去詩人的尋覓與“宛在……”的幻覺外，我們始終未見“在水一方”的“伊人”。我甚是疑惑，難道《蒹葭》表現了單相思？

全詩三章，在“蒹葭蒼蒼”、“蒹葭萋萋”與“蒹葭采采”中起興，點出了詩歌的客觀環境，接著以“所謂伊人，在水一方”抒情、點睛并轉折。這兩句猶如詩歌的脈搏，使詩歌一下子生氣灌注，活了起來，并從客觀轉到了主觀，從寫景躍到了抒情，用筆簡潔，過渡自然，宛如“清水芙蓉”。繼之，詩人一連寫出“溯洄從之……溯游從之”的三次尋覓，雖然“道阻且右，道阻且長，道阻且躋”，但愛情給了他不可抗拒的力量，使得他在“白露未晞，白露未已”之間，尋遍了山山水水。讀到這里，我們很容易想到李清照“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘戚戚”的詞句。同樣是表現從內心的悲傷到尋覓的執著的詩句，如果說，李詞以其凄楚之情奇特之韻而成為“前無古人后無來者”的絕唱，那么這首詩則以情感的率真急切更加動人心弦；如果前者一開始就帶上悲劇的色彩的話，那么，后者則恰恰以其“忽在此忽在彼”的喜劇性情緒和變幻氣氛感染著讀者，讓人在一種猜測與期待中心潮起伏，邊吟邊嘆，詩歌引人遐想的藝術力量雖不強勁但綿長不息，如慕如怨，將詩歌的審美空間一層層疊加、擴展，詩歌便在這水墨淡痕般的皴染中滲透出一股彌漫于山水的藝術張力，將詩歌的意境造就得縹緲變幻。在這樣的意境當中，那個“伊人”又該有怎樣令人神往的性情呢！屈原詩歌中的湘夫人期待與湘君的相會，不也在“荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲”之中期待著神往著嗎？

詩歌交代時間的詩句“白露未晞……白露未已”令人尋味。詩人經歷三次求索，“道阻且右且長且躋”道路艱辛，但時間的推移卻在“白露未晞未已”的短暫之間，在這近乎矛盾的兩組事實中，詩人表達了一種怎樣的感情呢？是愛情的不可抗拒？是愛情的癲狂癡迷？還是另有所寄托和所指？

古往今來，有多少愛情故事傳唱不衰：孟姜女之“千古一哭”天地動容，墻倒城陷，不是埋葬了愛情，而是將真愛定格在萬里江山；簡.愛之毅然離去，而又決然歸來，大火沒有燒毀愛情，卻將愛情的靈光在失明的雙眼中重新點燃；劉蘭芝與焦仲卿無奈反抗中的堅守，終成“枝枝相覆蓋，葉葉相交通”的愛情文化；戴九蓮與余占鰲求生艱難中的浪漫，演繹民族大義與兒女情長的家國情懷。熱血男兒與癡情女子將人類的人倫情愛世代延續。《易》云“人倫肇端于夫婦”，斯之謂也。愛情永遠古老又永遠年輕。“內無怨女，外無曠男”[3]是人類社會繁衍生息的美好畫卷。

攜得美人歸是單個人的甜蜜，更是人類普遍的幸福。詩歌中的抒情主人公“上下求索”，執著瞻望，可“伊人”在哪里？“在水一方，在水之湄，在水之涘”，“宛在水中央，宛在水中坻，宛在水中沚”，“水”的世界原本迷迷蒙蒙，著一“宛”字，更增隱約飄渺之感，亦更讓人難以抑制地想，如斯“伊人”，男也？女也？神也？如果“伊人”是男的，那么，癡情女子是純情少女，還是一名棄婦？若是前者，我們是該勸她“無與士耽”呢還是期望她“衣帶漸寬終不悔”？若是后者，我們又全然不會感到“反是不思，亦已焉哉”的決絕與剛強，這又讓我們不但難以輕易地批評負心男子的“始亂終棄”，而且會更深入地思考造成這一“有情人”不能終成眷屬的原因，從而將詩歌主題的探索引向更加深入。

“伊人”設若是一名男子，又假如他是后悔自己“始亂終棄”地錯過佳人，而今的“溯洄從之……溯游從之”算什么？他獨自一人在深秋的清早來此水邊，這水之一方，算是以前幽會的地方還是佳人離開的地方，甚或是佳人如今生活的地方？如此種種，該是何等的煎熬悔恨，很容易讓人想起陸游懷念唐婉的詩句：“一懷愁緒，幾年離索。錯、錯、錯。”這就比“信誓旦旦，不思其反”的“氓”要親切許多，也讓我們對這首詩所能涵攝的思想有了更加大膽合理的猜測。設若他只是一名暗戀佳人的害了相思病的書生，如斯尋覓終未贏得女子的隔河而對的一聲情歌，這就坐實單相思的結論。翠翠當年聽到了大佬天保和二佬儺送對她唱的情歌，他們三人就不是單相思。“窈窕淑女，君子好逑”的主角就不是單相思。所以當詩歌里的“伊人”沒有回應的時候，我們想，這位癡情的男子終究是害了單相思的人兒。是為“只見癡男不見怨女”思索的緣起，亦是認其為單相思的根據。

至于何以見得這個害了單相思的主兒是男子而非女兒家呢？讀《詩經·卷耳》《詩經·靜女》以及古詩十九首之《涉江采芙蓉》等，我們會有這樣一種認識：但凡女子思念愛人，都會為其準備一樣禮物，如靜女之彤管，或者找一件事情做，以掩飾內心之思念，如“采耳”、“采芙蓉”，即使清照當年“倚門回首”，不也以“卻把青梅嗅”來做掩飾嗎？而從頭到尾一直在那望呀走呀的，除去因癡情而呆頭的男子，女子一般不會如此，故而簡單地認為詩歌表現的是一名男子癡情的單相思。

設若“伊人”乃神，則當是祭祀的活動，我們感到又有點楚文化的端緒，只存一說，不做討論。

另外，“白露未晞，白露未已”，猶言太陽未出火太陽才剛剛冒出半邊，時間當在清晨，故我們還可以得出這樣的信息，昨天夜里這樣癡情的男子經過了怎樣的“輾轉反側”“寤寐思服”，飽受了怎樣的“錯！錯！錯！”的煎熬與反省，才有了一大早去尋找的決心與勇氣，此處的詩歌留白，的確值得我們去猜測聯想。詩歌主題的豐富性可能性也就增加，詩歌的內涵也就深刻，這樣對詩歌的意象的解讀也就更加搖曳多姿，詩歌鑒賞的再創造價值就有了依托。如果《關雎》詩歌在前，這位害了相思的男子有幸讀到該詩，那一定會引為知音而又要心生妒忌，因為人家畢竟“琴瑟友之，鐘鼓樂之”，而自己卻在水邊徘徊又徘徊。

所以，這兩個交代時間的句子，看似平常，著一“白”字，有觀感之色彩，有由“白”色而引發的愁緒傷感，又不失為情所害苦的浪漫，這一切都以“白”為底色，是物象亦是心相，是天涼亦是心冷，真正是將“若有人兮山之阿”的癡迷點染到極致，實是“言在耳目之內，情寄八荒之表”[4]的神來之筆。

再來看詩歌的結尾，如果說尋覓本身以其執著癡迷呈現出相當的喜劇色彩的話，那么，以“宛在水中央，宛在水中坻，宛在水中沚”作結全詩，卻使得詩歌具有了強烈的悲劇審美色彩。既無“過盡千帆皆不是”的失落凄楚，亦無“驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”的驚喜浪漫，更無“愿作鴛鴦不羨仙”的高蹈淡泊，有的只是“多情公子空牽掛”以及“目極魂斷望不見”而產生的“枉自嗟嘆”。“宛在”的幻覺將詩歌意境推向了難以確知的渺茫，詩歌雖無“腸斷白頻洲”的嘆息，但“便縱有千種風情，更與何人說”的惆悵卻已兀自涌出。不過惆悵著卻也不失一種追求的浪漫，王國維說：“‘《蒹葭》一篇，最得風人深致。晏同叔之‘昨夜西風凋碧樹。獨上西樓，望盡天涯路，意頗近之。但一灑落，一悲壯耳。”[5]

至此，我們會渴望一位“獨上西樓”的“怨女”呼之應之，完成“心有靈犀一點通”的傳統詩歌架構，但終究這樣的癡情搖曳在深秋的蒹葭枝頭，也要隨白露一起蒸發消逝？詩歌引發的遺憾讓讀者唏噓不已，讀者竟然也要成為癡情的讀者了。這是這首詩歌獨有的藝術魅力。

在“孟春三月，桑間濮上”“奔者不禁”的《詩經》時代，婚姻戀愛比較自由，找到自己的意中人并與之結秦晉之好，應該說是有其社會基礎的，而況又是一位癡情似火、執著勇敢的男子？因此，我認為《蒹葭》作為一首戀歌，表現的是單相思情感，有別于《氓》、《關雎》、《桃夭》等主題。

參考文獻

[1]朱東潤，歷代文學作品[M].上海：上海古籍出版社，2002：18

[2]程俊英，蔣見元，詩經注析[M]. 北京：中華書局.1991：67

[3]楊伯峻，孟子譯注·梁惠王章句下[M].北京：中華書局.1996：37

[4]徐達，詩品全譯[M].貴州：貴州人民出版社1990：50

[5]王國維，人間詞話[M].太原：山西古籍出版社2001：13

（作者介紹：陳小蕊，平涼職業技術學院副教授，從事語文教學20余年，主要研究方向語文教育，發表國家級論文2篇，省級論文2篇，主持完成省級規劃課題1項，主持立項高校科研項目1項，獲得平涼市優秀社科成果獎一等獎1次、三等獎1次）