巴蜀“魌頭”一詞語義嬗變與文化內涵考察

周 帥

(廣西大學文學院，廣西南寧 530004)

一、“魌頭”一詞釋義

巴蜀地區“魌頭”一詞甚為流行，書面常作“魌頭”或“欺頭”①，便宜義。一作名詞，常同吃、撿、占等動詞連用，如：

據我所知，辦事處管調工作的矮干事最愛吃欺頭，你只要把煙給他遞勤點，話說好聽些，調幾回臨時工恐怕沒啥問題[1]10。

那武生公子一見那年輕婦人很江湖，就想去逗人家，占個欺(魌)頭[2]301。

一作形容詞，如“魌頭貨”喻指便宜貨，“魌頭得很”形容事情很輕松，沒有難度。一些相關方言詞典對“魌頭”一詞主要有如下釋義。

以上各辭書針對“魌頭”一詞做出了解釋，《重慶方言詞解》與《四川方言詞源》對“魌頭”一詞的源流進行了簡要梳理，但仍有可細考之處，下文將結合傳世文獻與地域文化梳理“魌頭”一詞的文化內涵及其歷時嬗變。

二、“魌頭”一詞的歷時考察

“魌頭”一詞來歷甚早，文獻記錄最早見鄭玄注，賈公彥疏《周禮注疏》卷三一《夏官》“方相氏”條：

方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾。帥百隸而時儺，以索室毆疫。大喪先柩，及墓入壙，以戈擊四隅，毆方良。鄭注：蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅疫癘之鬼，如今魌頭也[3]851。

鄭注漢時之“魌頭”即《周禮·夏官》之“方相”，二者異名同實。方相氏蒙熊皮，黃金四目。《周禮》中的“方相氏”被描繪為儺祭儀式主持者，儀式開展目的為驅疫癘之鬼。可用于平日去疾禳兇，即上文之“時儺”②；也可用于大喪之時③。鄭注直指方相氏為當時之魌頭，鄭玄時代，“方相”應是較為常見的。隨著考古工作的不斷推進，河南、山東等地出土了較多漢代方相氏塑像，其形象多為頭帶熊皮帽、手持長戈，同《周禮》描述高度一致。故鄭玄指“方相氏”為“魌頭”，具有較高的可信度。近年來四川地區的漢墓中也發現了大量關于方相氏的塑像，有關文章指出同河南、山東等地的“方相”相比，四川地區方相氏具有明顯的地域特色。應劭撰《風俗通義》試釋魌頭之詞源與功用：

俗說：亡人魂氣飛揚，故作魌頭以存之，言頭體魌魌然盛大也。或謂魌頭為觸壙，殊方語也[4]574。

魌頭，用以存“亡人魂氣”的一種喪葬用具，其因“頭體魌魌然盛大”而得名，結合近來漢墓出土資料，此處之“魌頭”指陪葬偶像的可能性較大④。

可見，遲至兩漢時代，“方相”與“魌頭”的稱呼已然存在，但二者區別不大，甚至有可能是同物異名。楊景鸘認為：“那戴在臉上形狀可怖的東西叫方相，也叫魌頭，原沒有什么區分。以后雖有過尊卑之別，也不嚴格，稱之為方相為魌頭大半還是由時代和地域來決定。”[5]131，而后“魌頭”與“方相”的分離，以及“魌頭”一詞詞義之轉變則是由于官方喪儀標準的變動與民俗流變所造成的結果。

相關資料顯示，自北齊始，方相與魌頭在官方認可的喪儀標準中有了高低等級之分，兩者在形制上的區別主要是方相四目，魌頭兩目。庶民喪儀可否使用“魌頭”的問題，在官方標準中有所反復，下表列出北齊至明代官方喪儀標準中庶民可否使用“魌頭”的概況：

表1 北齊至明代官方喪儀標準中庶民可否使用“魌頭”概況表⑤

北齊以降，迄至明朝，多數時間段官方許可民間使用“魌頭”作為喪葬用具，雖在一段時期內官方禁止庶民使用“魌頭”，但俗以為“亡人魂氣飛揚，故作魌頭以存之”，既然在東漢“作魌頭”已習以成俗，無論官方律令如何，庶民喪儀使用“魌頭”之風似乎難以撲滅。我們從后來官方禁令可窺探一二，《五代會要》卷八《喪葬上》錄后唐天成元年(926)詔令：

官至四品已上使方相，七品已上使魌頭……七品已下及無官品者勿用[6]100。

又《宋朝燕翼詒謀錄》卷三“喪葬不得用僧道”條：

太平興國六年，又禁送葬不得用樂，庶人不得用方相、魌頭[7]21。

又清一代與民國期間，在官方認可的喪儀中仍強調方相、魌頭之等級。民國十年(1921)《合川縣志》卷二十九《典禮中》：

送葬之具：明器，下帳，苞筲，罌翣，功布，喪車，竹格，木主箱，木主(并櫝)，方相戈盾，冠服面具(方相服冠，如道士執戈揚盾，盾、牌也，四品以上四目為方相，以下兩目為魌頭)。

當用之人：內御者(沐浴婦人用之)，執事者，方相(用巫師為之)[8]715。

該志書《典禮中》又有：

方相(黃金四目為方相，六品以下設魌頭之車，魌頭兩目也)……次方相車(六品以下魌頭車也)……(食盤椀具自足，方相以下駕士、馭士升明器、下帳等。人皆介幘深衣，六品以下魌頭無駕士)，次銘旌，次纛，次鐸(鐸分左右)，次轜車[8]733。

據《合川縣志》所載，依然有方相、魌頭等級之分，較合古禮。但該段材料為我們提供了新的信息。“方相”列在“當用之人”中，注曰“用巫師為之”，仍強調方相與魌頭之分為四目與兩目。且前“送葬之具”中已備“方相戈盾，冠服面具”。可見，在送葬隊伍中，巫師頭戴面具，手持戈盾扮“方相”抑或是“魌頭”⑦而驅逐疫癘，保主家清吉。

自北齊以降，官方喪儀中均將“方相”“魌頭”作為體現人物等級身份的送葬品，官方標準在民間雖未得到嚴格的執行，但其中之一的影響則是使得《周禮》時代還可作為儺儀主持者的“方相”“魌頭”成為了喪儀的專屬角色。而作為喪儀用品的“方相”與“魌頭”，在歷代的演變之中大概存在兩種形態：一是采用竹條、荊條等因地制宜而制作的偶像，最后或是陪葬，或是丟棄，如《太平廣記》卷第三百七十一《兇器上》“竇不疑”一條引《紀聞》竇不疑射一方相，此方相“身則編荊也”下有注云：

今京中方相編竹，太原無竹，用荊作之[9]2952。

《太平廣記》卷第三百七十二《兇器下》“盧涵”一條引《傳奇》曰：

又東畔柏林中。見一大方相骨。遂俱毀拆而焚之[9]2957。

一是主導儀式的巫師頭戴的面具，或是指頭戴面具處于儀式之中的巫師。據王銘《中古以降喪葬禮制的下移：以方相、魌頭使用等級為例》，作為喪儀先驅的方相與魌頭在唐宋時期實現了由真人扮演到固定為紙人偶俑等偶像送葬的轉變，故唐宋時期及以前多是由真人頭戴面具扮演。隨著方相與魌頭的大量使用，其名稱也更加多元化。唐段成式《酉陽雜俎》：

魌頭，所以存亡者之魂氣也，一名蘇衣被，蘇蘇如也。一曰狂阻，一曰觸壙[10]123。

可見，唐代之魌頭至少就有蘇衣被、狂阻、觸壙之稱。有學者認為“蘇衣被”是據魌頭之裝飾特點而命名，“狂阻”是據儀式過程中魌頭之舞蹈狂態而命名，“觸壙”是據魌頭儀式中某一環節而命名。前文所引應劭《風俗通義》同樣提及“觸壙”之名，且作者自注為“殊方語”。我們以為，此處指蘇衣被、狂阻之名同樣是不同時代、不同地域的方言名稱，其具體所屬有待進一步考證。上文提及一重要問題，即在鄭玄所處的時代，“方相”與“魌頭”很可能是異名同實，現代的考古學也為我們提供了相關的證據。同時，相關文獻表明，甚至到了唐代，在實際生活中“魌頭”與“方相”之別有可能仍是微小的。《荀子·非相篇》有：“仲尼之狀，面如蒙倛”，唐人楊倞注云：

倛，方相也，其首蒙茸然，故曰蒙倛。《子虛賦》曰：蒙公先驅。韓侍郎云：四目為方相，兩目為倛，倛音欺。《慎子》曰：“毛廧、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見之者皆走也。”[11]295

楊倞注“倛，方相也”，但后引韓侍郎“四目為方相，兩目為倛”。據此，我們可認為唐時“方相”與“魌頭”，統言之則皆稱“方相”；析言則四目稱“方相”，兩目稱“倛”。楊倞此注后引《慎子》例曰“毛廧、西施衣皮倛，見者皆走”，此概以“倛”面猙獰丑惡為義，以喻“仲尼之狀”。《漢語大詞典》收“倛頭”“倛魄”“倛丑”三詞，其中注“倛魄”即“倛丑”，釋為古代祈雨土偶。“倛頭”釋為古代驅疫時人所戴的猙獰恐怖的面具，后亦指兇神，舉清汪價：“伯有、彭生，斷不我厲，我豈畏倛頭惡剎耶？”[12]1446

元明時期的民間，又將魌頭稱之為開路神、顯道神、險道神等。這一稱呼一直延續到近代。張紹誠《巴蜀方言淺說》：

舊時成都出喪時，前面開道的也有方相氏，呼之為“開路神、顯道神”，不過那已經是竹架紙糊的偶像，而且到了墓地，他就任務完成，隨即被付丙火化了[13]76-77。

現今巴蜀地區“巫師”這一角色由“先生”充當。請“先生”主持“喪葬道場”，以安逝者，慰生者的活動在一些農村地區仍然相當普遍⑧。如今的“喪葬道場”儀式簡化，儀式過程中我們未能見到“方相”“魌頭”的蹤跡。但一些學者的回憶為我們提供一些線索，張老侃《巴渝食趣》：

某家死了人，做“道場”，道士高坐法壇之上，“撩衣揎袖，怒目，猙獰其貌”，左手持符咒，右手揮動寶劍，一番念叨……如天女散花般“鬼膽膽”自天而降，法壇下眾生撿啊，搶啊，撿來就往嘴里塞……其是用米或面粉捏成的鬼頭模樣的東西，是粑粑呢！叫鬼膽子粑粑。這鬼模鬼樣的東西，叫魌頭[14]94。

據張老侃書中回憶，在川西阿壩等地也有此種習俗，這些地區的寺廟經常會扔出“糌粑人人”，其原料為青稞麥粉，捏成鬼形，與巴渝地區的“鬼膽子粑粑”大同小異。可見，上世紀五十年代左右巴蜀地區的“魌頭”已指捏成鬼形，蒸熟可食的面食，亦名“鬼膽子粑粑”。川籍作家李劼人《死水微瀾》中也曾提到過類似習俗：“蔡大嫂是羅哥的人，不比別的賣貨，可以讓他撿魌頭。”作者自注：

魌音欺，撿魌頭，即撿便宜的意思。古人出喪時，除用一具紙扎大鬼叫方相的導于前外，還要用米麥粉做成一些鬼頭模樣的東西，撒于道上，與方相作用一樣，謂能避邪。這就叫魌頭，使人撿食之。后世雖無此舉，但名詞卻流傳下來了[15]226。

以上兩則材料中，均指“魌頭”為捏成鬼頭形狀的面食，在喪儀中拋灑，供眾人撿食以達到辟邪目的。可見，此習俗曾流傳于巴蜀的廣大地區，在近幾十年內才趨于消逝。但“魌頭”一詞卻得以留存，成為巴蜀地區民眾日常使用的高頻詞匯。

三、小結

“魌頭”一詞，至遲在東漢時期已經出現，其同“方相”有可能是同物異名。據現階段所見資料，南北朝后期，“魌頭”同“方相”一詞逐漸區分，其所指在形制上一為兩目，一為四目，以體現尊卑之別，此種分別由于在北齊至民國的官方文獻中一直而得到強化。至遲在唐代，魌頭有“蘇衣被”“狂且”等稱呼。元明時期，“魌頭”又被冠以“開路神”“顯道神”之稱，一直延續至近現代。近代巴蜀地區，由于受到地域文化的影響，民眾將一種用于喪葬儀式的鬼形面食稱作“魌頭”，又作“鬼膽子粑粑”。就“魌頭”一詞而言，作為名詞，其所指幾經變更：巫儺時所用之面具—木偶/土偶(開路神)—鬼形面食(鬼膽子粑粑)。但其核心目的始終是辟邪求吉，其制作人始終是巫師。從巫師所戴面具，到巫師所制偶像或巫師所扮的開路神，再到先生所指可供人撿食的面食。只有當“魌頭”第三個意義產生時，“魌頭”一詞才可與撿、吃、占等動詞搭配：吃魌頭、占魌頭。如“有仇的要去報仇，無仇的想去看魌頭”，作為名詞的“魌頭”在后來因廣泛的使用便引申為形容詞，表便宜⑨。如“魌頭柴”“魌頭貨”，在現今的使用中，魌頭一詞在一定語境中還有貶義，巴蜀諺語有云：“買些魌頭柴，燒了夾底鍋”，以喻因小失大。又如：“看魌頭，變瘟牛”“魌頭莫買，浪蕩不收！”“撿了老魌，莫說閃了腰桿”。