章太炎的述學理念與清季民初學術轉型

何亦聰

（山西大學文學院，山西太原 030006)

清季民初的學術轉型，一方面標志著中國古典學術的終結，另一方面也意味著現(xiàn)代學術的建立。在這個學術轉型的過程當中，有兩個人物發(fā)揮的作用至關重要，即章太炎和胡適。如果說胡適作為中國現(xiàn)代學術、思想、文化領域的開風氣者，其對傳統(tǒng)學術流別的取舍、對西方學術方法的引入，均在相當程度上為現(xiàn)代學術范式的確立奠定了基礎的話，那么在章太炎身上顯然凝聚了更為復雜的因素。章太炎的復雜性，既體現(xiàn)為他的學術思想來源的極端豐富——經(jīng)學、子學、玄學、佛學、史學、理學……舉凡中國學術史上的重要脈絡分支，幾乎無不涉獵；也體現(xiàn)為他持論設議的多變性和策略性，從早年與康有為的今古文經(jīng)學之爭，到中年的力圖在莊子、康德之間匯通中西哲學，再到晚年的論大義、通訓詁，復歸經(jīng)學，其具體觀點、理念乃至學術旨趣都曾因時因地而發(fā)生諸多變化。就學術思路而言，章太炎比胡適更多地受益于傳統(tǒng)，因此，在清季民初學術轉型的過程中，他也就比胡適更多地承受了其中的艱難和痛楚。

陳平原曾以章太炎和胡適為中心討論中國現(xiàn)代學術的建立，然而章太炎與胡適之所以能夠成為“中心”，在相當程度上也與其在學問表述方面所體現(xiàn)出的高度的文體自覺及其背后的系統(tǒng)性的述學理念有關。對于章太炎述學文體的價值，歷來學者多曾表示看重，如胡適雖不滿于章氏文風的“佶屈聱牙”，但具體到《國故論衡》這樣的學術著述，也不乏贊譽之辭。而真正能夠認識到章氏述學文體的意義的，當屬錢穆，在學術觀點上，章、錢二人雖差異極大，但論及學人文辭，錢穆卻對章氏極盡推崇，在一封致余英時的信中，他說：“鄙意論學文字極宜著意修飾，近人論學，專就文辭論，章太炎最有軌轍，言無虛發(fā)，絕不支蔓，但坦然直下，不故意曲折搖曳，除其多用僻字古字外，章氏文體最當效法，可為論學文之正宗。”[1]這段話雖出之書信，但論及章氏文體的特點，卻很能得其要領，至于“論學文之正宗”云云，更是推崇備至，然而，要真正認識到章太炎述學理念及其述學文體的價值，恐怕還是必須回歸到清季民初學術轉型的視域中來。

一、轉型時期章太炎的學術變革意識

梁啟超梳理清世學術脈絡，以為“有清一代學術，初期為程朱陸王之爭，次期為漢宋之爭，末期為新舊之爭”[2]，這既是在講學術流變，同時也表明，有清一朝的學術論爭，其范圍是一步一步擴大的，到了清季民初，已不局限于朱陸、漢宋，更涉及對中國傳統(tǒng)學術的整體性反思。可以說，鴉片戰(zhàn)爭以來的種種危機，反過來也為學術的轉型提供了契機，一部分學者痛感傳統(tǒng)學術的無裨世用，轉而致力于引入西方的學術資源，另一部分學者則試圖重新整理舊有的思想、學術，以冀在反思清學的基礎上進行一種對傳統(tǒng)學術資源的別擇和重構。前一類學者自當以陳獨秀、胡適為代表，后一類學者則大致分為以下幾路：

一是以康有為為代表的嶺南學術一路。康有為批評清世學術，以其漫無節(jié)制的“博”為一大弊病，并將矛頭直指清學的開山之祖顧炎武：“國朝讀書之博，風俗之壞，亭林為功之首，亦罪之魁也。今與二三子剪除棘荊，變易陋習，昌言追孔子講學之舊。”[3]康有為的學術資源，主要是雜糅了晚清今文經(jīng)學、章學誠的部分理論和西方的政治學。

二是以錢穆為代表的“回歸宋學”一路。在評述中國學術史的時候，錢穆從不掩飾自己鮮明的宋學立場：“講中國學術史，宋代是一個極盛時期。上比唐代，下比明代，都來得像樣。”[4]對于清代學術，錢穆不無批評，但更多的是“重構”，他一方面認為清學源于宋學，另一方面指出乾嘉樸學不足以概清世學術的全貌，此外還有浙東史學及方苞、姚鼐等寢饋于宋學者。

三是以梁漱溟為代表的“新心學”一路。梁漱溟以“由佛轉儒”為其學術思想標識，有學者（如龔鵬程）將他與錢穆并列為向理學靠攏的“新儒家”，然而錢氏的根基在于程朱，梁氏的根基在于陸王，此間區(qū)別，不能不加辨析。梁漱溟對乾嘉樸學的態(tài)度，遠較錢穆更為峻烈，其對鄉(xiāng)村建設的重視，無疑也與晚明王學左派的庶民化傾向密切相關。

與康有為、錢穆、梁漱溟等人相比，章太炎與清代主流學術之間的關系，顯然要密切得多。他少年時所接受的啟蒙教育即漢學教育，后來入詁經(jīng)精舍，隨俞樾治“稽古之學”，精于三禮、三傳，所著《膏蘭室札記》《春秋左傳讀》，都屬于地道的漢學著述。因此，在清季民初的學術轉型過程中，面對行將落幕的乾嘉考據(jù)之學，章太炎的態(tài)度不可能像康有為、梁漱溟那樣決絕，也不可能像錢穆那樣將清學的淵源歸于宋學進而調和漢宋，反倒常常是維護大于批評，贊譽多于貶抑，比如他曾這樣說：“大氐清世經(jīng)儒，自今文而外，大體與漢儒絕異。不以經(jīng)術明治亂，故短于風議；不以陰陽斷人事，故長于求是。短長雖異，要之皆征其文明。”[5]由此可見，他所欲標舉的，已不再是清學相對于宋學的獨特性，而是清學在整個中國學術史脈絡中的獨特性，這樣的一種態(tài)度，自然容易使人產生疑惑，以為章氏治學，雖雜糅莊、佛、玄學，根底卻在乾嘉，始終未變，循此道路向前，必定難以生發(fā)出對清代學術的整體反思，更難以在反思清學的基礎之上融入學術轉型的時代潮流。

在學術界，已經(jīng)有研究者對章氏學脈能否保有持久的生命力表示出懷疑，之所以表示懷疑，原因即在于太炎之學的“依本乾嘉”。如龔鵬程即認為太炎先生之后學，依本乾嘉，由訓詁而求義理，結果是沉浸在無休無止的訓詁考證當中，根本沒有余睱去講求義理。這雖然針對的是“太炎先生之后學”，但顯然也指向太炎自身——對佛道、西方哲學的解悟，并不能改變其乾嘉底色。可事實上，對于乾嘉學術，章太炎并非全無反思，而且，其反思或突破的方式，也絕不能全然歸結為對子學、佛學、西方哲學的廣泛吸納，身處天翻地覆的變革之世，稍有自立意識的學者，都不可能不把眼界放寬，何況章太炎這樣的學術大家。問題在于，從學術發(fā)展的內在理路出發(fā)，章氏的變革意識主要體現(xiàn)在哪里？與康、錢、梁等人的區(qū)別又何在？對此，有三點是值得注意的：

首先，必須充分意識到章氏持論的策略性。章太炎一生多曾參與論爭，從早年與康有為的今古文經(jīng)學之爭，再到后來的針對西化派的“用國粹激勵種姓”，其持論設議，每每與論爭的對象密切相關。在面對康有為、魏源、廖平等今文家之時，他不可能不對乾嘉學術傳統(tǒng)有所維護，更不可能反過來將批判的矛頭指向乾嘉樸學，但這絕不意味著他沒有變革意識，只不過在多數(shù)情況下，策略性的考慮壓抑了變革意識的凸顯。

其次，章太炎與康有為、錢穆、梁漱溟等人學術思路的區(qū)別，重點不在于具體的主張或立場，不在漢宋、朱陸、今古文之分，而是在于章太炎遠比他們更強調“求是”與“致用”的分歧。無論是曾引導維新變法的康有為、積極推動鄉(xiāng)村建設運動的梁漱溟還是一生從事教育工作的錢穆，他們都不否認學術的最終價值應見諸事功這一觀念，都強調學術的目的應與“致用”有關。章太炎則不然，他一再談到學術與事功的判若冰炭，如說：“夫學術與事功不兩至，鬼谷明從橫，老聃言南面之術，期于用世，身則退藏于密，何者？人之材力有量，思深則業(yè)厭也。”[6]116在章氏看來，學術的宗旨在于“求是”，事功之途則重在“致用”，從根本的價值層面上說，此二者就絕無溝通之可能，因此，即便是他對乾嘉學風有所反思，重點也不可能像康、錢、梁等人那樣放在其“瑣碎無裨世用”上面，而更多地是從學術發(fā)展的內在理路著眼。

最后，作為清代樸學的最后一位大師，章太炎的變革意識，主要不是體現(xiàn)為氣象格局之大，而是體現(xiàn)為冥思考索之深，具體而言，即是體現(xiàn)在其對乾嘉述學范式的反思及對新型述學范式的探求與建構上。因此，我們如果要討論章太炎在清季民初學術轉型的過程中擔當了什么角色、發(fā)揮了何種作用，就必須將目光集中在他的述學理念方面，而在這個方面，章氏的反思、探求與建構，又主要集中在兩個問題上：一是“博”與“約”的關系問題，二是文章的“軌則”問題。

二、由博返約：章太炎對乾嘉學風的反思

“博”與“約”的關系，在中國學術史上一直呈現(xiàn)出起伏不定的狀態(tài)，無論是“尚博”還是“主約”，是講究“先博后約”還是“先立宗旨，再務博覽”，都關涉到一個時代整體的學術風氣問題。就明清以來的學術風氣變化而言，明人貴約，清人尚博，是不爭的事實。對于乾嘉學風的“逞博”，近人多有批評，如劉師培曾說：“大抵漢代以后，為學之弊有二：一曰逞博，二曰篤信。逞博則不循規(guī)律，篤信則不求真知，此學術所由不進也。”[7]如果說“篤信”針對的是宋明理學的話，那么“逞博”針對的顯然就是乾嘉學術。章太炎反思乾嘉學風，也每每涉及對“博”和“雜”的批評，比如他在評價清人學術、劃分層次境界時說：“聞見雜博，喜自恣肆，其言近于從橫，視安石不足，而擬蘇洵有余，如惲敬輩，又其次也。”[6]120甚至對于自己的老師俞樾，章太炎也有批評，他認為俞樾“既博覽典籍，下至稗官歌謠，以筆札泛愛人，其文辭瑕適并見，雜流亦時時至門下，此其所短也。”[6]218大體說來，清季民初的學術轉型，從整體上已呈“由博返約”的態(tài)勢，因此，章太炎的這些言論，置于當時的學術語境之中，并不出奇，真正值得注意的，是“由博返約”的背后是什么。

應該說，章太炎對乾嘉學風的“博”與“雜”的反思，與其述學理念關系至為密切，具體而言，主要體現(xiàn)在兩個方面：一為方法，二為文體。

述學的方法不同于治學的方法，后者的重心在于學問如何獲致，前者的重心則在于學問如何表述，但是，中國傳統(tǒng)學術，素來講究外在形式與內在觀念的統(tǒng)一，因此，在多數(shù)情況下，“述學”與“治學”，都是難以分割的。大體說來，清人論學之所重，是在“披沙揀金”，對于學術上的系統(tǒng)化、抽象化和邏輯性，并不強調，甚至頗為排斥；而章太炎論學之所重，則在“明體守要”，在他看來，些許知識上的廣博或觀點上的出彩，未必即能構成一流的學術，關鍵還是在于，其學問、思想有沒有一個中心性的“樞要”足以持守，有此樞要，則一流學者之氣象已具，縱然知識、見解上稍有不足，他日也必能彌補，無此樞要，則不論學問如何廣博、見解如何精到，終究也只能入“雜家”之流。在評價漢代的著名異端思想家王充時，章太炎的這個學術思路表現(xiàn)得尤為充分，他說王充“作《論衡》，趣以正虛妄，審鄉(xiāng)背。懷疑之論，分析百端。有所發(fā)擿，不避孔氏。漢得一人焉，足以振恥。至于今，亦未有能逮者。然善為蜂芒摧陷，而無樞要足以持守，斯所謂煩瑣哲學者。惟內心之不充颎，故言辯而無繼。”[8]90在此，章太炎越過王充表面上的“疾虛妄”態(tài)度，直逼其學問根底，指出其為學雖“善為蜂芒摧陷”，卻“無樞要足以持守”，不過是“煩瑣哲學”而已。

是否“煩瑣哲學”，既關乎治學的方法，也關乎述學的方法。對于著述者而言，空有旨趣、樞要和問題意識，下筆之際卻左右瞻顧、取舍不定、體例不明，最終所予人的，依然是“煩瑣”印象。所謂“明體守要”，從述學的角度說，即是明體例、守樞要。一方面，徒有知識上的廣博并不能構成學術價值，或者說，這僅僅是做學問的初步工夫，在學問表述的過程中，知識必須經(jīng)過集約，必須經(jīng)過主體性的浸潤，必須融入表述者的“主觀契機”，必須達成一個僅靠量的積累所無法達成的質的飛躍，從這個意義上說，章太炎必然不能滿足于乾嘉學術的瑣碎支離；另一方面，學問如何表述，重點還是在于著述體例的選擇，明人重語錄，清人尚筆記，體例選擇的差異反過來也照應著學術風氣的變化，因此，與方法相比，述學的“文體”才是更為重要的。

章太炎在述學文體方面的反思與建構，主要是針對乾嘉時代最為盛行的“筆記體”而展開。筆記一體由來雖久，但成為學術著作的一種主要體例，卻是直到清朝才有的事情。清人之學的特點，其實恰與筆記之為文體的特點相仿佛，零散、缺乏系統(tǒng)性固然是一個方面，另一方面，筆記體的寫作，得之天才者少，得之學力者多，不務深思冥索，但必須建立在實實在在的知識基礎上，讀書偶有所得，即可筆錄下來，年深日久，自然可觀。章學誠、康有為皆反對清人學術中所表現(xiàn)出的漫無節(jié)制的“博”，但筆記一體在學術撰述中的盛行，其實倒是出于一種有意節(jié)制的心態(tài)。明人喜講學，好為大言，目空一切，滔滔不返，有鑒于此，自顧炎武以下的學人，乃舍講學而專著述，務嚴謹而戒浮夸，一言一動皆力求有知識上的客觀依據(jù)，章太炎所說的“每下一義，泰山不移”[6]118，即頗能道出其中旨趣。這樣一種高度的節(jié)制，必然要求其在撰述過程中滌除絕大部分無意義、無根據(jù)乃至修飾性、過渡性的文字，有什么說什么，直奔主題，點到即止，絕不穿鑿附會、強行牽引而意圖造就某種系統(tǒng)性或整體性，所以，本于此種學術旨趣，筆記一體的采用，可以說是勢所必至。

一方面是知識基礎的深厚與廣博，另一方面是敘述表達的節(jié)制與分散，筆記體的述學特點，大抵如此。章學誠對筆記札錄文體的批評最為激烈，他嚴格地區(qū)分“功力”與“著作”：“為今學者計，札錄之功必不可少。然存為功力，不可以為著作。”[9]以章太炎與乾嘉學術之間的密切關系，他當然不可能像章學誠這樣直指筆記體不算著作，但是他也以自己的方式，表現(xiàn)出了對筆記文體的反思和對新型述學范式的探求，這一點，首先體現(xiàn)在他的文章趣味的變化上，在《太炎先生自定年譜》中，他自述說：“初為文辭，刻意追躡秦漢，然正得唐文意度。雖精治《通典》，以所錄議禮之文為至，然未能學也。及是，知東京文學不可薄，而崔實、仲長統(tǒng)尤善。既復綜核名理，乃悟三國兩晉文誠有秦漢所未逮者，于是文章漸變。”[10]由“追躡秦漢”到“標舉魏晉”，既關涉到章太炎的文章趣味之變，也隱含著其學術旨趣的某種變化：從方法上講，是引入魏晉抽象之玄言以補救乾嘉學術的瑣碎之偏；從文體上講，則是師法魏晉文風以糾正筆記札錄的支離之弊。無論是方法還是文體，這種變化的出現(xiàn)，都預示著其述學理念的由博返約。

由博返約的結果，體現(xiàn)在章氏著述上，即是從《膏蘭室札記》《詁經(jīng)札記》《春秋左傳讀》到《訄書》《國故論衡》的變化。如果說前面三種著述僅僅是沿襲乾嘉經(jīng)師路數(shù)，以疊床架屋、夸多斗靡為能事的話，那么后面的兩種著述，無疑已經(jīng)體要兼?zhèn)洌哂辛速|的提升。所以在《五十年來中國之文學》當中，胡適贊譽章太炎說：“這五十年中著書的人沒有一個像他那樣精心結構的；不但這五十年，其實我們可以說這兩千年中只有七八部精心結構，可以稱做‘著作’的書，——如《文心雕龍》《史通》《文史通義》等，——其余的只是結集，只是語錄，只是稿本，但不是著作。章炳麟的《國故論衡》要算是這七八部之中的一部了。”[11]顯然，胡適也注意到了章氏述學的“精心結構”與“有系統(tǒng)”，而這樣的一種述學特色，置于清季民初的整個學界，都是不同尋常的。

三、明規(guī)則，辨體例：章太炎述學理念的生成

對“軌則”的注重，是章太炎述學理念的另一個重要方面。所謂“軌則”，指的是每一種文體所特有的寫作規(guī)律，無論對于文學之文，還是對于述學之文，章太炎均不持“文章無法”的理念，而更強調基本的規(guī)律和原則。在《文學論略》中，他說：“工拙者系乎才調，雅俗者存乎軌則。軌則之不知，雖有才調而無足貴。是故俗而工者，無寧雅而拙也。”[12]149可見，在章太炎看來，“軌則”之于文章的重要性，還在“才調”之上。由于極端地強調“軌則”，由這一理念出發(fā)，章太炎甚至對他素來鄙棄的桐城文章都能稍示好感：“俗而工者，無寧雅而拙，故方、姚之才雖駑，猶足以傲今人也。”[12]149對明代七子之文則貶斥不遺余力：“七子之弊，不在宗唐，而祧宋也，亦不在效法秦漢也，在其不解文義，而以吞剝?yōu)槟埽槐嫜潘祝怨ぷ緸闇省！盵12]149雖然此處所說的皆非述學之文，但也基本體現(xiàn)出了章氏在文章學方面的整體觀念。

談論文章的軌則，首在辨別體例，體例既明，軌則才能有所施展。近人論文，多有含混之病，每每名理、述學、敘事不分，或以空疏武斷斥責名理之文，或以繁瑣寡要斥責述學之文，又或以無深湛的思考、詳明的考據(jù)斥責敘事之文，似此種種，皆是由不辨體例所造成的。所以章氏論文，首重辨體，對于不同體例的文章，提出不同的要求，貫徹不同的軌則，如談到史家敘事之文的時候他說：“凡敘事者，尚其直敘，不尚其比況，若云‘血流漂杵’，或云‘積戈甲與熊耳山齊’，其文雖工，而為偭規(guī)改錯矣。”[12]148談到名理議論之文的時候他則說：“凡議論者，尚其明示，而不尚其代名，若云‘顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯’，或云‘足歷王庭，垂餌虎口’，其文雖工，而雕刻曼辭矣。”[12]148大體說來，章太炎的文章趣味，不期文采飛揚，而重在隨體賦形，所以，先辨體例，再明軌則，這是文章寫作的第一要務。

具體到自家的文章上，章太炎也一以辨體例、明軌則為依歸。魯迅曾盛贊章氏早年的論戰(zhàn)文章“所向披靡，令人神旺”[13]，卻以為《訄書》等著述令人讀不懂，因而不能在中國的青年當中發(fā)生廣大的影響，又特別標舉其“有學問的革命家”的身份，實際上，這個觀點長期以來造成了很大的誤解。對于章太炎來說，學問與革命，求是之學與致用之學，論戰(zhàn)之文與述學之文，是判然兩途，不容混同的，僅就文章而言，一為論戰(zhàn)，一為述學，體例既然有別，軌則也就不同，是絕不可能放在同一標準下去衡量的。而且，章太炎所說的軌則，既涉及到文體層面，也涉及到語體層面，即所謂“通俗之言”與“學術之言”的區(qū)別：“有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由。”[8]403若按照這個區(qū)分，那么章氏的論戰(zhàn)文章所采用的自然是“通俗之言”，而《訄書》《國故論衡》等學術著述所采用的則是“學術之言”，以“通俗之言”的標準去衡量“學術之言”，也就難免會覺得讀不懂。

其次，章太炎對述學文章之軌則的極端強調，既是立足于對中國傳統(tǒng)述學范式的反思，也與清季民初學術轉型的時代氛圍密切相關。在《文學略說》中，章太炎曾區(qū)分“著作之文”與“獨行之文”：“著作之文云者，一書首尾各篇，互有關系者也；獨行之文云者，一書每篇各自獨立，不生關系者也。”[14]604從這個角度去看，則中國傳統(tǒng)的學術著述，著作之文少而獨行之文多，亦即缺乏學術著述所應有的結構性和系統(tǒng)性。章太炎考察整個中國學術史，認為著作之文的盛行，主要是在周末時期，以諸子之書為其典范，及至后世，則漸行衰落，僅存于史部，晉人擅清談，能言玄理，本宜于撰述著作，但由于崇尚簡約，不重闡發(fā)，也就沒有鴻篇巨制傳世，至于宋明理學家，則“用禪宗語錄體著書，亦入子部，其文字鄙俚，故顧亭林譏之曰：‘夫子之文章，不可得而聞矣。’”[14]605-606大體說來，章太炎對著作之文的軌則的界定，主要有三點，分別體現(xiàn)在三個層面：一是語言文字層面，不能流于鄙倍俚俗，應當以小學為基礎，以質雅為風尚；二是章法結構層面，各篇之間應當互有關聯(lián)，形成一個系統(tǒng)的整體；三是哲學玄理層面，不能僅僅停留在對既成事實的考訂或表面現(xiàn)象的觀察上，必須有深刻入微的哲學思考。中國古往今來的學術著述，能夠同時滿足這三點要求的，寥寥可數(shù)。

在清季民初學術轉型的時代語境當中，章太炎對文章軌則的強調，自有其針對性。一方面，對于道咸以降今文經(jīng)學興起所造成的學術亂象，章氏深為痛恨。今文諸家的治學理路，不強調求是與致用的分途，反而希望以學問干預時政，通經(jīng)致用，這令章氏極為不滿，具體到述學文體上，他對當時風靡海內的龔自珍文風批判最為激烈：“若其文辭側媚，自以取法晚周諸子，然佻達無骨體，視晚唐皮、陸且弗逮，以校近世，猶不如唐甄《潛書》近實。”[6]121取媚流俗，有肉無骨，文勝于質，這是章太炎對龔氏文風及今文家述學風格的總結。另一方面，隨著晚清報業(yè)的發(fā)達與梁啟超對“小說界革命”的倡導，報章式的無軌則之文體以及形形色色的小說充斥街頭，對此，章太炎也不無警惕，他直指這種現(xiàn)象為“明末之風”的再度興起：“明末猥雜佻說之文霧塞一世，方氏起而廓清之。自是以后，異端已息，可以不言流派矣。及至今日而明末之風復作，報章小說，人奉為宗。”[15]此處所說的“方氏”即是方苞，章太炎的學問根植于漢學，方苞則持宋學立場，這兩人本屬敵對的兩面，但出于對晚清報章文風的排斥，章氏居然能夠破除門戶之見，充分肯定方氏在廓清文風上的功績，由此也可以看出，他對文章軌則的重視，達到了何種程度。

四、結語

綜上所述，由博返約，注重軌則，這兩個關鍵的點共同支撐起了章太炎的述學理念，而且，其述學理念的形成與清季民初的學術轉型密切相關。建立在這樣一種述學理念之上的章氏述學文體，不獨體現(xiàn)出了對中國兩千年來述學范式的總結與反思，也可給予后來者以極大的啟發(fā)。中國近現(xiàn)代的述學文體，大體以章太炎、胡適的文體風格為主，章氏述學文體立足于中國傳統(tǒng)述學模式并加以系統(tǒng)化，行文立論皆能持守樞要，絕少搖曳枝蔓；胡適的述學文體則深受西人論學之文的影響，條理清晰，布局勻稱，邏輯嚴謹，語言清朗。無論是章太炎還是胡適之，其在述學文體上的追求皆足以在反思宋明以降述學模式之弊的基礎上為現(xiàn)代學人立一典范，然而究其實際，則自民國至今，學者在述學理念、述學文體的選擇上，取之胡適者多，得之章太炎者少，其所以如此，大概與西式論文寫作模式的大行于世有關。因此，時至今日，我們再來強調章太炎的述學理念在清季民初學術轉型中的獨特價值，就顯得更為必要了。