走出傳統的近代中國精英政治文化

羅本琦

（安慶師范大學馬克思主義學院,安徽安慶 246133）

鴉片戰爭不僅是近代中國歷史的開端，也是中國政治文化走出傳統，實現艱難轉型的起點。這一轉型的早期成果就是帶有資本主義色彩同時打上傳統烙印的近代中國政治文化。由于這種政治文化的主體是一批進步知識分子和開明官吏，筆者稱之為近代中國精英政治文化。近代中國精英政治文化雖然有著歷史的局限，但在中國政治文化發展歷程中具有重要地位。學術界對這一特定政治文化的專題研究成果不多見，本文擬作初步探索。

一、近代中國精英政治文化的內涵及其產生

“政治文化”是20世紀中期以后才產生的全新的概念，我國學者對這一概念的理解極具多樣性。因此，需要對包括“政治文化”“中國傳統政治文化”在內的概念做必要的詮釋。“政治文化”的概念與政治學研究范式的革命相聯系。過于泛化的詮釋不僅可能淡化“政治文化”這一特定概念的方法論意義，甚至可能降低政治文化研究的價值。筆者認為，阿爾蒙德的定義仍然是最具合理性的，即“政治文化”是“一個民族在特定時期流行的一套政治態度、信仰和感情。”[1]基于對阿爾蒙德這一觀點的認同，“中國傳統政治文化”可以界定為：鴉片戰爭前中國社會長期“相對穩定地積淀在中國民眾心理層面上的政治態度和政治價值取向。”[2]“近代中國精英政治文化”則是特指鴉片戰爭之后以開明官吏和進步知識分子為主體的以西方資本主義民主政治為基本價值取向的政治文化。

近代中國精英政治文化應當包含如下涵義：第一，它以開明官吏和進步知識分子為主體，因而不是大眾政治文化。在農民占絕大多數的中國，它也不可能具有大眾性。第二，它是在中國傳統政治文化體系逐漸解體但傳統政治價值取向在民間與官方仍然占有相當市場的條件下產生，因而它也不可能是主流政治文化。第三，它是在“亡國滅種”的危機中產生，雖然其價值取向上具有資本主義民主政治特征，同時也深深地打上傳統的烙印，不可避免地具有歷史局限性。

近代中國精英政治文化脫胎于積淀深厚的中國傳統政治文化，在近代中國民族危亡的特定歷史背景下生成。這一特定的“傳統”與“背景”是我們了解這種政治文化的切入點。

中國傳統政治文化最顯著的特征是它的超穩定性，這與中國古代經濟政治社會結構的超穩定性是一致的。在中國古代歷史上，無論什么樣的改朝換代，都不曾實質性地改變過社會的階級結構、經濟模式和城鄉結構，中央集權的政治體制則是隨著王朝更替不斷強化。中國傳統政治文化的超穩定性的集中表現是它的核心價值的穩定與不同政治主體的政治文化之間高度同質。中國傳統的核心價值的穩定性已不言而喻，至今仍然影響著中國人的價值判斷。不同政治主體的政治文化之間高度同質表現為傳統政治文化的一元性，沒有明顯的政治主文化與政治亞文化之分，也沒有精英政治文化與大眾政治文化的顯著分野。這種“高度同質性”與我國傳統政治文化的生成機制有著不可分割的關系。政治文化中的信仰與價值取向淵源于政治共同體接受的思想理論。中國傳統政治文化的思想理論淵源是不斷改造的儒法合一的理論體系，因為漢武帝“獨尊儒術”確立了這一思想理論的官方地位，我們習慣稱之為儒學或儒家文化。作為國家意識形態的儒家文化推崇的核心價值借助國家機器滲透到社會的各個階層、各個角落，從而形成了包括廣大人民群眾在內的各個階層共有的價值取向。

需要說明的是，在傳統政治文化發展過程中有兩種傾向似乎與主流價值相左。其一是明末清初反傳統的“異端”思想，其二是民間“王侯將相寧有種乎”的吶喊。明末清初反傳統的“異端”思想以顧炎武、黃宗羲為代表。顧炎武的政治思想傾向于制度改革，但于理論淵源的認識不具有反傳統性。顧炎武“根本不承認理學之能成立”，是因為他認為“經學即理學也”[3]10，唯黃宗羲把矛頭直接指向傳統政治文化的核心即政治信仰。梁啟超在《清代學術概論》中指出：黃宗羲的“此等論調，由今日觀之，固甚普通甚膚淺，然在二百六七十年前，則真極大膽之創論也”[3]18。但是，明末清初之“異端”思想的本質是對傳統政治價值的否定，抑或基于挽救末路王朝（明朝）的努力，還有待深入研究。更重要的是，它的影響范圍很小。兩位思想巨人都曾高舉反清義旗，并在兵敗后隱居山林。從這個意義上說，明末清初“異端”思想對當時中國社會的政治文化沒有產生明顯的影響。

經濟結構、政治制度與社會結構的超穩定性，精英政治文化與大眾政治文化的高度同質性，決定了中國傳統政治文化的嬗變異常艱難。因此，中國近代精英政治文化不可能是政治文化內在發展的結果，甚至主要不是社會物質生產方式發展的直接結果，而是在外敵入侵導致的民族危機中發生的特殊文化現象，是進步知識分子在亡國滅種的重壓與外來政治文化刺激下自我反思的產物。

近代中國精英政治文化的形成也經歷了漸進的過程。如果說洋務運動僅僅使近代精英政治文化的孕育成為可能，甲午戰爭則第一次真正刺痛了中國進步知識分子與開明官吏的神經，促成了精英分子政治認識的深化、政治心態的轉變和政治價值選擇的嬗變，進而催生了近代中國精英政治文化的形成。

洋務運動對近代中國精英政治文化的作用在于開拓了中國精英分子的政治視野，為他們了解西方近代政治文化提供了可能性。雖然洋務運動是在“中體西用”的原則下引進西方器物文化，但西方器物文化不是孤立的存在，而是與資本主義經濟、制度以及政治文化等等耦合發展著的存在。無論從技術層面還是從學理層面，我們都不可能無視其政治文化而拾其器物文化。如果我們考察康有為、梁啟超與戊戌六君子以及孫中山領導革命志士的生平，也不難發現：維新變法、辛亥革命的精英分子無不是在洋務運動背景下受到西方政治文化的影響，進而實現政治認識與政治信仰的質變。

二、近代中國精英政治文化與傳統政治文化的分野

近代中國精英階層在亡國滅種的威脅下率先以西方為師，以前所未有的熱情“師夷之長技”——從器物文化到政治文化，逐步完成政治認知的改造和政治信仰的革命。我們可以從政治認知、政治心態、政治價值等方面管窺這兩種有質的區雖而又有著密切聯系的政治文化之間的區別及其演變。

1.政治認知的深化：從家國一體到民主共和

政治認知是“政治主體對于政治生活中各種人物、事件、活動及其規律等方面的認識、判斷和評價，即對各種政治現象的認識和理解。”[4]一個時代政治主體的政治認知水平取決于時代能提供的認知途徑與允許的認知極限。當然，政治主體的思想積累以及文化環境的作用也不能忽視。

傳統中國政治主體的政治認知是在“家國同構”的宗法社會背景下實現的。雖然從先秦到漢唐以降的社會結構、權力結構以及政治經濟文化各方面都在發展變化，但本質上還是宗法社會、宗法國家。宗法制度是歷代王朝共同的政治財產，“家國同構”是這種社會的基本特征。在血緣—宗法統領下，家庭、家族與國家在組織結構上高度共通。家族是家庭的擴大，國家是家族的延伸。家是小國，國是大家。在家庭，家長地位至尊，父權至上；在族內，族長地位至尊，族權至上；在國內，君主地位至尊，王權至上。維系這種社會的最重要的紐帶是君權神授的觀念。君權神授的觀念幾乎與國家同時產生，《尚書·召誥》說：“有夏服（受）天命”，“湯武革命”就是在神的旗幟下奪取政權。隨著周王朝的建立，神的地位甚至被高居權力金字塔頂的周王取代。“從此，皇帝不僅是政治上的最高統治者,而且是精神上的最高統治者。……自周朝起，中國臣民從遠古起所形成的宗教情感逐漸世俗化，凝聚在政治共同體和最高統治者身上，直至中國封建社會的末期，幾千年呈日漸強化的趨勢。”[5]與國家同時產生的君權神授的觀念與家國同構的社會體系高度耦合，在長期封閉的環境中深深扎根于自然經濟的土壤，憑借強大的國家宣傳機器植根于這個民族之中。在宗法社會背景下，超越世俗的神權或宗教基本上沒有存在的空間。甚至于中國的宗教，無論是影響深遠的本土宗教還是佛教、伊斯蘭教等外域宗教，無一例外地屈尊世俗權力之下。

因為君權神授，制度（國家的根本制度）從未成為思考的課題。對于高居權力頂峰的帝王來說，因為“君權神授”，故普天之下，皆是王土，四海之內，皆是王臣。是以歷代帝王無不當然地認為天下即是家。對于廣大王臣來說，服務于帝王家不僅是天經地義，而且是人生之最高目標。“修身齊家治國平天下”成為歷代士子人生普適性的道路。如何治理國家，是君臣共同的永遠的課題。從夏商周到秦漢，雖有分封與郡縣制之別，但君主制、宗法制一脈相承。秦漢以降兩千余年都不過在如何強化中央集權上做文章，即便是起自民間的帝王也照例深信其王權神授。充斥史書的明君賢臣，他們的事跡也停留在治國之術上。因為他們都宗崇共同的哲學：“天不變道亦不變”。

近代西方哲學認識論的傳入、求變哲學的興起，為破解中國人幾千年不變的政治認知模式提供了契機。洋務運動則為實現這一歷史性的突破創造了不可或缺的條件。洋務運動雖然是在舊的體制內謀求器物革命，但終究開向西方學習之先河，為早期中國學子留學西歐，接受求變哲學思想，創造了條件。嚴復是這批人的代表，雖然嚴氏最終淪為保皇一員，但他對近代中國求變思潮的推動作用是劃時代的。維新變法則是在這種求變哲學直接指導下的一次不成功但有著重大意義的嘗試，它標志著中國人開始擺脫對千年不易的體制的絕對盲從，開始思考制度的變革，雖然所謂維新是在帝制前提下，雖然變法者打著復古的招牌。而辛亥革命本質上是一場制度革命，標志著中國人政治認知的質進步，從此“民主共和”走進中國人的觀念中。

2.政治心態的轉換：從臣民心態到主體自覺

考察古代中國人的政治心態不得不對面對兩種廣為人知的歷史現象：世代相傳的文人政治情結和頻繁發生的農民起義。從表象上看，文人的政治情結似乎是這一群體積極政治心態的佐證，農民起義似乎更是積極參政的表現。但是，如果我們進一步分析就會發現，事實并非如此。

中國文人的政治情結至少可以追溯到西周時期。西周實行的官學合一體制，通過國家權力把文人與政治聯系在一起,同時也賦予文人參與政治的權利與義務。春秋以后，私學的興起以及列國紛爭對人才需求的膨脹,極大地拓展了文人的外延，并賦予文人與政治之間的關系以更豐富的內涵。文人不再限于西周貴族，政治之于文人不僅是一種理想，更是生存之道。從此，文人們或為理想而入仕做官或為生活而追逐于政治場域。就前者而言，似乎展現出一個文人群體積極的政治熱情。但我們不要忘記，傳統的中國社會始終是“家國同構的”宗法社會，在“家天下”的時代，文人的政治理想激發出來的熱情更多的是自身價值實現的需要，而且自身價值總是在服從君主意志的前提下實現。所謂“習得文武藝，貨與帝王家”。“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的政治家終是屈指可數。對于那些為生活而從政的文人來說，政治只是手段。因此，縱觀數千年歷史，文人集團的政治熱情更多地表現為躋身政壇，而不是積極的政治行為。至于在野士子，逃避政治的心態和厭惡、害怕政治的情感可能占主導地位。不然，為什么中國幾千年文明寶庫中有著豐富的文學藝術產品，政治社會學說卻相對貧乏。

至于歷代農民起義，能否用來印證絕大多數人民群眾的政治熱情呢？我們認為不能。農民起義本質是一種以極端的方式表達生存訴求的行為，支撐這種行為的不是農民的政治熱情，而是生存的愿望。沒有證據證明古代中國存在孕育人民政治熱情的土壤。無論是先秦君主貴族還是秦漢以降封建王朝都不曾承認廣大民眾的政治主體地位，他們在有限范圍內允許或鼓勵知識分子參政也只是出于統治的需要。教育的局限也決定了古代中國農民與政治之間難以形成情感上的緊密關聯。古代中國“發達的”的教育其實覆蓋面十分狹小，雖然私學的興起開創了民間教育的新時代，但有條件接受教育的畢竟是極少數，其中跳龍門者更是鳳毛麟角。況私學以及民間家庭教育、社會教育注重的是倫理道德的教化，道德教化的目標是培養安分守己的順民。于是，中國老百姓在政治上表現出來的更多的是“盲從”“麻木”抑或“逃避”，即使讀書人也往往恪守“兩耳不聞窗外事”的訓條。

這一切都說明，臣民心態才是古代中國人普遍的根深蒂固的政治心理。中國人的這種政治心態有著深厚的土壤，并且因為經歷了數千年培育而異常頑固，以至于鴉片戰爭、洋務運動的沖擊都不能使之動搖，直到甲午戰后才開始解凍。“公車上書”與青年學子留學日本熱的興起標志著民間知識分子主體意識的覺醒抑或政治覺醒。

3.政治價值的選擇：從忠君事上到救亡圖存

在儒 家 核心 價 值體系 中 ，“ 仁”“ 義”“禮”“智”“信”是人的本質，“忠”與“孝”則是政治倫理領域中“國”與“家”兩個層面的最高價值。而且，“忠”先于“孝”而存在。“忠”“孝”不能兩全，則以“忠”為先，“忠”（君）也被稱之為大孝。“忠”與“孝”都是絕對的，所謂君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡。在古代中國，這種忠君事上的價值理念通過一套行之有效的教育手段深入人心。史書記載的忠良之輩基本上都是踐行這一價值的典范。

這種價值選擇——無論是忠于特定的君主還是忠于特定的王朝——與近代以來國家觀念不能同日而語，與隨著民族國家的形成而產生的“民族精神”也有著本質的不同。中國人的政治價值選擇到甲午戰后才發生實質性的變化。究其原因有二：首先，中國作為民族國家走向成熟實際上是在大清王朝。此前的中國雖然也是多民族國家，漢族與少數民族的關系始終是不穩定的，以漢族為主體的國家政權與少數民族政權之爭始終存在，如秦漢時期漢匈之戰、隋唐王朝與契丹之戰，元、明時期形式上的大一統國家始終充斥著民族沖突。這意味著真正統一的多民族國家遠未走向成熟。其次，鴉片戰爭以來的中國面臨的外來威脅與歷史上漢王朝面對的威脅存在著本質的區別。以往的危機實質上是王朝的危機，每一次危機的結果不過是王朝的更替，而江山依舊。伴隨著鴉片戰爭而來的域外文明是一種全新的陌生的文明，由此產生的危機不再是江山易主，而是亡國滅種。史無前例的危機激起這個古老民族從未有過的民族精神、國家觀念。同時，進步知識分子開始對傳統價值深刻反思，第一次出現否定君臣定律的思想。譚嗣同說：“君臣一倫，尤為黑暗否塞，無復人理，沿及今茲，方愈劇矣。”[6]辛亥革命前后，用資產階級觀點全面深刻批判中國傳統文化和封建制度、封建道德已成為潮流。這一切標志著中國人的政治價值選擇發生了質的變化。

三、近代中國精英政治文化的歷史地位

近代中國精英政治文化是在民族危機刺激下中國精英階層救亡圖存的實踐中產生的。

1.近代中國精英政治文化是傳統政治文化體系解體的標志

如上所述，在超穩定的社會經濟政治結構中，傳統中國不同政治共同體接受的是共同的思想理論，不同主體政治文化具有高度同質性。鴉片戰爭后這種超穩定格局不復存在。西學東漸形成的多元化思想理論，為政治價值選擇的多元性提創造了條件。

在鴉片戰爭后，在長達半個世紀的時間里，以保守官僚集團為主體的傳統政治文化仍然是近代中國政治文化體系的重要組成部分。袁世凱復辟帝制乃至民國招牌下的專制政治實踐是這種政治文化的外在表現。大眾政治文化本質上仍然是傳統的，即便經歷了鴉片戰爭后中西文化的激烈碰撞，經歷了從維新變法到辛亥革命的波瀾壯闊的民主革命的洗禮，深藏于民間的以表象化的政治認知、臣民化的政治心態和被動性的政治價值選擇為特征的大眾政治文化也未曾受到影響。當激進的知識分子們為民主、民權呼號奔走時，帝制時代占主導地位的宗法觀念、權力崇拜等等，仍然在中國廣大民眾中有著廣泛的市場。

唯有精英政治文化在政治認知、政治心態與政治價值取向上實現了歷史性的跨越。因此，近代中國精英政治文化的產生標志著傳統政治文化作為一個體系已不存在，中國政治文化開始朝著全新的方向發展。

2.近代中國精英政治文化是近代中國社會轉型的思想基礎

社會轉型以思想文化轉型為先導，社會革命更離不開理論的指導。鴉片戰爭后，中國社會先后醞釀了三大社會思潮：洋務思潮、維新思潮與民主革命思潮。正是這三大思潮推動了近代中國三次大變革：洋務運動、維新變法和辛亥革命。三大社會思潮核心思想雖然不同，但都以引進西學以實現國富民強為宗旨，它們分別代表著近代中國精英政治文化的不同發展階段。洋務思潮開“求變”之先河，在一定程度上彰顯了近代中國進步知識分子和開明官僚主體自覺精神；維新思潮在洋務思潮“中體西用”的原則下實現政治價值訴求的實質性跨越，第一次直面中國數千年的政治體制。如果說郭嵩燾學習西方政治制度與社會文化的思想還不是以直接的方式存在，王韜、鄭觀應等不僅從理論上分析了西方政治制度的合理性，而且公開提出改革中國政治體制的主張，不僅把近代中國進步知識分子的政治認識推向深入，而且實現了政治價值選擇的轉變，成為維新思潮的先驅。維新思想指導下的戊戌變法雖然是一場不成功的變革，卻是中國歷史上第一次政治體制改革的嘗試，為民主革命思潮的興起和辛亥革命提供了寶貴的經驗或教訓。孫中山先生在維新思想啟發下逐步形成“三民主義”思想，實現了近代中國精英政治文化的質的跨越。

3.近代中國精英政治文化為馬克思主義傳播創造了條件

馬克思主義誕生于19世紀中期的歐洲，但在馬克思主義誕生后的半個世紀里，中國人與馬克思主義幾乎是完全隔絕的。究其原因，“主要是因為頑固保守的封建主義文化心態阻礙了中西文化的接觸與交流”[7]。中國傳統政治文化發展到清中期已經走向極端保守，即使以“中本西末”為指導思想的洋務運動也是步步受阻，保守力量甚至堅信西洋“機器奇巧有余，實用不足”[8]。在這樣的歷史背景下，傳播馬克思主義自然是天方夜譚。

近代中國精英政治文化的發展過程在一定程度上是破解了保守的傳統政治文化桎梏，客觀上為馬克思主義的傳播準備條件的過程。西方社會主義運動畢竟在洋務運動中開始進入中國人的視野；維新思潮把改革拓展了制度層面，使中國人直面馬克思主義成為可能；民主革命思潮則進一步解除了中國人幾千年政治思維的禁錮，把自由、平等、民主等近代政治理想引入中國人的視野。而貫穿始終的“求變”思維、危機意識與民族自強精神更是傳統政治文化從體系上瓦解，近代中國政治文化向深層次發展內在動力。這一切不僅有助于資本主義民主政治思想的傳播，也有助于馬克思主義傳入中國。實際上，20世紀初馬克思主義在中國的傳播過程中，改良派人士、資產階級革命派代表人物都做出了自己的貢獻。最早在自己的著作中提到馬克思的中國人就是資產階級改良派代表梁啟超。他在1902年《新民晚報》上撰文稱贊馬克思是社會主義之鼻祖，宣稱社會主義必將磅礴于20世紀。民國初年，資產階級革命派孫中山、朱執信、馬君武、劉師培、江亢虎等曾熱情地鼓吹和宣傳過馬克思主義。

因此，如果說馬克思主義能夠在中國傳播的根本原因在于馬克思主義適合中國國情，而且中國國情需要馬克思主義，那么馬克思主義之所以在20世紀初這一特定時期傳播到中國，除了十月革命的影響，與近代中國精英政治文化的發展也有著不可分割的聯系：近代中國精英政治文化沖破了已經走向極端保守的傳統政治文化的桎梏，為馬克思主義的傳播準備了必要思想條件。