拈花微笑：詩詞里的禪味

夏春暉

“禪不會告訴你什么是什么，所以，禪師里混進幾個騙子，你也很難辨別的。”

“我們現在的語文教學中，對詩的解讀有很多條條框框，詩不是說教式的東西，不是拿來解析的。”

駱玉明說：“我嘗試用最容易讀懂的方式來說詩詞里禪味。”他努力做到了。

蒼山空寂，明月清朗，幽潭澄澈，野花自開自落，浮云時聚時散……這里面都有禪意。詩人流連于自然的美景，寫出自由的心與天地造化相融的平靜與快樂。

詩和禪一樣，不提供定義，只是顯示鮮活流動的情感狀態，你細心地體會它，能感受到禪的趣味，看到禪悟的境界。駱玉明是復旦出名的幽默教授，他一直努力用最接地氣的方式讓大家讀懂“禪”。

禪不可說，這一次，我們聽有趣的駱玉明教授“借詩來談”。

拈花微笑 假故事中的真意味

《檢察風云》：您為什么會選擇研究禪呢？禪對您而言意味著什么？

駱玉明：修禪既是修行的方法，也是一種富于智慧的生活方式，找到人生的智慧與樂趣，享受平靜中的愉悅與智慧，這是我最想得到的。

《檢察風云》：您認為禪宗強調的是什么？它與其他宗教有何不同？

駱玉明：通過禪宗，我們可以探究生命本身具有的完美的可能性，從艱危的現狀中尋找盡可能完美的生命。禪宗強調的是世界的本質與個體生命的本質是一致的，認識生命的本質就是認識世界的本質。在其他宗教中，神遠遠高于我們。比如基督教中，信徒把神奉為崇敬、信仰、奉獻的目標，但佛教不是這樣，你成為佛就是成為自己，認識你自己就是認識這個世界，達成自己就是達成人生最高的境界，禪宗尤其強調如此。

要達到禪宗的至高境界是不容易的。我們的人生經常會被很多誘惑羈絆，人生的荒誕集合三大要素，貪、嗔、癡，我們常在貪欲中變得癡迷，腦子不靈。比如說臺灣有個知名作家，曾寫過一本書來解讀紅樓夢，看完后我覺得寫得很差。我一直在想，這是為什么？后來我想明白了，這位學者和張愛玲在臺灣文壇都有一定地位，張愛玲也解讀過紅樓夢，有很大的影響。他很多解讀的觀點其實都在反對張愛玲。他的解讀讓我們看到了“鄙視成本”。其實這位學者的名氣也不小，但他的固執降低了他的智力啊。

《檢察風云》：拈花微笑講述了禪宗的成立。您能否簡單與我們分享下這個故事以及它背后的意味？

駱玉明：這個故事出自《大梵天王問佛決疑經》。簡單來說，佛祖釋迦牟尼入寂前在靈山最后一次說法，大梵天王把一朵金婆羅花獻給他，請求他把最高妙的佛法傳授給眾人。佛祖手拈金婆羅花，意態安詳，卻一句話也不說。大家都不明白他的意思，面面相覷，唯有迦葉輕輕一笑。于是佛祖當即宣布他已經把最高佛法傳授給了迦葉。禪宗由此成立，中國禪宗把迦葉列為“西天第一代祖師”。

其實，《大梵天王問佛決疑經》和《拈花微笑》的故事是偽造的，但這個故事卻道出了禪味。佛祖看到迦葉笑了，他知道迦葉通過自己參悟了，因為佛法不在佛那里，而在于自己。我們生命的本質就是世界的本質，對世界本質的理解不能由別人代替，需要自己通過修行來完成，對佛的追求便是對自己的追求，這便是拈花微笑的意味。

詩中品禪 禪師引進門參悟靠個人

《檢察風云》：為什么您會認為可以通過詩來說禪？他們之間是否有異曲同工之處？

駱玉明：提到禪，很多人都覺得很玄。確實，禪師無法明確告訴你禪是什么，只會告訴你什么不是，坦率地說，禪師里要混進幾個騙子，很多人估計也無法辨認。

很多人以為對禪的覺悟需要通過坐禪這樣的方式達成。其實坐禪不是達到目的的必要條件，讀經也不是，對禪的覺悟需要通過個人的體驗才能完善。在禪的世界里，我的本質就是世界的本質，一個人不認識自己如何認識世界？禪師會使用一種引導方式，象征性地啟發你去體會，這和讀詩的經驗有相近之處。詩不能只依靠表面的字、詞來解釋。我們現在的語文教學中，對詩的解讀有很多條條框框，道理很多，但對詩的“感覺”太少。詩是詩人情感和生命經驗的表達，詩人用他認為最好的語言形式來體現它，讀詩的人則用自己情感和經驗去激活它。詩不是說教式的東西，不是拿來解析的。讀詩需要一定的知識，但最重要的是你要用自己的感受去理解。

所以，禪的感受，常常不是用邏輯分析的方式來表達的，而是用詩的形式體現出來。這可以讓你在思考的過程中尋求到一個方向，通過你自己來驗證這種感受。

《檢察風云》：今天您帶來哪些名詩來與我們分享其中的禪味？

駱玉明：有禪味的詩太多了，今天我們選一些來分享。第一首來自南朝傅大士的詩：

空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。

這里的鋤頭指的是一種生命形態，但我們不能成為這個鋤頭。比如官場中，官腔是一種生命形態，是“成為鋤頭”。我們能否置身于官場中，面對一切可能的變化，把握自己不烙上“官腔”的烙印？再比如我們生活中，時不時會看到一些農村來城里打拼的人被看不起，或者怕被看不起，對于看不起他的人，他會心生恨意，甚至殺人泄憤。其實人要看不起人，是一種生理需要，并非針對誰，只是隨機地選擇了你。這世上很多人會看不起人，很多人被看不起，這也是佛教所說的一種“緣”。其實我們不妨留意下那些看不起人的眼神，非常具有“欣賞”價值。我們需要考慮，在一個假設變化中，我們有沒有把握自己的能力，我們是否知道我怎么會是我，在一種可能的變化中，我是否能把握自己。

再看“人從橋上過，橋流水不流”。從科學上分析，這句話肯定行不通，但這句話是告訴我們位置變化會導致關系的變化，進而事物的成相即顯示出來的樣態也會有變化。比如工作中，曾經與你不和的下屬張三突然成了你的上司，你會不會懊悔當時怎么不和他好好相處？人與人的關系是會變化的，我們與事物的關系一直處于變化中。小時候我曾經思考我們為何對狼吃羊有那么大的意見？后來我想明白了，因為我們也要吃羊。狼是壞蛋是基于人的立場，而在羊的立場，可能我們人類和狼，都是大壞蛋。

第二首是唐代德誠禪師（船子和尚）《船居》：千尺綸絲直下垂，一波才動萬波隨。夜深水靜魚不食，滿船空載明月歸。

人在世界上總是有欲望的。這首詩要告訴我們，在世上追求目標時，不要盯死在一個目標上，被它牽制得失去自主的力量。夜深水靜魚不食，魚不上鉤，但打不到魚也很快樂。月色美好，乘月而歸，不是很開心嗎？快樂是種能力，我們的快樂由能力與欲望關系而決定。能力強而欲望低，人就自由，相反，就痛苦。前提是我們可以不固執。

第三首是唐代比丘尼的開悟詩：盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭云。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

這首詩大致是說想出去尋找春光未果，走累了以后回到家，發現梅花開了。這首詩其實說明了佛教的特殊性。生命的本質就是世界的本質，佛性就是我們的本質，我們一直試圖向外追求但找不到，還是要從內心出發，向內追求的時候你會發現陽光就在我們身邊，向內追求的過程就是我們獲得覺悟的過程。詩詞里的“春”，代表世界本源與生命本源是同一的，世界是什么樣子來自我們的內心，世界的幻像也來自我們內心。

最后與你們分享一首來自朱熹的《春日》：勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時新。等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。

朱熹的信仰是儒學。泗水濱是孔子講學的地方，他在儒學中找到了世界的本質，了解孔夫子后，他便輕松地認識到儒家的根本道理，進而達到自如的鏡界，感覺一切都是美好的，這與禪宗的覺悟是相通的。比如無門慧開講“平常心是道”的一首詩：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。這是非常美的一首，與朱熹的“等閑識得東風面”類似，這首詩告訴我們，沒有比我們愉悅的生活更大的事。

其實禪宗不是把你變成高深莫測，而是讓你變得平靜，從平靜中找到智慧與愉悅。