“剛大之氣”與“潛氣內轉”
——試論理學思想對辛棄疾“以氣為詞”的影響

陳逸鳴

（華中師范大學 文學院，武漢 430079）

宋代人常以“氣”論辛棄疾。陸游《寄趙昌甫》“君看幼安氣如虎”[1]；趙文《吳山房樂府序》則道“近世辛幼安，跌蕩磊落，猶有中原豪杰之氣”[2]；黃干《與辛稼軒侍郎書》和謝枋得《宋辛稼軒先生墓記》都說辛棄疾有“剛大之氣”[3]，等等。“剛大之氣”“氣如虎”“中原豪杰之氣”，宋人常以此類詞語描繪辛棄疾的人格氣象。不僅如此，后人也喜歡以“氣”論辛棄疾之詞。比如，清代學者謝章鋌《賭棋山莊詞話》曾說：“稼軒是極有性情人，學稼軒者，胸中須先具一段真氣奇氣，否則雖紙上奔騰，其中俄空焉，亦蕭蕭索索如墉下風耳。”[4]謝章鋌認為辛棄疾是極有性情之人，并且是“以氣為詞”，將胸中“真氣奇氣”貫于詩詞之中，成就他人難以模仿之風格。那么，辛棄疾詞中之“氣”究竟內涵何在？是否都是所謂的“剛大之氣”？辛棄疾是如何“以氣為詞”，將“真氣奇氣”融進詞作里的？

筆者認為，辛棄疾的“以氣為詞”受到理學思想的深刻影響。理學是有宋一代盛行的思想潮流。作為文人士大夫的辛棄疾，也自然受到理學影響。辛棄疾與當時著名的理學家朱熹、陳亮、張拭、呂祖謙、陸九淵、黃干等人交厚。淳熙八年（1181）之后，辛棄疾落職閑居信州，由于與理學家們交往頻繁，其居住之地甚至被“視為理學家們匯集之所，宛如儒學發源圣地洙泗闕里了”[5]。尤其朱熹和陳亮二人，與辛棄疾志同道合，交往甚密，常以詩詞互相唱和。正如近世稼軒詞的研究者梁啟勛說的：“先生交游雖廣，然擇友頗嚴。惟與朱晦翁、陳同甫二人交最篤。”[6]朱熹是杰出的理學大師，深為辛棄疾敬佩。朱熹死后，在朝廷“禁偽學”的環境下，門生故舊不敢為朱熹送葬，而辛棄疾卻毅然前往，還曾以“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”的詩句，預言朱熹的成就將萬世長存。辛棄疾與朱熹、陳亮等理學家惺惺相惜，其真摯情誼堪稱千古佳話。由此可見，辛棄疾的詩詞創作受到理學思想的影響也當在情理之中。

一、理學對“以氣為詞”的支持作用

（一）理學為“以氣為詞”提供理論支撐

“氣”在中國文化史上是一個意義頗為豐富的概念。遠古時期所言之“氣”多是物質之氣、自然之氣，呈現出一種具象性的特征，如“山氣”“云氣”等。春秋戰國時期，諸子興起，百家爭鳴，人的主體意識空前覺醒，“氣”越來越多地被用于解釋主體方面的問題。孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”[7]174孔子不僅用“血氣”來形容人在不同階段的生理狀態、解釋主體內在問題，而且將其與“道德”聯系起來。孟子則提出了養“至大至剛”的“浩然之氣”的主張。《孟子·公孫丑上》說：“‘敢問何謂浩然之氣？’曰:‘難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞補天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。’”[8]62孟子的“養氣論”前所未有地將“氣”與道德修養、精神境界緊密聯系在一起，所謂的“至大至剛”的“浩然之氣”，成為“大丈夫”的人格之美的重要表征，對后世士大夫產生了深遠的影響。

宋代理學家們在哲學理論層面將儒家的養氣論發揚光大。《宋史·道學傳》將周敦頤列為理學第一人，他在《太極圖說》中，描述了宇宙生成過程，即太極生陰陽，陰陽生五行，萬物得以化生。這種宇宙生成圖式是以“氣”為基礎構想的，此論集成了前代哲學中陰陽二氣的思想。正如周敦頤說的，“二氣交感，化生萬物”[9]，陰陽二氣分化于太極，相互作用而生成萬物。張載在此基礎上繼續發展出理學的氣象論，他將宇宙構成分為“太虛”“氣”和萬物。《正蒙·太和篇》中說：“太虛無形，氣之本體”[10]7，太虛是氣的本體，氣散的狀態即是太虛，“其聚其散，變化之客形爾”[10]7。陰陽之氣的聚散成為萬物生滅之原因，氣聚則生為有形之物，氣散則物亡。萬物成形則有象，故張載在《正蒙·乾稱篇》又提出了“象”與“氣”的關系：“凡可狀，皆有也。凡有，皆象也。凡象，皆氣也。”[11]凡有狀態可形容的，皆是客觀存在之物象。這些“象”都是源于“氣”的。“氣”是虛的、無形的、混沌性的，“象”是實的、有形的、實體性。由于理學家以振興儒學、匡正社會倫理秩序為己任，因而，氣象論不僅限于對宇宙生成過程的解釋，而且成為理學家道德審美的一個標尺。道德審美的最主要內容就是人格美，故而人格美就成為人的“氣象”之美。正如《孟子·盡心下》說的“充實之謂美，充實而有光輝之謂大”[8]334，只有不斷提升道德境界，使內在的修養充實而飽滿，才會由內而外地散發出人格之美，展現出人格之大，亦即理學家所謂的“圣賢氣象”。

錢穆《宋代理學三書隨劄》談到，“氣象”二字一經理學家拈出，便對中國文化精神有大意義[12]。在世道黑暗、內憂外患的有宋一代，信奉理學的士大夫特別注重養氣，以求在復雜的政治、軍事斗爭中保持高尚氣節，彰顯圣賢氣象。作為南宋一代名士，辛棄疾也是理學養氣論的鼓吹者和實行者。辛棄疾《偶作》詩云：“一氣同生天地人。”[13]265這正是受到理學家“氣化生萬物”的宇宙生成論影響。在辛棄疾的詩詞中經常以“氣”論人，如“少年橫槊，氣憑陵、酒圣詩豪余事”[14]224(《念奴嬌》)；“想當年，金戈鐵馬，氣吞萬里如虎”[14]573（《永遇樂》）；“須信此翁未死，到如今凜然生氣”[14]541（《水龍吟》）；等等。辛棄疾也將養氣論運用到論政和論軍上。辛棄疾的政論文《九議·其一》批評了“言與貌為智勇”的色厲內荏之人，認為“以氣為智勇”之人才是真正能成大事的[13]70。在《美芹十論》中，辛棄疾指出軍隊要打勝戰也必須“未戰養其氣”[13]26，他贊揚“張浚符離之師，確有生氣”[13]2。

辛棄疾不僅以“氣”論人、以“氣”論軍，更以“氣”為詞。南宋是偏安一隅的王朝，長年飽受異族侵略，山河破碎，民不聊生。辛棄疾一生都在為收復河山、抗戰救國而不懈努力。辛棄疾的弟子范開在《稼軒詞序》中說：“公一世之豪，以氣節自負，以功業自許。方將斂藏其用以事清曠，果何意于歌詞哉？直陶寫之具耳。”[15]50此語說出了辛棄疾創作詩歌的與眾不同。辛棄疾“以功業自許”，志在安邦定國而非寫詞作曲，詞作是他表現自己的氣節與功業的器具。因此辛棄疾必將自己滿腔的剛大之氣注入詞的創作中，這也促使他接受理學的文道觀，從而革新詞的創作觀念。在南宋以前，詞一直被大多數文人定位為詩文的附庸，題材狹隘而以“緣情綺靡”為尚。理學家們干預文學，力倡文以載道、文道合一。朱熹《讀唐志》一文指出“道德文章之尤不可使出于二”[16]3373-3374，道德與文章是一不是二，文章不可遠離、違背儒家之道。他還說：“圣賢之心，既有是精明純粹之實以旁薄充塞乎其內，則其著見于外者，亦必自然條理分明，光輝發越而不可掩蓋。”[16]3374圣賢有精明純粹之氣磅礴充塞于心間，其外在著作也必定彰顯出圣賢氣象而光耀奪目。以朱熹為代表的理學家們將“氣象論”運用到了文藝批評當中，“為藝術境界理論提供了一種哲學基礎”[17]，指明了文藝之美源于儒家所倡導的倫理之道。在理學的影響下，作為正統文學的宋詩也開始棄“情”而言“志”。所謂“志”指的就是關心天下、蒼生的政治懷抱。

辛棄疾借助理學的文藝思想，大力推動了詞的創作轉型。他把詞從“緣情”導向“言志”這一詩文傳統，以詞來書寫政教人倫，寄托濟世之志。在《鷓鴣天·送人》里，辛棄疾道：“今古恨，幾千般，只應離合是悲歡。”[14]57表達了對傳統詞作題材局限于抒發個人之悲歡、小家之離合的不滿。“兒女情長”便不免“英雄氣短”，辛棄疾作詞則偏要反之而行。在《水調歌頭·席上為葉仲洽賦》中寫道：“須作猬毛磔，筆作劍鋒長。”[14]384“須作猬毛磔”形容如桓溫般的大丈夫的威武彪悍；“筆作劍鋒長”正是辛棄疾詩詞創作觀的重要表現，他認為文人的筆可以如劍鋒般有力，在現實中起到激濁揚清、扶正祛邪的作用。在《浣溪沙·百世孤芳肯自媒》中寫道：“百世孤芳肯自媒？直須詩句與推排。”[14]379表明自己不愿與黑暗世俗同流合污，要用詩詞來彰顯自己高潔的精神氣節。清代周濟在《介存齋論詞雜著》中說：“稼軒不平則鳴，隨處輒發。”[15]336面對社會黑暗的現實，經歷仕途的沉浮得失，辛棄疾胸中澎湃的浩然之氣化成了詞作中的不平之鳴，鑄就了宋詞世界一道雄奇的景觀。

（二）理學為“以氣為詞”提供方法啟示

理學思想不僅為辛棄疾“以氣為詞”提供理論支撐，也為其“以氣為詞”提供方法啟示。辛棄疾“以氣為詞”乃是通過“以文為詞”的形式實現的。辛棄疾“以文為詞”的一個基本特征，即是將散文式的議論融入詞作里。議論說理屬于理性思維的范疇，本多見于散文當中，而辛棄疾卻將古文中的議論手法引進詞的創作里，慷慨議論天下，馳騁評判古今，從而吐露胸中的剛大之氣，正是深受理學思想的影響的體現。如前文所述，理學家力倡文道合一，認為文章必須發明圣賢之道，這就使得宋代詩文里議論成分大大增多，甚至出現了專言義理的理學家之詩。理學家詩派的形成和理學創始者之一的邵雍關系密切。邵雍曾編輯詩歌集《伊川擊壤集》，收詩一千五百余首，對理學家產生重大影響，促使他們在格物致知、窮理盡性之外，用詩歌之體發明義理之秘。由于邵雍的《伊川擊壤集》影響深遠，故而理學詩被稱為“康節體”（邵雍謚康節），又被稱為“擊壤體”。

南宋時期，由于理學思潮影響的深入，理學詩詞曾流行一時，以致“理學興而詩律壞”[5]。辛棄疾的好友朱熹，堪稱理學家中文學造詣最高的詩人之一，其詩詞里即有許多談論義理之作。其《觀書有感二首》由讀書而悟見義理，思想雋永深刻，成為家喻戶曉的經典之作。此外，他還有闡發義理的《訓蒙絕句》百首。朱熹的詞作也多議論，如《水調歌頭·富貴有余樂》全詞純用議論，諷刺李斯、陸機臨刑時仍慕富貴的人生追求，并對鴟夷子范蠡功成身退、淡泊名利的事跡大加稱贊，最后表明自己的理想信念，達到了言志之目的。辛棄疾的另一位好友陳亮，則是一位注重事功的理學家，他和辛棄疾一樣，是一位志在抗敵救國的將領，同時也是辛派詞人的中堅。《宋史》說陳亮“議論風生，下筆數千言立就”[18]，縱橫捭闔的議論正是陳亮詞最突出的特點。如《水調歌頭·送章德茂大卿使虜》堪稱“以文為詞”的典范之作，以力透紙背的議論表達了詞人志在洗雪國恥、建功立業的豪情壯志。

辛棄疾學習、吸收理學家以議論為詞、重闡發義理的經驗，將詞作的議論功能發揮得淋漓盡致。辛棄疾詞的現實性很強，在他看來，詞可以用來評議時政、激濁揚清。他在《定風波·再用韻，時國華置酒，歌舞甚盛》中寫道：“莫望中州嘆黍離，元和圣德要君詩。”[14]336《元和圣德詩》是唐代大儒韓愈的詩作，歌頌的是“元和”年間唐憲宗的圣德偉業——討伐藩鎮，重振朝綱，迎來唐室中興。辛棄疾引用此典代指討伐金國、恢復中原的大業。這兩句詞正道明了辛棄疾創作詩詞以干預時政的心志，他以詞為批判的武器，對南宋朝廷的主和派、投降派作了深刻的揭露，對朝廷偏安一隅、懦弱求和的政策嚴加駁斥。在《滿江紅·倦客新豐》里，辛棄疾痛斥朝廷壓制有志之士的行為，“不念英雄江左老，用之可以尊中國”[14]80，如果容許志士仁人們去率兵殺敵，那么驅除韃虜、安邦定國的偉業就必將實現。在《滿庭芳·和洪丞相景伯韻》中，辛棄疾表達了對南宋王朝紙醉金迷、樂不思蜀的滿腔憤懣之氣。詞人寫道：“袖手高山流水，聽群蛙鼓吹荒池。文章手，直須補袞，藻火粲宗彝。”[14]85“群蛙”“鼓吹荒池”喻指朝中蠅營狗茍的小人，“藻火粲宗彝”是說祭祀中服飾、器皿上的水藻、火焰等圖案可以增添光彩。故而詞句意即：讓朝中小人們像青蛙在荒池里叫鬧、表演吧，我們有志之士大可冷眼旁觀，而高奏清雅之曲；文人的文學作品應當用以拯救時弊，為國盡忠。南宋之前的詞作，除蘇軾等人之外，大多熱衷于描述鶯歌蝶舞的文人生活，摹寫燕裙細腰的女人體貌，辛棄疾一反此“傳統”，通過散文式的議論，將自己對于時政的見解，以及匡扶天下的滿腔豪氣注入到詞的創作中，真正實現了“以文為詞”。

理學家們博覽經史子集，以詩詞闡發義理之時往往好用典故，尤其是引用儒家經典。如前文提及朱熹的《水調歌頭·富貴有余樂》，引用了李斯、陸機貪慕富貴而被殺，和范蠡功遂身退卻流芳千古的典故，以此表達詞人的價值理想。在朱熹旨在闡發義理的詩詞里，這樣的用典俯拾皆是。在陳亮詞中也是“摶搦義理，劫剝經傳”，以發“平生經濟之懷”[19]91。朱熹門下的王柏擅長在詩詞中用典，往往運用自如而未有造作之嫌。深受理學思想影響的辛棄疾，在詞作里慷慨議論時更是將用典這一手法運用到極致。劉辰翁在《辛稼軒詞序》比較蘇軾、辛棄疾的成就時說，蘇東坡的詞“傾蕩磊落，如詩如文”，但是“猶未至用經用史，牽《雅》《頌》入鄭衛也”，“及稼軒橫豎爛饅，乃如禪宗棒喝，頭頭皆是”[5]53。辛棄疾詞中引用之典故不限于儒經，而是經史子集，應有盡有：引“經”之語，則取自《論語》《易經》《詩經》《禮記》等；用“史”之言，則引自《史記》《漢書》《后漢書》《三國志》等；用“子”之句，則引《老子》《莊子》等；引“集”之文，則多采自楚辭、陶淵明詩等。辛棄疾甚至在詞作里引用理學用語。如《漁家傲·道德文章傳幾世》中“道德文章傳幾世，到君合上三臺位”[14]298一句，可對比朱熹《讀唐志》的“而未知道德文章之尤不可使出于二”。

旁征博引是辛棄疾吐露心中剛大之氣的一個重要手法，正如李調元《雨村詞話》所說：“辛稼軒詞肝膽激烈，有奇氣，腹有詩書，足以運之，故喜用四書成語，如自己出。”[20]辛棄疾能通過化用典故傾吐自己胸中昂揚向上的銳氣。如《水調歌頭·落日塞塵起》（上闕）：“落日塞塵起，胡騎獵清秋。漢家組練十萬，列艦聳高樓。誰道投鞭飛渡，憶昔鳴髇血污，風雨佛貍愁。季子正年少，匹馬黑貂裘。”[14]60前兩句以“塞塵”“胡騎”道明金兵入侵，戰事突起。第二、三句以“組練十萬”“列艦層樓”表現宋朝軍隊的強大。此后三句中連續使用典故——“誰道投鞭飛渡”指前秦苻堅的慘敗，“鳴髇血污”道匈奴單于頭曼死于兒子箭下，“佛貍愁”言北魏拓拔燾功虧一簣。詞人以三個史實來類比金主完顏亮，喻示金國發動的侵略戰爭必將以失敗告終。最后兩句借用戰國風云人物蘇秦的形象以自比，彰顯了詞人南歸之初的英雄豪氣。又如，《賀新郎·碧海成桑野》中，辛棄疾大膽宣稱：“我輩從來文字飲，怕‘壯懷激烈’須歌者。”[14]325此句意即過往的士人在酒席上創作詩詞不過是為了助興，而如今應該高倡自己的英雄氣概，讓擅長演唱豪邁曲調的歌者為我們助興。“壯懷激烈”一語引用自岳飛的《滿江紅》，充分彰顯出辛棄疾堪比抗金名將岳飛的英雄豪情。有時辛棄疾也利用典故表現自己心中的抑郁憤懣之氣。比如，《永遇樂·京口北固亭懷古》用典密集而巧妙，詞中感嘆孫權和劉裕的偉業風流云散，惋惜宋文帝因倉促用兵而慘敗，為敵占區拓跋燾祠堂香火旺盛而心寒，最后引用《史記·廉頗藺相如列傳》中的典故，通過以廉頗自比，既表明了自己豪情不減當年，又吐露了英雄無用武之地的滿腔憤懣之氣。

理學思想為辛棄疾的“以氣為詞”提供了方法啟示：不論是磅礴欲出的慷慨之氣，還是英雄扼腕的抑郁之氣，辛棄疾都能通過“以文為詞”的手法將其落在實處。“以氣為詞”是“以文為詞”的精神內核，“以文為詞”是“以氣為詞”的實現形式，二者實是一體兩面，不可分割。

二、理學對“以氣為詞”的規范作用

（一）理學的“內圣外王”與辛詞的“潛氣內轉”

理學思想對于辛棄疾“以氣為詞”不僅有支持作用，同時也起到規范、約制的作用。辛棄疾深受理學思想的影響，但他并非理學家，而是以抗金救國為根本使命的仁人志士。抗金救國的事功心、英雄氣與理學思想并無矛盾，正因如此，理學思想才能對他的“以氣為詞”起到支持作用。不過，理學家講的是“內圣外王”：先有“內圣”，后有“外王”；必先正心誠意，而后方能治國平天下。正如在理學家（尤其是朱熹等）的世界觀里，“氣”固然重要，但是“理”卻是“氣”之根本。朱熹曾評價辛棄疾說：“今日如此人物，豈易可得。向使早向里來，有用心處，則其事業俊偉光明，豈但如今所就而已耶！”[5]朱熹一面欣賞辛棄疾的英雄豪氣，另一面則頗為惋惜地說，如果辛棄疾能“早向里來，有用心處”，也就是更早專注于內在的修養，那么他外在的事業必定更加輝煌。

那么，理學家提倡的“內圣”的最高境界究竟是什么，與辛棄疾的“剛大之氣”有什么區別？在宋代，儒學之所以出現危機，是因為受到佛教、道教的猛烈沖擊，儒學不是宗教，沒有關于“來生”“彼岸”的許諾，如何讓人發自真心地追求儒家倡導的道德倫理，這是宋儒必須回答的問題。為此，理學家提出了“孔顏之樂”的精神境界，試圖以此為生民安身立命。所謂“孔顏之樂”出自于《論語》：

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”[7]69

子曰：“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!”[7]58

理學家宣揚的“孔顏之樂”，既不在于帝王將相所擁有的權力富貴，也不在于英雄豪杰所求的建功立業，更不在于佛、道二教所說的彼岸世界。“孔顏之樂”就在平淡的日常生活當中，即便是“飯疏食，飲水”“一簞食，一瓢飲”，圣賢仍然能“安貧樂道”。“樂道”是“安貧”的前提，正如周敦頤所云：“君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足，而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾。”[21]由于“道充身安”，故能在平凡中超凡。如辛棄疾般雄心勃勃，汲汲追求外在功業，雖然符合理學倡導的“外王”思想，也和忠君愛國的理學道德觀一致，但是從“內圣”的角度來看，其境界尚有不足之處。故而“孔顏之樂”這種圣賢氣象不同于孟子所謂“浩然之氣”的“至大至剛”，而是柔和的、溫和的，也就是張載所說的“和樂”：“和樂，道之端乎。和則可大，樂則可久，天地之性久大而已矣。”[22]

李澤厚說：“理學心學所追求的‘孔顏樂處’的最高境界，既可以是倫理—宗教式的，又可以是倫理、審美式的，或還原為純審美式的。”[23]理學追求“孔顏之樂”的思想，表現在詩詞創作、詩詞批評里即以淡雅溫和為美。正如天理之流行正在于“飯疏食，飲水”的平淡之中，淡雅溫和的詩詞也是最美妙的。理學的這種審美取向也使“哀而不傷，樂而不淫”的詩教傳統得以發揚，并深刻影響、規范著詞學思想的發展方向。比如，林正大《風雅遺音序》：“是作也，婉而成章，樂而不淫，視世俗之樂，固有間矣”[24]；曾豐《知稼翁詞集序》：“凡感發而輸寫，大抵清而不激，和而不流，要其情性則適，撰之禮義而安，非能為詞也，道德之美，腴于根而盎于華，不能不為詞也。”[25]隨著理學思潮的流行，南宋許多文人將這種“婉而成章，樂而不淫”“清而不激，和而不流”的風格視為作詞之規范。以辛棄疾為代表的辛派詞人自然不免受到這一潮流的影響。辛派詞人熱衷于在詞中批判社會的腐朽黑暗，抒寫個人的抑郁憤懣，如此“不平則鳴”之作，有些時候在藝術上難免失之于粗豪，比如辛派詞人劉過之詞，常被人以粗率薄之。然而辛派之詞同樣不乏雅化之作，人們對辛派詞風的評價也重視一個“雅”字，辛棄疾詞是“雄深雅健”，張孝祥詞則“氣雄而調雅”，范成大詞亦“跌宕風流，都歸于雅”[19]。

在飽經人生的坎坷磨難后，尤其是后期與朱熹等理學家交往愈密，辛棄疾更加自覺地在詞作中“潛氣內轉”“摧剛為柔”[26]。在辛詞中毫無顧忌地傾瀉不平之氣的情況很少，大部分是豪情中有婉轉，激昂中有纏綿。如《水龍吟·登建康賞心亭》，上闋開頭以千里楚天與滾滾長江為背景，引動家國之恨和鄉關之思，然而詞人并非將滿懷的憤懣和愁緒一下子傾倒出來，而是道：“遙岑遠目，獻愁供恨，玉簪螺髻。”[14]35詞人將崇山峻嶺想象成女子的碧玉發簪和螺形發髻，瞬間就達到“潛氣內轉”，使得滿懷憂憤化為如女子發絲般的纏綿悱惻。下闋連續用典對于四位歷史人物進行褒貶，表達自己以天下為己任的抱負。最后話鋒一轉，回歸當下，嘆“倩何人喚取，紅巾翠袖，揾英雄淚”[14]35，將“紅巾翠袖”和“英雄淚”這兩個意象并列在一起，使得英雄的扼腕嘆息里融入了女子的柔情溫和，可謂是“摧剛為柔”，復歸雅致。正如譚獻在《復堂詞話》里對此詞的評價：“裂竹之聲，何嘗不潛氣內轉？”[15]380《摸魚兒·更能消、幾番風雨》也是一首憂時感世之作。詞人用婉約的形式，借寫春意闌珊、美人遲暮來表達自己對江山社稷的耿耿忠心。一顆火熱的心在婉約的外衣下跳動著，熱烈的內容與婉約的形式達到和諧統一，可謂是潛氣內轉，柔中寓剛。《太常引·建康中秋夜為呂叔潛賦》里，詞人在中秋夜一會兒“把酒問姮娥”，一會兒又“乘風好去，長空萬里”，最后說“斫去桂婆娑。人道是清光更多”[14]34，用曲折隱喻的手法表現了自己與惡勢力抗爭到底的浩然正氣，顯得剛柔相濟，意味深長。著名的《青玉案·元夕》亦是“潛氣內轉”的典范之作，詞作以“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處”[14]34結尾，含蓄蘊藉中彰顯孤高堅毅之氣，如此爐火純青的境界備受后人推崇。因而，王國維的《人間詞話》引申詞義，將其列為古今“成大事業、大學問者”的最高境界。

可見，辛棄疾雖然被視為豪放派詞人，但并非與婉約風韻絕緣，相反，較之傳統的婉約詞人“競是更能優為之的”[26]。與為婉約而婉約的詞人不同，辛棄疾在理學思想的影響下，將自己至大至剛之氣化作一股潛流，并以細膩的筆調、舒緩的文詞，含蓄委婉地流露出來，雄氣勃發而不失溫柔敦厚，沉郁悲慨而不失淡雅平和，從而成就了獨具一格的婉約詞作。

（二）理學的“民胞物與”與辛詞的“生氣盎然”

辛棄疾不少詞作里都有“潛氣內轉”的現象，使得他本有的豪氣在注入詞后仍不影響作品的雅致溫婉。辛棄疾詞中有一類作品——田園閑適詞，更將“潛氣內轉”運用到了極致，即將自己主觀的“剛大之氣”融化為詩詞意境的“生氣盎然”，以致于讀者有時難以尋覓詞人主觀思想的痕跡。而這類詞同樣受到理學思想的深刻影響。

如前所述，理學家倡導最高的精神境界是“孔顏樂處”，在平淡自然的生活里感悟與道合一的和樂。為了與佛、道二教抗衡，理學家將“孔顏樂處”的思想與“民胞物與”的觀念結合起來。論者指出：“張載的成性論是一個關于天人貫通、天人合一的理論。”[27]張載提出，天地萬物都是由氣所生：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。”[28]235圣賢有“天道”的胸懷，不但泛愛眾民，而且接納萬物，與物為友，乃至于視天下萬事與我為一體。因為視天下無一物非我，故而張載才能建立“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”[29]的宏偉情懷。因此理學家將“孔顏之樂”延伸到了自然萬物里去。程顥曾高舉《中庸》中的“鳶魚之樂”：“鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。此一段子思吃緊為人處……會得時，活潑潑地。”[30]既然圣賢能在“一簞食”“一瓢飲”里體悟天道，那么更可以在鳶飛于天、魚躍于水的自然景象里感知天道之流行。天道之流行是“活潑潑”的，滋潤萬物，使萬物生生不息，正如鳶飛于天、魚躍于水一般。朱熹在《仁說》里，將這種“活潑潑”的“道”稱作“仁”，稱作“天地生物之心”[31]。天地生生不窮，雖然只是一種自然現象，但在這一生意盎然的自然現象中，人們可以體會到宇宙本體的價值意向，這便是天地之仁。當人可以與天地萬物和諧共生，融為一體時，才真正享有理學家所言的“和樂”之境界。“物與”情懷作為一種普泛的生命美學，發展了儒家“仁民愛物”的思想，極大拓展了理學的精神境界，以至于和佛道宇宙觀相比也毫不遜色。

理學家“民胞物與”的思想表現在文藝創作里有兩大要素：一則“觀物”，一則“理趣”。邵雍的《觀物外篇》曾經提出“以物觀物”“以我觀物”兩個概念：“以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。”[32]“以物觀物”即是以我之本性查看萬物之天性；“以我觀物”則是任憑自己的私情欲念投射于萬物，使萬物沾染我之色彩。只有心平氣和地觀物，方能察得萬物之性。故而他在《伊川擊壤集序》指出，“誠為能以物觀物，而兩不相傷者焉，蓋其間情累都忘去爾”[33]。邵雍的觀物論，主要是針對詩歌而言，成為后來理學詩派的重要理論依據，對理學家的詩歌創作與批評產生深遠的影響。理學家的“觀物”希望觀得的是“理趣”，即天地萬物生氣盎然，莫不是道之流行、仁之化育。理學家創作了許多表現觀物而得理趣的詩詞。朱熹的著名詩作《觀書有感二首》于景悟理，曉暢淡雅，可謂是辭意俱佳。朱熹之詞也不乏此類佳作，如《西江月·睡處林風瑟瑟》《西江月·堂下水浮新綠》分別于“林風瑟瑟”“山月團團”[34]1673和“水浮新綠”“樹長交枝”[34]1674的環境中生出藝術靈感，表現出自己的身心達到類似于“孔顏之樂”的“身心無累久輕安”[34]1673“不說人間憂喜”[34]1674的和樂狀態，這其實也是觀物有得的悟道境界。又如南宋理學家楊萬里所創“誠齋體”詩詞，其特征也是善于把握天地萬象的瞬間變化，以清新活潑的意象，展現自然生機，蘊含理學思想。

辛棄疾的田園閑適詞，大多創作于后期閑居于信州上饒時期。此時辛棄疾已閱盡人世滄桑，且閑暇無事，可以盡量放下事功之心，時常徜徉于山光水色之間。而且如前所述，這一時期辛棄疾與朱熹、陳亮、陸九淵等眾多理學家交往甚密，能夠更直接地接受理學思想的熏陶。理學家“民胞物與”的情懷和“孔顏之樂”的心境，在辛棄疾的田園閑適詞里表現得十分明顯。雖然辛棄疾是士大夫，也曾是叱咤風云的將領，然而他具有理學“民胞”的思想，不以與農民打成一片為恥。詞作《清平樂·村居》：“茅檐低小，溪上青青草。醉里吳音相媚好，白發誰家翁媼？大兒鋤豆溪東，中兒正織雞籠。最喜小兒無賴，溪頭臥剝蓮蓬。”[14]199-200辛棄疾將農民的日常生活景象與田園風景結合起來描寫，有聲有色、惟妙惟肖地表現出鄉村人情之美和生活之趣。辛棄疾愛農村的百姓，在詞作里常有表現和農民友誼的內容。如《臨江仙·戲為期思詹老壽》寫他在農民家祝壽的場景；《漢宮春·答李兼善提舉和章》回憶他受漁民招待的經歷；等等。辛棄疾和勤勞淳樸的農民們打成一片，無論對方窮與富他都交往，對他們關懷，受他們款待。

辛棄疾不僅熱愛淳樸的百姓，也依戀農村里的景物。詞人以一顆柔嫩細膩之仁心，靜觀自然，與物為友，在游山玩水、弄風吟月之中，將一己生命之氣融入活潑潑的自然萬物，從而成就詞作意境的生氣盎然。詞作《西江月·夜行黃沙道中》上闋：“明月別枝驚鵲，清風半夜鳴蟬，稻花香里說豐年，聽取蛙聲一片。”[14]312隱居無事的辛棄疾，偶爾經過上饒的黃沙道中，陶醉在優美的鄉村風景里。詞作以“清風”“明月”道出美好的天氣，以夏夜的“驚鵲”“鳴蟬”“稻花飄香”和“蛙聲一片”表現農村豐收的希望，烘托出大自然的生氣盎然。辛棄疾做到了邵雍說的“忘去情累”與“以物觀物”，即化去了自己至大至剛之氣，在超越中感受生命之美，以至于他可以和物展開親密的對話。例如，在《鵲橋仙·贈鷺鷥》里辛棄疾和鷺鷥對話，用風趣幽默的口吻，向鷺鷥表達了他保護門前小溪里魚類生命的愿望。詞人諄諄教誨道：“主人憐汝汝憐魚，要物我欣然一處。”[14]554“物我欣然一處”此句正體現了理學的“物與”思想。詞人已然“潛氣內轉”，與大自然活潑潑的生氣渾然一體。在詞作里，稼軒不僅可以融入自然，與物對話，甚至可以實現物我之間的互換。名作《菩薩蠻·書江西造口壁》道：“郁孤臺下清江水，中間多少行人淚。西北望長安，可憐無數山。 青山遮不住，畢竟東流去。江晚正愁余，山深聞鷓鴣。”[14]43青山已變為辛棄疾對自然感悟的主體，詞人借青山表達了對江水沖破重巒、奔流東去的羨慕之情。人與自然在精神上無阻礙的溝通、流轉，詞作之意境可謂一片生氣盎然。《唐宋詞鑒賞辭典（南宋·遼·金）》將這首詞視為詞人“潛氣內轉”的典范之作：“全詞一片神行又潛氣內轉，兼有神理高絕與沉郁頓挫之美，在詞史上完全可與李太白同調詞相媲美。”[35]

可見，辛棄疾的田園閑適詞基本特征是：道“民胞物與”之事，繪“生氣盎然”之境。在這里，我們看不到辛棄疾志在建功立業的英雄豪氣。在朱熹等理學家看來，“圣人之心”是“無為之心”，“像天地一樣‘無心成化’，好像什么都沒有做，但卻什么都完成了”[36]。稼軒在田園閑適詞里表現出的正是理學家所謂的“天地生物之心”，體察自然生態中的“無心成化”“生生不息”的價值意向。詞人自覺地接受理學思想的規范和約制，“潛氣內轉”“摧剛為柔”，在醉心于山光水色之時，精神上實現了高度的物我渾化，在詞作里構建了美不勝收的和樂境界。

三、結語

理學思想博大精深，在南宋時期影響廣泛而深遠，對于辛棄疾之作詞的影響不可能只是單向度的。理學思想對稼軒的“以氣為詞”既起到支持作用，又產生規范作用。其支持作用主要在于為“以氣為詞”提供理論支撐和方法啟示，其規范作用則使得詞人有意識地“潛氣內轉”“摧剛為柔”。這也促使辛棄疾的詞作風格變化多樣、不拘一格。學者汪東在《唐宋詞選評語》里說：“以文為詞者，直由興酣落筆，恃才傲物，及其遵斂入范，則精金美玉，毫無疵類可指矣。”[37]可見汪先生也認為，辛棄疾的“以氣為詞”有迥然不同的兩面，或“興酣落筆，恃才傲物”，或“遵斂入范，則精金美玉”。其實前者正是因理學思想支持而成的，而后者則是受理學思想規范的產物。而這迥然不同的兩面在詞作中并非不可共存，稼軒那駕馭語言的高超能力，使得其詞作當真如弟子范開所言：“無首無尾，不主故常”“隨所變態，無非可觀”[15]50。研究辛詞對理學思想的接受，有助于我們走進辛詞的藝術世界，領略其多姿多彩的藝術魅力。