趙 昆 生 肖 瀟
(重慶師范大學(xué) 歷史與社會(huì)學(xué)院,重慶 401331)
漢“以孝治天下”,使得以“孝”為主旨的儒家倫理作為政權(quán)穩(wěn)定的基礎(chǔ)和禮之秩序重建的核心一次次被強(qiáng)化。此后,“以孝治天下”的禮之秩序在不同時(shí)代呈現(xiàn)出不同的表征。司馬氏父子建晉代魏,對(duì)漢的“以孝治天下”因襲損益,演繹出其時(shí)特有的世風(fēng)和倫理規(guī)范。
漢代在京城設(shè)立太學(xué),“五經(jīng)”則成為太學(xué)中的主要學(xué)習(xí)內(nèi)容。其中,《孝經(jīng)》也成為“經(jīng)”,“夫孝,天之經(jīng),地之義,民之行也。”[1]1719自漢代始,立冬以后,鄉(xiāng)里“命幼童讀《孝經(jīng)》《論語(yǔ)》”[2]104。漢代官吏選拔制度以察舉制為主,由郡守及中央主要官員定期向朝廷推薦候選人。“孝”與“廉”是對(duì)被推薦對(duì)象應(yīng)具備的素質(zhì)要求。漢武帝時(shí)與大臣議不舉孝廉者罪,“復(fù)孝敬,選豪俊。……興廉舉孝,庶幾成風(fēng)。……其與中二千石、禮官、博士議不舉者罪。”“令二千石舉孝廉,所以化元元,移風(fēng)易俗也。不舉孝,不奉詔,當(dāng)以不敬論。”[1]166-167儒家強(qiáng)調(diào)的維系家庭、家族人際秩序的倫理道德規(guī)范不僅僅是入仕者的基本素質(zhì),也是從政者必須具備的條件。自此,家庭、家族的倫理道德規(guī)范與政府官員的行為素質(zhì)要求相一致,家庭、家族中的老幼貴賤秩序與政治統(tǒng)治中的尊卑等級(jí)之禮遵循特征相似。
對(duì)“孝”的道德認(rèn)知也是漢代司法判斷的主要內(nèi)容。“五刑之屬三千,而罪莫大于不孝。”[3]28東漢末,曾經(jīng)的太山太守應(yīng)劭“作《春秋決獄》二百三十二事,動(dòng)以經(jīng)對(duì),言之詳矣”[4] 1612。漢代將儒家倡導(dǎo)的存在于農(nóng)耕社會(huì)家庭、家族里的倫理秩序演變?yōu)榫S系整個(gè)統(tǒng)治政權(quán)鞏固和運(yùn)行的禮,“為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國(guó)人交,止于信。”[5]6處在不同的社會(huì)關(guān)系節(jié)點(diǎn),受制于不同的倫理規(guī)范制約,“圣人以禮示之,故天下國(guó)家可得而正也。……以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以齊上下,夫婦有所。”[6] 363于是,政治倫理、社會(huì)倫理、家庭家族倫理融合為一體,指導(dǎo)著統(tǒng)治者有效地實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制。其中,以孝為主的家庭、家族倫理秩序是支撐禮體系的核心要素,且得到全社會(huì)的響應(yīng)。
西晉統(tǒng)治者在對(duì)漢代建構(gòu)的社會(huì)秩序之禮深入認(rèn)識(shí)的過(guò)程中,也逐漸形成了其極具時(shí)代特色的秩序觀(guān)。司馬懿“聰朗多大略,博學(xué)洽聞,伏膺儒教”[7] 1,其在輔佐魏帝時(shí)就強(qiáng)調(diào) :“禮,鄉(xiāng)閭本行,朝廷考事,大指如所示,而中間一相承習(xí),卒不能改。”[8] 298重視源于鄉(xiāng)里社會(huì)家庭家族生活之中的禮秩序。繼承者司馬師稱(chēng) :“聞人道親親故尊祖,尊祖故敬宗。禮,大宗無(wú)嗣,則擇支子之賢者;為人后者,為之子也。”[8] 131對(duì)家庭、家族中的長(zhǎng)者尊者極盡尊崇。至司馬昭時(shí),“阮籍遭母喪,在晉文王坐,進(jìn)酒肉”,以仁孝著稱(chēng)的司隸校尉何曾也在坐,遂建議司馬昭 :“明公方以孝治天下,而阮籍以重喪顯于公坐飲酒食肉,宜流之海外,以正風(fēng)教。”[9] 390司馬昭時(shí)期,司馬氏已經(jīng)從奪取政權(quán)、控制政權(quán)過(guò)渡到改造政權(quán)的階段,對(duì)以孝為本的禮樂(lè)制度已有自己的認(rèn)知方式。
西晉初建,“共掌諫職”的傅玄總結(jié)了秦朝滅亡的原因以及曹魏歷代帝王執(zhí)政的利弊,上書(shū)建言 :“夫儒學(xué)者,王教之首也。尊其道,貴其業(yè),重其選。”[7] 1319武帝采納其建議。武帝欲詔征犍為武陽(yáng)人李密為太子洗馬,李密自幼父親早亡,由祖母撫養(yǎng)成人,此時(shí),李密“以祖母年高,無(wú)人奉養(yǎng),遂不應(yīng)命”。上書(shū)稱(chēng) :“圣朝以孝治天下……臣無(wú)祖母,無(wú)以至今日;祖母無(wú)臣,無(wú)以終余年。母孫二人更相為命,是以私情區(qū)區(qū)不敢棄遠(yuǎn)。”武帝允許李密奉養(yǎng)祖母終身,然后再出山仕官。當(dāng)晉“以孝治天下”出現(xiàn)了家庭盡孝義務(wù)和為國(guó)盡忠矛盾時(shí),大臣李密將二者合理地結(jié)合在一起,“臣密今年四十有四,祖母劉今年九十有六,是臣盡節(jié)于陛下之日長(zhǎng),而報(bào)養(yǎng)劉之日短也。”[7] 2275忠孝一體,構(gòu)成其時(shí)臣民道德實(shí)踐的一生。即是說(shuō),在盡孝的禮秩序中,不論平民百姓還是達(dá)官貴人,甚至君主權(quán)臣都必須遵循屬于自己等級(jí)、階層的規(guī)范要求,順從禮秩序的行為要求。
中國(guó)古代是一個(gè)以家庭、家族為單位聚居的農(nóng)耕社會(huì),家族中的老幼尊卑關(guān)系也就是基層社會(huì)的基本人際關(guān)系,家族倫理秩序就是基層社會(huì)秩序。“夫家足食,為子則孝,為父則慈,為兄則友,為弟則悌。天下足食,則仁義之教可不令而行也。”[7] 1319家族成員的和諧關(guān)系直接影響著統(tǒng)治基層政權(quán)的穩(wěn)定和鞏固。血緣關(guān)系是家庭、家族群體中最基本的社會(huì)關(guān)系和聯(lián)結(jié)紐帶,在其延續(xù)過(guò)程中,感情教育和權(quán)利、義務(wù)傳承自然地進(jìn)行著。家庭、家族內(nèi)人際關(guān)系秩序的核心是孝,孝的觀(guān)念和行為解決了社會(huì)關(guān)系中最重要的代際溝通和交往方式,保障著家族群體共生共存和擴(kuò)展壯大。戰(zhàn)亂之后的漢帝國(guó)“以孝治天下”,蘊(yùn)含著籠絡(luò)社會(huì)成員感情、教化風(fēng)俗禮儀的內(nèi)容,“尊儒尚學(xué),貴農(nóng)賤商,此皆事業(yè)之要?jiǎng)?wù)也”[7]1319,如此,在一定程度上解決了社會(huì)基層不穩(wěn)定問(wèn)題,也由此發(fā)現(xiàn)了家庭、家族內(nèi)倫理道德培育、倫理秩序維系等在國(guó)家政治統(tǒng)治層面的重要意義。
晉承繼漢的“以孝治天下”,使得在以孝為代表的社會(huì)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)引領(lǐng)下,“孝”成為其時(shí)賢達(dá)首先要具備的品質(zhì)。何曾“以高雅稱(chēng),加性仁孝。……仕晉主太宰”[9] 390。司馬炎剛稱(chēng)帝時(shí)就“拜太保、進(jìn)爵為公、加置七官之職”的另一位重臣王祥,是元代郭守正編撰的《二十四孝》故事中“臥冰求鯉”的主人公,“其篤孝純至如此”[7] 987。開(kāi)國(guó)元老的羊祜,“武帝受禪,以佐命之勛,進(jìn)號(hào)中軍將軍,加散騎常侍,改封郡公”[7] 1014,也是以“孝思過(guò)禮”聞名當(dāng)時(shí)。這樣一批以孝著稱(chēng)的天下名士擔(dān)任政權(quán)中的高官要職,其言行本身就起著引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚、官場(chǎng)行為操守的作用。
晉武帝還以君主詔令等方式確立了儒家倡導(dǎo)的倫理綱常的法律地位。其在“責(zé)成二千石詔”中強(qiáng)調(diào) :“士庶有好學(xué)篤道,孝悌忠信,清白異行者,舉而進(jìn)之;有不孝敬于父母,不長(zhǎng)悌于族黨,悖禮棄常,不率法令者,糾而罪之。”[7] 57從而使儒家倡導(dǎo)的以家庭、家族倫理規(guī)范為主體的社會(huì)秩序之禮具有國(guó)家法律意義。其不僅是具體的,可以實(shí)施并給予評(píng)判,同時(shí)又具備抽象的觀(guān)念性的意義,只要遵守“禮”,慎主客、序尊卑、貴賤、大小之位,而差外內(nèi)、遠(yuǎn)近、新故之級(jí)者也”[10] 201,都是符合禮的要求。由此家庭、家族倫理與國(guó)家政治倫理相銜接,家庭、家族社會(huì)秩序與統(tǒng)治政權(quán)地方治安相并列,一并成為考核郡國(guó)守相業(yè)績(jī)的硬性條件,“田疇辟,生業(yè)修,禮教設(shè),禁令行,則長(zhǎng)吏之能也;人窮匱,農(nóng)事荒,奸盜起,刑獄煩,下陵上替,禮義不興,斯長(zhǎng)吏之否也。”[7] 57郡守一級(jí)的地方官員具體承擔(dān)著“以孝治天下”的使命,將禮治的觀(guān)念形態(tài)物化為社會(huì)治理的行為方式。禮“序上下,正人道也”[11] 95。源于家庭、家族倫理秩序之禮已經(jīng)升華為一種統(tǒng)治理念,西晉統(tǒng)治者自如地運(yùn)用到社會(huì)控制的方方面面之中。
代魏而起的西晉政權(quán),在褒揚(yáng)孝行的同時(shí),又對(duì)違背以孝為主的禮秩序的行為嚴(yán)懲不貸。程樹(shù)德先生所著的《九朝律考》中的《晉律考》,有一節(jié) :不孝棄市。專(zhuān)門(mén)匯集了若干因不孝父老被懲以國(guó)法的刑事案例[12]251。瞿同祖先生認(rèn)為 :“除秦、漢律外,歷代的法典都出于儒者的手筆,并不出于法家之手,這些人雖然不再堅(jiān)持反對(duì)法治,但究是奉儒家為正統(tǒng)的,所以儒家的思想支配了一切古代法典。”[13]320于是,以禮入法、禮法結(jié)合,儒家倡導(dǎo)的血緣倫理道德逐步地以法律條文的形式表達(dá)出來(lái),形成了封建專(zhuān)制主義君主集權(quán)特有的社會(huì)控制方式。
司馬氏父子主宰的魏晉更替社會(huì)表現(xiàn)出許多光怪陸離、十分矛盾的現(xiàn)象 :一方面,從司馬懿掌控政權(quán)開(kāi)始,父子三代多次下令,認(rèn)定儒家倫理道德規(guī)范是指導(dǎo)建設(shè)國(guó)家秩序的基本指導(dǎo)思想,贊揚(yáng)、表彰恪守儒家倫理道德的人物和行為,樹(shù)立若干供人們仰慕和學(xué)習(xí)的榜樣;另一方面,又對(duì)游走于社會(huì)生活各層面的浮華交會(huì)之徒和荒誕乖張的言行采取放任自流的態(tài)度。探究其原因,最終則在于政治統(tǒng)治的考量。
司馬氏父子掌權(quán)的曹魏末年,在以官僚士大夫?yàn)橹黧w的名士階層中出現(xiàn)了“竹林七賢”這樣的社會(huì)活動(dòng)性強(qiáng)的小團(tuán)體,語(yǔ)言浮華,行為乖張、荒誕。阮籍、嵇康等“七人常集于竹林之下,肆意酣暢”。即使到了東晉,“竹林七賢”的生活態(tài)度和范式仍被其時(shí)名士津津樂(lè)道。據(jù)東晉人孫盛撰寫(xiě)的《晉陽(yáng)秋》載 :“于時(shí)風(fēng)譽(yù)扇于海內(nèi),至于今詠之。”[9]390阮籍等喪母仍飲酒食肉,看似與儒家倡導(dǎo)的喪禮大相徑庭,卻獲得司馬昭的贊許,稱(chēng)阮“毀頓如此”,是“有疾而飲酒食肉,固喪禮也”。認(rèn)為阮籍的行為是符合《禮記·曲禮》中有關(guān)居喪之禮的行為規(guī)定的。不僅沒(méi)有違背禮教精神,反而恰到好處地表現(xiàn)出禮樂(lè)制度的細(xì)微之處。故阮籍“性至孝,居喪,雖不率常禮,而毀幾滅性。然為文俗之士何曾等深所仇疾,大將軍司馬昭愛(ài)其通偉,而不加害也”[9] 391。
司馬氏父子對(duì)百官大臣是否遵守禮秩序有自己的認(rèn)定方式和標(biāo)準(zhǔn)。司馬氏代魏是一場(chǎng)以不流血為主要方式的政權(quán)更替方式,司馬氏父子需要從舊有的曹魏統(tǒng)治集團(tuán)中迅速培植一批對(duì)自己忠心耿耿的政治勢(shì)力。故選擇和忠于司馬氏父子就是這個(gè)時(shí)期政治倫理秩序的核心,就是西晉重建的禮。在改換門(mén)庭、選擇忠于司馬氏的信念和行為走向確定后,其他即便在往朝被視為離經(jīng)叛道,或者傷風(fēng)敗俗,甚至是魚(yú)肉百姓和貪贓枉法的言行都是可以被忽略掉的。故辨別、評(píng)判官僚士大夫言行是否與政治統(tǒng)治的禮秩序要求一致,裁決標(biāo)準(zhǔn)不是以往的習(xí)慣事例,也不在于當(dāng)朝百官大臣的責(zé)難和明文規(guī)定,而取決于司馬氏父子的意愿和選擇。
“為政先禮,禮,其政之本也。”[6] 481司馬氏父子在鞏固自己統(tǒng)治地位的過(guò)程中,逐漸拼湊出自己的社會(huì)控制模式,形成了司馬氏的統(tǒng)治風(fēng)格。一方面鐵腕整治,堅(jiān)決從肉體上消滅膽敢挑釁其權(quán)威的任何勢(shì)力,另一方面重塑禮秩序,在委以衛(wèi)瓘大權(quán)時(shí),下詔稱(chēng) :“征東將軍衛(wèi)瓘,忠允清識(shí),有文武之才。宜令宣風(fēng)萬(wàn)里,為青州刺史,以統(tǒng)戎政。”[14]23忠誠(chéng)不二是司馬氏政治集團(tuán)中對(duì)各級(jí)成員要求的首要品格,是禮秩序中排第一位的元素,決定著政治人物的生死去留。以放蕩不拘而聞名于世的阮籍,“雖不拘禮教,然發(fā)言玄遠(yuǎn),口不臧否人物”,即從不在公開(kāi)場(chǎng)合對(duì)其時(shí)政治人物進(jìn)行評(píng)價(jià)。“會(huì)帝讓九錫,公卿將勸進(jìn),使籍為其辭” 。當(dāng)不得不對(duì)司馬昭的政治野心表達(dá)觀(guān)點(diǎn)時(shí),阮籍“沉醉忘作,臨詣府,使取之,見(jiàn)籍方據(jù)案醉眠。使者以告,籍便書(shū)案,使寫(xiě)之,無(wú)所改竄”,不僅及時(shí)交差,而且內(nèi)容“辭甚清壯,為時(shí)所重” 。阮籍選擇站在司馬氏一邊。因此,雖然阮籍放蕩的言行激怒了眾多高官賢達(dá),但與司馬氏的政治企圖并不矛盾,“由是禮法之士疾之若仇,而帝每保護(hù)之”[7] 1361。阮籍所作所為雖然與傳統(tǒng)社會(huì)中大眾所接受的禮樂(lè)規(guī)范大相徑庭,但留下阮籍一類(lèi)的人物,既可以造成“竹林七賢”這樣的知名群體的分裂,贏得賢達(dá)名流圈中異類(lèi)人群的廣泛支持,又在魏末以來(lái)的社會(huì)活動(dòng)圈內(nèi)樹(shù)立起一塊鮮明風(fēng)向標(biāo) :認(rèn)同司馬氏父子奪取政權(quán)就是遵守現(xiàn)行的禮秩序。
司馬氏在對(duì)待禮秩序觀(guān)點(diǎn)上還采取“小疵”與“大德”的思路,誘使一大批前朝的賢達(dá)名流改弦更張,投奔到幫助自己改朝換代的大旗下。“竹林七賢”之一的山濤,因與司馬氏有姻親關(guān)系顯達(dá)于世。其高升時(shí)“將去選官,舉(嵇)康自代”。嵇康寫(xiě)《絕交書(shū)》,公開(kāi)自己的政治立場(chǎng)。雖不愿在司馬氏手下做官,但也沒(méi)有過(guò)激的反對(duì)言辭,司馬氏仍可容忍。但當(dāng)有大將誣告嵇康“欲助”叛將母丘儉謀反,“言論放蕩,非毀典謨”時(shí),司馬氏“遂并害之”。可見(jiàn),禮是為政治服務(wù)的,一個(gè)時(shí)代有一個(gè)時(shí)代的禮,盡管他們都屬于儒家倡導(dǎo)的倫理道德規(guī)范,但他們也跟隨時(shí)代的步伐,滿(mǎn)足不同時(shí)期統(tǒng)治政治的需要而不斷充實(shí)其內(nèi)涵。據(jù)載,嵇康“將刑?hào)|市,太學(xué)生三千人請(qǐng)以為師,弗許。……海內(nèi)之士,莫不痛之。”[7] 1374殺一儆百的效果立即呈現(xiàn)出來(lái)。賢達(dá)名流們只能旗幟鮮明地表達(dá)自己的政治立場(chǎng),才有生存與進(jìn)升的機(jī)會(huì)。“竹林七賢”中與嵇康情趣一致的向秀,見(jiàn)到嵇康被殺,立即趕到都城洛陽(yáng)面見(jiàn)司馬昭。司馬昭譏諷道 :“聞?dòng)谢街荆我栽诖耍俊毕蛐惚肮У鼗卮?:“以為巢、許狷介之士,未達(dá)堯心,豈足多慕。”司馬昭于是“甚悅”[7] 1375。從此向秀官運(yùn)亨通。魏晉以來(lái)隨波逐流的社會(huì)名士們,在禮樂(lè)制度為當(dāng)下政治服務(wù)的高壓政策下,紛紛棄暗投明,集體性認(rèn)可司馬氏對(duì)禮秩序的重塑以及對(duì)倫理道德的評(píng)判方式。
晉武帝完成魏晉更替,在位二十五年,在此期間,曾先后數(shù)十次地以詔令形式訓(xùn)導(dǎo)天下、褒獎(jiǎng)大臣,以推崇經(jīng)學(xué)。稱(chēng)贊議郎庾純“篤志好古,敦說(shuō)詩(shī)書(shū),有儒行,宜訓(xùn)導(dǎo)國(guó)子”[14] 37。征詔“處士朱沖,履行高挈,經(jīng)學(xué)修明,其征為博士”[14] 38。與司馬懿父子不同,司馬炎時(shí)代不再是以刀光劍影迫使百官大臣、賢達(dá)名流選邊站隊(duì),擴(kuò)大統(tǒng)治集團(tuán);而是需要源源不斷地為統(tǒng)治政權(quán)輸送符合司馬氏禮秩序的各種人才,于是,沿著漢代開(kāi)辟的太學(xué)教育道路,按照司馬氏的意志,全面、系統(tǒng)地培養(yǎng)統(tǒng)治政權(quán)需要的預(yù)備官員。儒家經(jīng)典、儒學(xué)巨擘是太學(xué)中學(xué)習(xí)的內(nèi)容和導(dǎo)師。其時(shí),選曹尚書(shū)負(fù)責(zé)甄別人物,詔令“選曹銓管人才,宜得忠恪寡欲、抑華崇本者”[14]47。各州郡中正官薦舉出來(lái)的三等九品人士以及在太學(xué)學(xué)滿(mǎn)時(shí)限的人物,通過(guò)選曹尚書(shū)關(guān)口進(jìn)入各級(jí)政權(quán)。魏晉以來(lái)的浮華交會(huì)之徒被阻擋在從政門(mén)檻以外,以忠為核心的政治道德品質(zhì)被尊奉為入仕晉升的主要素質(zhì)。
司馬氏父子在魏晉更替的歲月里,建立和建設(shè)起一支效忠于自己的官僚隊(duì)伍。司馬氏除了武力鎮(zhèn)壓叛逆外,特別善于使用情感和物質(zhì)手段,籠絡(luò)人心。其仿照西漢初年的劉邦,大肆表彰、重賞政治軍事集團(tuán)中的各級(jí)軍政官員。武帝于泰始六年專(zhuān)門(mén)下“優(yōu)禮功臣詔”,稱(chēng) :“昔漢祖以知人善任,克平宇宙,推述勛勞。……昔我祖考,遭世多難,攬授英雋,與之?dāng)嘟穑鞚?jì)時(shí)務(wù),克定大業(yè)。”司馬氏對(duì)功臣人物除封官授爵以外,對(duì)他們的行為舉止、品質(zhì)操守也予以高度評(píng)價(jià) :太傅壽光公鄭沖等三人,“各尚德依仁,明允篤誠(chéng),翼亮先皇,光濟(jì)帝業(yè)”;故司空博陵元公等二人,“才兼文物,忠肅居正”[7] 992。通過(guò)這些舉措,司馬氏政權(quán)營(yíng)造出這個(gè)時(shí)期政治倫理道德的首要標(biāo)準(zhǔn),即忠君。
司馬氏政治軍事集團(tuán)在完成魏晉更替的同時(shí),也著力于整肅內(nèi)部政治風(fēng)氣,樹(shù)立效忠司馬氏父子的君主觀(guān)、秩序觀(guān)。吏部郎、參相國(guó)軍事劉寔“以世多進(jìn)趣,廉遜道缺”,遂著《崇讓論》,倡導(dǎo)“以禮讓為國(guó)”,“古之圣王之化天下,所以貴讓者,欲以出賢才,息爭(zhēng)競(jìng)也。……孔子曰 :能以禮讓為國(guó),則不難也。”[7] 491劉寔從評(píng)論魏晉以來(lái)官員選拔標(biāo)準(zhǔn)、官吏晉升方式、統(tǒng)治集團(tuán)成員上下左右之間交往規(guī)則等入手,提出政治人物應(yīng)該具備的道德觀(guān)和新生統(tǒng)治政權(quán)應(yīng)該建立的社會(huì)秩序[15]。劉寔一生基本上與西晉政權(quán)相始終,致力于統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部禮秩序的建設(shè), “尤精《三傳》,辨證《公羊》……又撰《春秋條例》二十卷。”[7] 1197劉寔活了九十一歲,年邁時(shí)“自陳年老,固辭,不許。……詔曰 :……國(guó)之大政,將就諮于君。”[7] 1197劉寔之外,入主權(quán)力中樞的傅咸等一批高官,也因“以俗奢侈”[7]卷47《傅玄傳》1324,不停上書(shū)晉帝,為建立以儒家倫理為主的道德規(guī)范、君臣秩序建言獻(xiàn)策。
此后,官員的任命、將領(lǐng)提拔的標(biāo)準(zhǔn),多以道德品質(zhì)優(yōu)先。山濤被任命為侍中,得以進(jìn)入晉權(quán)力中樞,條件就在于“靖風(fēng)淳履,思心通遠(yuǎn),宜侍帷幄,盡規(guī)左右”[14] 27。任命羊琇為中護(hù)軍,衛(wèi)戍京師,其理由則是“明贍才具,乃心在公”[14] 27。放蕩浮華之徒雖仍然行走在統(tǒng)治政權(quán)內(nèi)外,但已經(jīng)被邊緣化,淡出政治中心。司馬氏統(tǒng)治集團(tuán)中的骨干力量從思想意識(shí)到言行舉止,均與君主保持高度一致。
晉初分封二十七個(gè)諸侯王,鎮(zhèn)守西晉腹心要隘。藩王不僅要治理一方疆土,握有率兵作戰(zhàn)大權(quán),而且還要常常聽(tīng)從皇帝調(diào)遣,入主中央輔政、出征邊關(guān)。能夠擔(dān)當(dāng)如此重任的藩王,品行情操尤為重要。武帝在任命扶風(fēng)王亮為宗師詔中稱(chēng) :“宗室戚屬,國(guó)之枝葉,欲令奉率德義,為天下式。……扶風(fēng)王亮為宗師,所當(dāng)施行,皆諮之于宗師也。”[7] 67在任命下邳王晃為安西將軍詔中稱(chēng) :“益州險(xiǎn)遠(yuǎn),素號(hào)難治,宜以重將親賢撫之。……(晃)清亮中正,體行明潔,才周政理,有文武策識(shí)。其以晃為使持節(jié)都督寧益二州諸軍事、安西將軍、領(lǐng)益州刺史。”[14] 29武帝通過(guò)詔令的方式,為欲安身立命或繼續(xù)建功立業(yè)的藩王立下諸多規(guī)矩,樹(shù)起多個(gè)道德榜樣。藩王飛黃騰達(dá)的同時(shí)必須遵守家族血緣倫理和君臣政治倫理,對(duì)藩王言行嚴(yán)厲限制,培養(yǎng)和具備既孝又忠的人格品質(zhì)。
司馬氏“以孝治天下”的治國(guó)理念隨著政權(quán)的鞏固日益清晰,朝中官僚士大夫、賢達(dá)名流的觀(guān)念意識(shí)、行為舉止迅速出現(xiàn)了分野,相互之間的矛盾斗爭(zhēng)也在晉統(tǒng)治的框架內(nèi)越演越烈,斗而不破,體現(xiàn)了西晉王朝在司馬氏允許下的包容性。一方面,阮籍等人“宏達(dá)不羈,不拘禮俗”[9]10。石崇殺人劫財(cái)仍官運(yùn)亨通。另一方面,位高權(quán)重的在位官員又恪守儒家禮儀,遵循禮樂(lè)秩序。荊州刺史“王戎、和嶠同時(shí)遭大喪,俱以孝稱(chēng)”[9] 11。侍中裴楷到阮籍家中吊其母喪,見(jiàn)阮籍“散發(fā)坐床,箕踞不器,裴至,下席于地,哭,吊唁畢便去。或問(wèn)裴 :‘凡吊,主人哭,客乃為禮。阮既不哭,君何為哭?’裴曰 :‘阮方外之人,故不崇禮制。我輩俗中人,故以?xún)x軌自居。’時(shí)人嘆為兩得其中。”[9] 394裴楷等入主權(quán)力中樞的官員注重個(gè)人的政治形象,總是以遵守儒家倫理面孔出入私人或公開(kāi)場(chǎng)合,自覺(jué)將自己的言行與浮華交會(huì)之徒所為區(qū)分開(kāi)來(lái)。其言行代表著統(tǒng)治階級(jí)中的主流價(jià)值取向和各級(jí)官吏的操守品行,因而也引導(dǎo)主流社會(huì)尊禮守法。這反映出司馬氏父子在魏晉更替的每一個(gè)階段,選擇了漢代確定的治國(guó)方式,沿用漢儒改造而成的秩序觀(guān),使西晉社會(huì)與兩漢統(tǒng)治產(chǎn)生了太多的貌合神離。
到晉惠帝時(shí)期,社會(huì)秩序穩(wěn)定,飽學(xué)的儒術(shù)之士成為統(tǒng)治階層中的主流。“時(shí)天下暫寧,(裴)頠奏修國(guó)學(xué),刻石寫(xiě)經(jīng)。……釋奠祀孔子,飲饗射侯,甚有儀序。”儒家思想主導(dǎo)著社會(huì)思想意識(shí),儒家倡導(dǎo)的綱常倫理規(guī)定著人們心中和現(xiàn)實(shí)的人際尊卑貴賤等階級(jí)關(guān)系。一些當(dāng)朝大儒,如裴頠等“深患時(shí)俗放蕩,不尊儒術(shù),何晏、阮籍素有高名于世,口談浮虛,不遵禮法,尸祿耽寵,仕不事事;至王衍之徒,聲譽(yù)太盛,位高勢(shì)重,不以物務(wù)自嬰,遂相放效,風(fēng)教陵遲。”[7] 1044遂下決心從理論上推本溯源,徹底清算嘲諷、責(zé)難儒家倫理的思潮。于是,裴頠著《崇有論》,從理論的高度、以思辨性的言詞,駁斥“越名教而任自然”“有生于無(wú)”的“貴無(wú)”說(shuō)詞[7] 1396。
《崇有論》指出,世上“形象著分,有生之體也”。凡是能意識(shí)到的存在都是有形有體的,“是以生而可尋,所謂理也。理之所體,所謂有也”。任何道理之所以能夠說(shuō)服人,歸根到底就是有真憑實(shí)據(jù),這就是“有”。“有之所須,所謂資也。資有攸合,所謂宜也。”“有”是由具體的客觀(guān)存在支持的,而這些客觀(guān)存在又是有序地排列組合成的,總是最適宜當(dāng)前社會(huì)生活的。表現(xiàn)在生活狀態(tài)上,“惟夫用天之道,分地之利,躬其力任,勞而后享”;反映在社會(huì)秩序上,“居以仁順,守以恭儉,率以忠信,行以敬讓?zhuān)緹o(wú)盈求,事無(wú)過(guò)用,乃可濟(jì)乎!”對(duì)于當(dāng)朝者,“大建闕極,綏理群生,訓(xùn)物垂范,于是乎在,斯則圣人為政之由也。”而所謂的“無(wú)”是浮華交會(huì)之徒用來(lái)表現(xiàn)自己高深莫測(cè)、恫嚇?biāo)说奶摶弥~,不可能用任何真憑實(shí)據(jù)來(lái)驗(yàn)證。《崇有論》的現(xiàn)實(shí)政治價(jià)值在于,從理論高度和深度闡釋了“有”和“無(wú)”的關(guān)系。論證了“有”和“無(wú)”關(guān)系只能從現(xiàn)實(shí)中的具象來(lái)印證,實(shí)際生活是人們最直接的感悟和認(rèn)識(shí),“形器之故有征,空無(wú)之義難檢,辯巧之文可悅,似象之言足惑,眾聽(tīng)眩焉,溺其成說(shuō)。”批判了空口談“無(wú)”之徒用華麗浮躁、高深莫測(cè)的言語(yǔ)粉飾自己,在朝堂乃至社會(huì)所造成極其惡劣的影響,“去圣久遠(yuǎn),異同紛糾,茍少有仿佛,可以崇濟(jì)先典,扶明大業(yè)。”[7] 1046要擯棄這種歪理邪說(shuō),需從恢復(fù)宣講儒家經(jīng)典開(kāi)始,興起讀圣人書(shū)、行圣人業(yè)之風(fēng),引導(dǎo)世風(fēng)遠(yuǎn)離“口中雌黃”的浮華交會(huì)之徒,堅(jiān)守儒家經(jīng)典倡導(dǎo)的修身養(yǎng)性齊家治國(guó)平天下的不斷社會(huì)化的道路。
《崇有論》代表著西晉統(tǒng)治集團(tuán)高層中企圖正本清源、恢復(fù)儒家正統(tǒng)思想的觀(guān)點(diǎn)。《崇有論》通過(guò)在思想意識(shí)領(lǐng)域論證“有”的真實(shí)和“無(wú)”的荒謬,對(duì)魏晉以來(lái)玄學(xué)思潮的“貴無(wú)”論系統(tǒng)地加以清理和反駁,其旨在于恢復(fù)漢代以來(lái)逐漸確定的儒家綱常倫理,進(jìn)而維護(hù)君權(quán)至上、尊卑貴賤有序的政治秩序。其出發(fā)點(diǎn)雖然是“有”與“無(wú)”的抽象關(guān)系論爭(zhēng),落腳處卻在正本清源、回到儒家安邦治國(guó)的社會(huì)秩序之中。
綜上所述,漢“以孝治天下”的理念和方式,影響著漢朝滅亡以后魏晉統(tǒng)治的歷史進(jìn)程。在漢成功實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)里,司馬氏父子亦步亦趨,完成了魏晉更替,這又一次統(tǒng)一了中國(guó),實(shí)現(xiàn)了君主專(zhuān)制主義中央集權(quán)有效的社會(huì)控制。又一次證明 :儒家倡導(dǎo)的理論學(xué)說(shuō),來(lái)源家庭、家族倫理道德,有著頑強(qiáng)的生命力,隨著時(shí)代的發(fā)展,不斷地充實(shí)和調(diào)整,已經(jīng)成為封建專(zhuān)制主義中央集權(quán)建立、鞏固的政治指導(dǎo)思想,并在不同的朝代呈現(xiàn)出不同的理論形態(tài)和實(shí)踐方式。