試論金代的孝親教育

孫凌晨，羅丹丹

(1.長春師范大學，吉林 長春 130032；2.吉林省學校后勤管理指導中心，吉林 長春 130032)

中華文明底蘊深厚，孝道文化源遠流長，世世代代潤澤國人的心靈。金代統治者出于維護統治的需要，摒棄原有習俗，接受儒家孝道思想，在社會上大力提倡孝親教育。

一、孝親教育的內容

孝道作為倫理綱常中最為重要的一種道德規范，對家庭的和睦乃至國家的穩定發揮著至關重要的作用。我國的孝道觀念源遠流長，早在《詩經》中便有“哀哀父母，生我劬勞”[1]之語。《論語》云：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”[2]56；《孟子》云：“堯舜之道，孝弟而已矣”[2]296；《孝經》云：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭其致其嚴。五備也，然后能事親。”[3]53

中國古代社會以王權為核心，倫理政治化和政治倫理化是其鮮明特點，故“孝”必然會被導向政治倫理發展之路。孝的理論體系在先秦時期已出現政治化色彩的萌芽。孝在現實生活中被演化成一種社會規范，即孝道，從而使單純的孝與“忠”相聯系。《孝經》認為“孝”是道德的根本依據，是各個階層都應遵從的準則。統治者認為，孝能夠治理天下，“昔者，明王之以孝治天下也”[3]36。孝道不僅是睦百姓、順天下的至德要道，也是子女的親情人倫關懷，“始于事親，忠于事君，終于立身”[4]3-4。故而，“孝道”為歷代中原王朝所傳承。

金代統治者注意到，孝道思想是中原地區一切人際關系得以展開的精神基礎和實踐起點，也是社會教育和學校教育的根本核心，對民眾的生活方式均有重大影響，在漢族民眾中廣泛流傳并深入人心。故女真統治者開始接受儒家思想，將推行孝親教育作為統治漢地的一種重要手段。

二、孝親教育的措施

為更好地在統治地區推行孝道思想，金代統治者借鑒前朝經驗，采取了一系列行之有效的教育舉措。

(一)對孝行給予物資嘉獎

金世宗認為，“凡士民之孝弟姻睦者舉而用之，其不顧廉恥無行之人則教戒之，不悛者則加懲罰。”[5]卷8,187金章宗也認為，“孝義之人素行己備，稍可用即當用之。……可檢勘前后所申孝義之人，如有可用者，可具以聞。”[5]卷9,220明昌三年(1192)，金章宗“詔賜棣州孝子劉瑜、錦州孝子劉慶佑絹、粟，旌其門閭，復其身”[5]卷9,220，后又“詔云內孝子孟興絹十六匹、粟二十石”[5]卷9,221，甚至“為祖父母、父母、伯叔父母、姑、兄、姊、舅姑割股者，并委所屬申覆朝廷，官支絹五匹、羊兩羫、酒兩瓶，以勸孝悌。”[6]502割股之事始見于《莊子·盜跖篇》：“介之推至忠也，自割其股以食文公”[7]。介之推割股的行為發生在晉文公流亡落難時，目的是為人主盡忠。繼介之推之后的割股者是隋代晉陵人陳杲仁。《全唐文》載，“公(陳杲仁)事后親，親病須肉，時屬禁屠，肉不可致，公乃割股以充羹。”[8]卷915,9532與介之推不同，陳杲仁割股的目的是為孝親療疾。由于廣大民眾迷信割股可以為親人療疾，唐代割股之風益興盛，進而演變為一種民俗，并逐漸為封建統治者所褒獎。

在金代，因孝行而升遷者不乏其人。如明昌三年(1192)，“以有司奏寧海州文登縣王震孝行，以嘗業進士，并試其文，特賜同進士出身，仍注教授一等職任”[5]卷9,222，“益都府舉王樞博學善書，事親至孝。敕(其)同進士出身，并附王澤榜”[5]卷9,224。

此外，金代統治者還從孝悌教育的角度出發，提倡幾世同居，并進行旌表嘉獎，給予免除賦役的賞賜。“三代同居孝義之家，委所屬申覆朝廷，旌表門閭，仍免戶下三年差發”。[6]502

(二)幫助官吏孝養親老

金代統治者采取多種方式為臣下孝養親老提供便利和幫助。如海陵王詔令“石抹榮外任時攜母同行，以便奉養，仍賜給錢萬貫”[5]卷91,2027；金世宗以韓鐸年高母老，“特與之便郡以奉養母親”[5]卷91,2027；金章宗以張萬公之母老邁，“特畀鄉郡，以遂孝養”[5]卷95,2103；李晏告老歸鄉后，金章宗特授其子李仲略為澤州刺史以便祿養[5]卷96,2128；金哀宗任命“石抹嵩為應奉翰林文字，以便奉養其父”[5]卷114,2519。在金代，因為養親而辭官者也大有人在。如金熙宗時期的蒲察通“因其父年老而辭官”[5]卷95,2105,金世宗時期的蕭貢也舍棄官職而回鄉奉老[5]卷105,2320。

(三)制定官員喪祭給假制度

父母去世，官員可以有喪葬、忌日和丁憂之假，以表達對親人的緬懷。金代政府對此形成制度化管理。海陵貞元元年(1153)，“命內外官聞大功以上喪，止給當日假，若父母喪，聽給假三日，著為令。”[5]卷5,101金世宗大定八年(1168)，“制子為改嫁母服喪三年”[5]卷6,141。明昌元年(1190)，“制內外官并諸局承應人，遇祖父母、父母忌日并給假一日。”[5]卷9,214泰和三年(1203)，“定諸職官省親拜墓給假例。”[5]卷11,260“省親”是為健在的長輩盡孝，而“拜墓”是對已經過世的老人進行祭奠。金章宗為孝親教育的推行提供了制度保障，有利于社會風尚的良性發展。明昌元年(1190)，“制內外官并諸局承應人，遇祖父母、父母忌日并給假一日。”[5]卷9,214泰和三年(1203)，“定諸職官省親拜墓給假例。”[5]卷11,260泰和五年(1205)，“制司屬丞凡遭父母喪止給卒哭假，為永制。”[5]卷12,271金代政府雖然對行孝舉措沒有形成條例性管理，但對丁憂喪葬還是有明確規定的。

(四)以禮入法

金代政府通過法律途徑維護老人的利益，對不孝行為進行懲戒。如有針對養老的法律，“祖父母、父母無人侍養，而子孫遠游至經歲者，甚傷風化，雖舊有徒二年之罪，似涉太輕。其考前律，再議以聞。”[5]卷12,274“父母在，不遠游”[9]。政府還制定了“定居祖父母喪婚娶聽離法”[5]卷11,254，并將對父母進行詛咒之人予以重罰[10]120。另外，“居父母及夫喪而嫁娶者，徒三年。各離之。知而共為婚姻者，各減三等。”這屬于“男入不孝”“婦入不義”之行為[10]89。金代政府針對該行為有“徒二年”之規定，使年邁者能夠被子孫孝養。

金代政府對僧道群體是否應盡孝道也有明文規定。尚書省于明昌三年(1192)上奏，“言事者謂，釋道之流不拜父母親屬，敗壞風俗，莫此為甚。禮官言唐開元二年敕云：‘聞道士、女冠、僧、尼不拜二親，是為子而忘其生，傲親而徇于末。自今以后并聽拜父其有喪紀輕重及尊屬禮數一準常儀。’臣等以為宜依典故行之。”[5]卷9,221制令同意。可見金朝摒棄了遼朝過度崇佛的弊端，以傳統的孝道思想對僧道群體予以倫理約束。

三、孝親教育的成效

金代統治者通過大力提倡孝親教育，實現了移孝于忠的目的。孝親與忠君互為表里，孝的作用逐漸政治化和社會化。以孝事父的延伸等同以忠事君，利于維護統治，成為維護君主和宗法等級的有效工具。在金代，“公卿大夫居其位，食其祿，國家有難，在朝者死其官，守郡邑者死城郭，治軍旅者死行陣，市井草野之臣發憤而死。”[5]卷121,2633

《金史·孝友傳》中多有關于孝悌之行的記載。“孝友以至行傳于歷代之史，劭農、興孝之教不廢于歷代之政，孝弟、力田自漢以來有其科。”[5]卷127,2745金世宗認為，“善人之行，莫大于孝，亦由教而后能。”[5]卷89,1984-1985在政府的大力倡導下，孝道得以在社會上盛行。如，“聶大中之先，廉孝傳家，士之稱家風者歸焉”[11]；“奉直趙君教誨子弟，以孝弟忠信為根本”[12]1431；“薛繼先事母孝，子純孝有父風”[13]；“聶元吉女三人，長嫁進士張伯豪，孝友有父風”[12]1424。

金代統治者對孝親教育的倡導，使社會上形成了“教育可行，孝弟可興矣”[5]卷10,227的良好風尚。到了金代中后期，更是出現“宇內小康，乃正禮樂，修刑法，定管制，典章文物粲然成治規”[5]卷12,285的氣象，有力地推動了當時北方廣大地區文明發展的進程。