具身性與同一性
——技術主義視角下的民族文化消解與重構

西藏民族大學新聞傳播學院

一、技術主義與技術的具身性

從近代工業革命以來，世界發生重大的改變，其中最大的變革除過外化的生產方式以及歸因于此的社會結構變革外，還有對社會意識重要的轉向作用。榮格曾經這樣斷言：“技術是20世紀名副其實的形而上表征。”技術本身的不可逆性塑造了這種表征的內在穩定結構，使其成為一種倒置的螺旋，這種結構使得人類社會從整體來看越來越偏離達爾文主義，從文化單位上來看，其也造就了現當代世界的文化趨同性，一致性。若以回溯性的方式來觀照，人文主義所包含的理性內在和工具精神，驅動并鋪墊了技術主義的源起和基建。可是卻在技術化的時間進程中出現了割裂和分野。人文精神和工具精神發展出各自的形態，并最終導致了傳統人文主義的出現，即強調人類的內在性，并明確內在性和外在性的區別。“隨著技術、社會發展所表現出來的無可抗拒的強制力和誘惑力，他們面對內在性萎縮和外在性極度發展帶來的張力顯得困惑，并且在捍衛家園方面表現出類似于唐吉柯德式的盲目。”①這種分野來源于技術本身的不可逆性和指數性發展。

從某一個角度來看，技術主義創造了主體論領域的主體間性的概念的現實存在根基。本體論領域的主體間性突破了二元論的桎梏，并認為其相較于主體性更具根本性。主客體之間的關系的中介，社會關系，文化，語言等無一不受到技術的沖擊和影響，可以說，技術極化了社會互動和交往的空間。媒介環境學中就存在這樣的觀點，即人類社會大致都經歷了口耳相傳，文字階段和電子階段的三種階段，傳播技術的升級間接的塑造了人類社會歷史的走向。如古登堡印刷機的活字印刷技術使得新教的宗教改革用快速傳播的印刷文字來打破天主教會的壟斷，繼而最終使得現代民族國家得以建立。當然，在傳播研究語境下，似乎技術決定論已經被認為其存在因果性過于單一的問題，繼而轉型為更為全面的社會塑造論。但是技術浪潮對人類社會整體的全局的沖擊和改造依舊是極為重要的因素。在這個前提下，技術對于民族文化傳播及其自身的建構本身具有重大的意義和影響。

拋去哲學范疇對于技術主義本身的批判，反思和意義的再塑造。技術與文化的鏈接點在于技術對現實存在和社會意識的形變。主體間性給予了技術擴張的向度，其中共在的概念一定程度上填補了技術作為既成事實的邏輯自洽。這樣的認識論指導下，人們對技術主義由最初的存在的主體論思考到技術犬儒主義所代表的對于技術的妥協和讓渡，最終轉向為科技發展和社會實踐之間呈現一個互相塑造的過程的描述。當然上述的路徑并非代際性的而是平行的呈弱時間線的關系。具體表現在傳播領域，“傳播學者不再將新媒體看作是革命性的，而是從一種演化的角度來討論新媒體，從關注新媒體的創造性、新奇性和挑戰性，轉向從多元路徑和健康的懷疑主義出發反思新媒體可能帶來的負面后果。”②這種學界研究去革命性的轉型，本身就是對技術主義由神話到平庸的祛魅。也在某種程度上代表著技術觀念隨著時間延宕的滲透和社會意識確認。

技術對于社會存在的影響，突出體現在技術的具身性。技術的不可逆性加劇了其具身性的建構，后者對社會和文化的發展和構造似乎逐漸地成為一種相互對應的關系，這種對應關系的程度變化也如同技術的不可逆性一樣不斷地加速，使兩者之間的對應關系呈現出一種由弱相關逐步變化為強相關的趨勢。從文化的向度來觀照這一趨勢，最外顯的表達便是世界文化的出現，在后人類主義語境下，世界文化是人的終結的一種表現形式。技術的具身性是世界文化塑型的根本因素之一，因為技術的流布和擴散雖是離散的，但是其發展和升級總體上卻是中心化和趨同化的。對于民族文化而言，技術便是通過這樣的路徑來對其進行消解和重構的。

二、三種文化理論取向的技術主義偏向

文化和技術之間的關系是兩個意涵廣泛的概念之間的關系，無法簡單的定義和判斷其相關性和因果性。文化的定義林林總總，作為一個比較寬泛的概念，學科背景不同的學者往往會對文化做出不同的定義。在這一基礎上本文選取了人類學領域三個主流的理論取向來探析技術變量的介入對于文化的影響。

(一)文化進化論取向

文化進化論指的是人類積累性的集體經驗，即“大寫的文化”。它強調的是人類共同經驗的代際傳承。這種文化觀頁最為符合我們對文化最常規和最普遍的認識。在這樣的文化觀下。符號被視作最為重要的工具之一。因為正是對符號表征的使用才使得人類的共同經驗具備得以延續的可能。“符號表征使我們能管理并以特定的形式重現我們的經驗，于是，這些經驗就成為積累性和進行性文化傳統的一部分。”③文化進化論雖然在后期經過修補，強調了不同文化和文化群。但其源起是描述人類文化的普適性，這一點與技術主義和技術的現實路徑有相似之處。將技術代入文化進化論，我們可以看到。技術在人類共同經驗積累方面既賦予了經驗收集，轉化和繼承的功能延伸，也占據了相當部分的經驗本身。這集中體現在現當代人類社會知識的繼承之上。而在符號表征及經驗傳遞方面。技術拓寬了傳遞體系的通道，新的媒介使共同經驗得到最大化儲存。并使人類對其繼承和傳遞突破生物學意義上的邊際。尤其是第三次工業革命之后。指數爆炸般的經驗積累的總和。也僅可用技術的手段來儲藏和傳遞。

(二)文化功能主義取向

相較于文化進化論，文化功能主義的文化觀更具有抽象性也具有社會學的痕跡。其內核是功能主義的方法論同社會結構與文化的有機結合。文化功能主義將文化看作一個工作系統。而研究這個系統中部分存在的功能性前提。在這樣的文化觀下，技術的介入便成為了文化這一宏觀的工作系統中必不可少的工具和組成部分。如果以存在的功能性來觀照文化中的技術成分。那么便會出現這樣的困局——技術和文化業已緊密相連。因為技術已無法從當代文化系統中剝離。文化內，文化外，文化間的傳播在現當代社會已經呈現出高度的技術化，抽離掉技術，文化系統也無法成型。

(三)文化生態學取向

文化生態學繼承和發展了前兩種理論取向，其主要研究兩個層次上的適應：一是文化系統如何適應總體環境；二是由于這種系統的適應，文化制度是如何互相適應的。具體來說文化生態學的著眼點在于長效的人類發展視角，通過人類進行性的積累性的發展我們的文化特征來作用于環境，形塑環境。而賦予人這一能力的便是文化。通過這個首要的機制，人始于適應環境，終于控制環境。文化生態學還關心人如何借助文化的工具屬性來操縱和形塑生態系統，其認為人類不僅制造工具，還制造工具的工具，而后者則是人表征能力的巔峰。

在文化生態學的文化觀中，技術是不可缺失的重要環節。“自冰河期以來，我們對環境的掌控發生了戲劇性的變化。控制力增強的原因多半是技術手段和科學知識的增長。現代社會仍然可以死守兩千多年前的道德哲學。然而，如果他們仍然死守兩千多年前的技術和科學知識，它們就會失去20世紀末期大部分的當代文化。”④由此可見，對于人類學者而言，技術與文化不僅交融且在一定程度上塑造和表征著人類社會的文化。回到文化生態學的兩個基本問題即環境和適應。對于文化生態學而言其視角里的環境存在著一個前提性的循環論證元素——由于文化生態學中的環境總是受文化修正的環境，因此存在著環境＞文化，抑或文化＞環境的循環論證問題。卡普蘭和曼納斯認為，環境本身必須同有效的環境區分開，有效的環境則被認為是概念化的，被利用的和被修正的環境。從這個層次，技術的文化塑造力進一步被彰顯。因為技術最大化了環境的被利用和被修正。

從以上的人類學的文化理論取向框架來考量技術在這些框架中的權重后，可以發現。廣義的技術一直伴隨著人類的發展歷史，也是人類社會文化建構的不可缺少的一環。對于現當代社會而言，技術的工具屬性意涵隨著科技的發展而被擴大化，這是一種從工具逐步轉化為文本的延伸，對于現當代人類社會文化的建構而言，工具的文本化最為顯著的標志便是社會個體對于工具需求，尤其是傳播工具需求的原生性和自發性轉變。對于民族文化而言，這種需求的原生性轉變為民族文化傳播差異性的凸顯創造了前提。

三、民族文化的同一性和傳播路徑

民族文化是一個相對的概念，在我國的社會語境下，民族文化的意涵更多的指代少數民族及其文化構成。無論是作為主體民族還是少數民族，民族文化的內核是具有共性的一種特征便是其同一性的延續。斯圖亞特.霍爾曾對民族文化作出這樣的定義“民族文化是一個民族在思想領域為描寫，證實和高揚其行動而付出的全部努力，民族就是通過這種行動創造自身和維持自身生存的。”⑤由此可見，這種同一性的延續并非根植于歷史學和考古學的精準復原，而是建立在文化成員對共同經驗認同的繼承和維持。當然新文化總是在取代舊文化，文化總是處于變遷之中，因此文化與民族之間永遠無法具有反身性。即便是在相對補益后輩的文化中，這種文化的變化固然存在，只是已被完全吸收，長時間的跨度使得較早習得和較晚習得的風俗的差異業已消失。對于當代民族文化而言，整個人類社會的絕大多數民族文化已經過渡為共濟文化，而技術正是加速這一進程的催化劑。傳播技術的變革和新的交互邏輯的誕生也是技術滲透的一種表達。從傳播學的視角來看新媒體發展的趨勢是依托技術的進步拓展作為受眾的人感官的延伸。“到目前為止，新媒體構建的虛擬環境主要是符號化的。無論是文字符號，還是圖像符號或是影像符號。而VR/AR技術將構建一種超出符號化環境的臨場化環境，用戶不再是通過符號來間接體驗世界，而是直接置身于一個與現實世界感官相同的三維虛擬世界。”⑥可以說，這種臨場化的媒介發展趨勢對個體而言將會營造一種更具有侵略性的擬態環境。而臨場化與web2.0和之前的傳播場域所最重要的不同之處就在于對受眾時空感官的弱化。移動互聯網情景下的“在場的缺席”會被進一步放大，這不僅是技術對麥克盧漢著名的論斷——“媒介是人的延伸”的現實成立，更會給予受眾重新建構社會合意并反作用于社會存在的空間。“具有內部指涉性的社會體系之發展屬于自我的反身性投射。創造一種具有內部指涉性的生命周期很大程度上受一系列同時涌現的社會變遷之影響。”⑦對于民族文化而言，民族內成員的個體在生命周期中所經歷的社會變遷的總和會通過自我的反身性投射的路徑影響和調整著民族文化的變遷。在當代社會，這種變遷的速率進一步加快，而傳播則是使之成立的最主要渠道。

對于民族文化而言，同一性的延續是民族文化的內核，但是這種同一性在新技術浪潮，尤其是新媒體時代卻面臨著前所未有的挑戰。首先，近現代以來傳播技術的發展打破了舊有的傳播模式，進而對文化的繼承產生影響。其次，新的傳播模式賦予了主流文化更強的傳播力和擴散維度，在傳播場域中處于弱勢的文化的擴張能力被無形削弱。而更為核心的問題則在于處于支配地位的主流文化對弱勢文化的系統表述呈現出一種單一化。這種單一化具體則表現在對民族文化差異化的傳播偏向之中，通過文化文本的機械復制建構了民族文化在新媒體傳播場域中的形象。在這樣的條件之下，民族文化的變遷出現了加速，民族文化的同一性的延續也受到了一定的沖擊。

四、消解與重構：同一性的再塑造

技術的具身性意味著技術擁有著一種強作用力，這種作用力超出了技術作為工具屬性的意涵。這種強作用力體現在人類社會的各個領域之中，而在社會與文化的塑造方面，技術通過傳播這一路徑對跨越空間的各種文化實體進行著一種改造和規范。

如果說訊息可以作為元傳播來定義，那么技術則是當代社會的現代性本源，因為技術包含了現代性的所有指征。按照文化生態學的理論來講，技術不僅是人類歷史上改造環境的重要工具，而且是現當代人類生存和塑造的環境本身。技術的具身性正在塑造一種世界文化，這種世界文化不同于我們所論述的民族文化一般，存在著一系列成體系的普適的符號系統和表征模式。所謂“世界文化”的實體化還存在著一定的爭議，但其至少在形成一種符合技術主義邏輯的規定范式，并且以這種范式對世界范圍內的民族文化進行著消解和重構。可以說，世界文化與民族文化并不是一種對立而是一種統一，前者既是對后者的涵蓋也是對后者的一種界定。

在“世界文化”這一范式的形塑中，媒介的進化和發展是其得以實現的重要手段，新媒體不僅改變了傳播格局還重新定義了傳播文本的格式。在民族文化傳播的過程中，符合新媒體的新的傳播渠道來進行自我文化的傳播不僅僅是媒介的變化，也是傳播邏輯的變化。符合新媒體傳播邏輯的符號得以進入“技術渠道”進行傳遞和散播，而不具備大眾傳播條件的傳承性的精神性內核則被弱化和忽視，民族文化通過這樣的方式在新的技術邏輯指導下“被塑造”，這便是民族文化在技術主義視角下的消解。這種消解并非指向性明確的規定，而是語境更替的選擇，當代技術社會下文化內成員的原生性的傳播需求與當代技術社會下新的傳播語境共同構成了民族文化同一性消解的內外雙層次因素。然而這種民族文化同一性的消解并非意味著消亡，而是以一種符合“世界文化”范式的新的表現形式而重構，這種重構以形式邏輯的表達方式來建構民族文化同民族本身的聯結方式，并使之形成一種相互承認并最終耦合的關系來完成和進行民族文化同一性的延續。

注釋：

① 易顯飛.技術自身的道德意蘊：一把解開智能時代的倫理鑰匙——兼評彼得·保羅·維貝克的《將技術道德化：理解與設計物的道德》[J].云夢學刊，2019，40(01)：36-40。

② 韋路，丁方舟.論新媒體時代的傳播研究轉型[J].浙江大學學報(人文社會科學版)，2013，43(04)：93-103。

③ 《文化對話：跨文化傳播導論》，128頁，邁克爾.H.普羅瑟著，何道寬譯，北京大學出版社，2013.10 ISBN978-7-301-22921-7

④ 《文化對話：跨文化傳播導論》，132頁，邁克爾.H.普羅瑟著，何道寬譯，北京大學出版社，2013.10 ISBN978-7-301-22921-7

⑤ 《文化研究讀本》，210頁，羅鋼，劉象愚主編，北京：中國社會科學出版社，2000.9 ISBN7-5004-2734-4

⑥ 彭蘭.未來傳媒生態：消失的邊界與重構的版圖[J].現代傳播(中國傳媒大學報)，2017，39(01)：8-14+29.

⑦ 《現代性與自我認同：晚期現代中的自我與社會》，137頁，安東尼.吉登斯著，夏璐譯，中國人民大學出版社，2016.04，ISBN978-7-300-22087-1