侗布技藝歷史變遷

張國云

(四川美術學院 設計藝術學院，重慶 401331)

侗族是中國百越民族中駱越人的后裔，在宋以前基本是混雜在百越中,并沒有成為獨立的民族，主要聚居在湖南、貴州、廣西壯族自治區相鄰區域以及湖北的一部分地區。今侗族秦漢時期被稱為武陵蠻、五溪蠻，隋唐以后有僚人、狪蠻、洞、峒等稱呼[1]，自宋代開始從百越中獨立出來，稱為仡伶、仡纜，明清則以狪蠻、洞苗、峒人等稱呼，新中國成立之后正式稱之為侗族。

侗布是侗族服飾中保存較為完整的傳統面料。侗族服飾經歷了5個階段，即用草葉、樹皮蔽體，編結百草成衣的百越時期，種植葛、麻、棉，創造織機的隋唐時期，外來文明、服飾風格形成的宋元時期，日常與禮儀服飾豐富發展的明清時期，延續和傳承古代服飾的民國時期，形成了侗族自身所獨有的民族服飾文化。侗布作為服飾文化中重要的組成部分，伴隨著編結、染色、織造、刺繡等技藝的形成而產生了不同的樣式，成為中國西南少數民族傳統服飾面料中必不可少的種類。

1 古侗族族群獨立之前的服飾材料與技藝

1.1 編結、染色技藝形成——“卉衣”

文獻史料中關于早期侗族服飾技藝的記載寥寥無幾，且對技術工藝過程和形態也缺乏周詳描述，依據目前掌握的文獻可推測出卉衣主要材料為草木、藤蔓。在黔東南侗族地區流傳的《侗族祖宗》歌詞中有“樹葉遮身”的記載：“樹葉遮身獸肉當參，無人來問常操心。”[2]黎平侗族《盤古歌》中也唱到：“……我們祖先原來是猿人，樹葉置作衣……”[3]歌中對于遠古時期侗族先民紡織技術工藝無具體描述，但記錄了其以樹葉等草木之物為遮身蔽體的材料。草木之物，在《說文解字》中統稱為“卉”，“卉”在《詩經》中亦指草木之意，如“卉木萋萋”。在戰國時期成書的《尚書·禹貢》中提到南方少數民族“惟淮海揚州……島夷卉服，蕨篚織貝”，孔穎達在《尚書正義》中注：“卉服，葛越也，南方布名，用葛為之。”這里的卉服即以藤葛等材料制作而成的服飾。在范曄的《后漢書·南蠻西南夷傳》中記載槃瓠之后裔：“鏤體卉衣，憑深阻峭……”李賢注釋“鏤體”為文身，卉衣則是指穿在身上的草木之物。顏師古注《漢書·地理志》：“卉服，絺葛之屬。”在《十三經注疏·毛詩正義》中引《玉藻》云：“‘浴用二巾，上絺下绤’皆貴絺而賤绤，是絺精而绤粗，故云，精曰絺，粗曰绤。”[4]《太平寰宇記》中記載廣西桂州俚人之服：“有古終藤，俚人以為布。”故夏書曰：“島夷卉服，此之謂也。”綜上可知，卉衣的材料從早期原始的樹葉、藤葛逐漸發展到珍貴的絺葛，卉衣是隨著材料的發展而逐漸成為中國古代百越民族早期服飾，亦是侗族先民的主要服飾。

關于“卉衣”的工藝，雖記載很少，但仍能從文獻中找尋到一點蹤跡。在《后漢書》中記載：“自相夫妻，織績木皮，染以草實，好五色衣裳，制裁皆有尾形。”[5]其中“織績”“染”“制裁”等詞匯是對中國南方少數民族紡織技藝最早的記載。①“織”是在編的基礎上發展而來，侗族先民早期的紡織工藝以編結為主要手段，隨著人們對編結技術的熟練掌握之后，逐漸發明了織機，使得早期的服飾技術從編結走向編織。②“績”與“織”同時存在。“織績木皮”中的“績”在《說文解字》中釋義：“績，緝也，從糸責聲。”即把麻皮整理成絲線。段玉裁注：“績，功也，從絲，責聲……績之言積也，積短為長，積少為多。”在裴淵《廣州記》中記載少數民族服飾以木棉、藤蔓、竹等為材料：“蠻夷不蠶，采木棉為絮，皮員當竹，剝古終藤，績以為布。”賈耽、李吉甫《十道記》：“容州夷多夏少，鼻飲跣足……無蠶桑，緝蕉葛以為布。”其中的“緝”應等同于“績”。《太平寰宇記》引用顧微《廣州記》：“廣西阿林縣有勾芒，俚人砍其大樹，新條更新，取其績以為布，軟滑甚好。”對中國南方百越民族服飾工藝的文獻記載中，“績”是出現較多的一種技藝。由此推測，績與織是古代服飾材料制作工藝最為主要的兩種類型。③“染以草實”的“染”，在《說文解字》中裴光遠釋義為：“從木，木者所以染，梔、茜之屬也；從九，九者染之數也。”可知百越民族在秦漢時期已經開始有了“染”的技藝。

就中國百越民族的聚居區而言，兩廣和福建等地是侗族先民的主要聚居地，至今侗族地區依然有來自福建沿海、廣西梧州、揚州水鄉、江西吉安等之說[6]，因此可以推測“卉衣”亦是中國侗族先民的早期服飾形態，以草木、藤葛織造而成的面料成為中國南方少數民族早期服飾面料的萌芽。

1.2 染、織技藝的發展——“斑布”

侗族先民從遠古時期的編織技藝到秦漢時期的染色技藝，形成了從“卉衣”到“五色衣裳”的侗族服飾面料雛形。斑布則可以看作是“五色衣裳”的進一步延伸。

關于斑布，最早記載大概始于三國時期。如在《太平御覽》卷8中轉述了三國時期成書的《南州異物志》對斑布材料和制作工藝的描述：“五色斑布以(似)絲布古貝木所作，此木熟時，狀如鵝毛。中有核如珠珣，細過絲綿。人將用之，則治出其核，但紡不績，任意小抽相牽引，無有斷絕。欲為斑布，則染之五色，織以為布。”[7]隋唐時期的《南史·夷貊傳上·西南夷》中記載“染成五色，織為斑布也。”[8]《梁書·諸夷》中亦有斑布的記載：“林邑國……吉貝者，樹名也，其華成時如鵝毳，抽其緒紡之以作布，潔白與纻布不殊，亦染成五色，織為斑布也。”[8]《隋書·地理志》中則記錄：“南郡、夷陵、竟陵、沔陽、沅陵、清江諸蠻本其所出，承盤瓠之后，故服章多以斑布為飾”。[9]以上文獻不僅記載了不同歷史時期斑布的形成區域、材料特征，對斑布形成的技藝過程也進行了詳細描述。

從區域來看，本節文獻中提到的“西南夷”“林邑國”是中國南方的百越民族聚居區域，尤其“沅陵、清江諸蠻”自秦漢以來就是百越民族中侗族先民生活的地方。由此推測，侗族先民不僅以斑布為飾，也是斑布的創造者之一。從紡織材料上分析，文獻中所提及的“古貝木”“吉貝”為斑布材料，二者成熟時皆狀如鵝毛，色澤潔白。“古貝木”“吉貝”皆是古時人們對棉花的一種稱謂，由此可知，侗族先民在隋唐時期已經開始使用棉花作為斑布的紡織材料。關于技藝，文獻中記載了斑布“但紡不績”，將棉纖維紡紗成線，用“紡”代替了手工的“績”，實現了線縷不易斷折的效果。“染之五色，織以為布”的記載，又說明了斑布先染線縷，再織成色彩斑斕的紋樣。這種先染后織的工藝，使得斑布紋因織而成形。

綜上，從遠古時代卉衣到隋唐的斑布，侗布有了基本的樣式；從早期樹葉、藤葛到絺葛再到棉纖維，侗布材料種類越來越豐富，質地也越來越精細；從“績”到“紡”、從編染到織染，織造技藝隨著材料發展跨越了不同的時代而不斷發展，形成了擁有不同時代文化特征的侗布形態——斑布。

2 侗族獨立后的服飾材料與技藝

宋代，侗族從百越民族中獨立出來，被稱之為仡伶、仡纜，因其聚居的區域不同形成了不同支系。不同支系的侗族族群紡織技藝側重點不同，形成了以織為主和以染為主兩種方式，其服飾面料由早期“斑布”逐漸發展成新的樣式——“緂”與“綀”。

2.1 宋代侗布紡織技藝的表現——“緂”“綀”“娘子布”

2.1.1“緂” “緂”是宋代侗族服飾中獨特且珍貴的一種面料，首見于范成大的《桂海虞衡志·志器》，由絲絨材料織成，被稱為土錦。在《嶺外代答》有關于“緂”的記載：“邕州左、右江峒蠻，有織白緂，白質方紋，廣幅大縷，似中都之線羅，而佳麗厚重，誠南方之上服也。”[10]由文中的“白質方紋”，可知緂布的色彩為白色；“方紋”在范成大《桂海虞衡志·志器》中釋義為“小方勝紋”，“方勝紋”是中國傳統吉祥紋樣，是以兩個菱形的兩條邊線中點為起點，相互疊加、重合而成的幾何圖形。就工藝而言，緂中“方紋”的形成，應是運用提花機織造時經緯線有規律的交錯變換，使兩菱形相互疊加，形成菱形為圖，布面為底的符號樣式。依據《侗族簡史》記載：“北宋時靖州等地……紡織的斑細布、白練布、白絹等均負盛名……”[11]綜上，被稱作土錦的“緂布”，其最主要的特征是因織而形成的肌理紋樣，與1.2中“斑布”因線縷染色而織成的五色斑紋在技藝上的側重點不同，故形成了不同的樣式。從緂的織造區域“邕州左、右溪峒”來看，在《嶺外代答·地理門》中記載：“自宜西南，曰邕州，邕境極廣，管溪峒羈縻州、縣、峒數十。”[10]“羈縻州之民，謂之峒丁。”[10]同時，據文獻記載，靖州自宋以來一直是侗族族群的聚居地，由此筆者推測，“緂”亦是宋代侗族族群以“織”為主的素色侗錦最初形態。

2.1.2“綀” 在《嶺外代答·蠻俗門》中記載：“冬編鳥毛木棉，夏緝蕉竹、麻紵為衣……土產峒緂、綀布……。”“綀”，范成大在《桂海虞衡志》中記載為：“綀出自兩江州峒，大略似苧布，織有花，曰花綀。土人亦自貴重。”[12]周去非《服用門》中對“綀”的織造與材料亦進行了詳細記載：“邕州左、右溪峒，地產苧麻，潔白細薄而長，土人擇其尤細長者為綀子，暑衣之，輕涼離汗者也……以染真紅，尤易著色。”[10]楊武泉校注曰：“苧麻，織物中之精品”。從上述文獻可知，“兩江州峒”即是指“邕州左右江”，是俚人、峒人的聚居區。“綀”因技藝不同分為紡織而成的“花綀”和染色而成的“紅綀”，其是用長而細的苧麻線紡織而成的上等布料。由此推測，綀布是侗族服飾中的一種上等面料，其紡織技藝以紡與染為主要特色。

2.1.3“娘子布” 朱輔在《溪蠻叢笑》中記載：“僚言苧。今有績織細白苧麻，以旬月而成，名娘子布。”[13]其內容與唐代李延壽《北史·僚傳》所提及的“僚人能為細布，色致鮮凈”較為接近。在《嘉靖欽州志》中有記載：土人、俚僚、峒人皆為駱越種類也。可見，娘子布亦為侗布的一種，以精細苧麻為原料。

綜上，緂、綀布、娘子布亦為中國西南地區侗族服飾中的主要材料，說明宋代侗布的樣式已經多樣，以織、染為主的織造技藝也逐漸豐富而精湛。

2.2 明代侗布染、織、繡技藝的表現——侗錦、侗繡

明清是侗族服飾面料技藝績紗、紡織、染色、刺繡全面發展的時期。

2.2.1績、紡、織、染技藝體系已經形成 在沈瓚的《五溪蠻圖志·土產篇》中記載：“絲、麻、棉花，績紡為縷，以草木煎汁染五色織布。”[14]在《風俗篇》中亦記載：“先以楮木皮為之布，今皆用絲、麻染成五色，只花綢、花布裁制服之。”文中記載了從織造的原材料處理，績紡、草木染色到織成五色綢布的一系列工藝過程，說明明代五溪地區包括侗族在內的少數民族服飾面料的傳統手工技藝體系基本形成。同時彩色侗錦的織造技藝已經較為完善。如在明代弘治年間的《貴州圖經新志》(卷7)中記載：“黎平府屬……織花紬如錦，斜縫一尖于上為蓋頭。”[15]明代黎平府主要聚居的是侗族族群，因此“織花紬如錦”中的“錦”可看作是侗錦。“紬”同“綢”，則說明侗錦以絲為原料，相較于早期的斑布、緂等，侗錦的織造材料也更加豐富，在今天的湖南通道侗族自治縣依然保留著彩色絲線織錦的技藝。綜上，明清時期侗錦的材料包括絲、麻和棉等，其技藝則集古代績紗、紡織、染色等于一體。

2.2.2侗族服飾中繡的技藝在明代首次出現 在1.2節文獻分析中提及的“織為斑布”“以斑布為飾”等，在工藝上均以織為主而非繡，而刺繡技藝則在明代記載侗族的文獻中出現。田汝成《炎徼紀聞·蠻夷》(卷4)中提及：“婦人短裙長袴，后垂刺繡一方，若綬胷(胸)亦如之……黎平府。”《貴州圖經新志》(卷7)中亦記載侗族刺繡技藝與紋樣特征：“黎平府屬……婦女之衣，長袴短裙，裙作細褶裙，后加布一幅，刺繡雜文如綬，胸前又加繡布一方……”黎平府即是明代侗族聚居的主要區域，與現在貴州黎平苗侗族自治縣是同一區域。文獻中的“后垂刺繡一方”“刺繡雜文如綬”是有史以來首次對古代侗繡技藝與紋樣的記載。在中國傳統服飾文化中，刺繡常被比擬為“以針為筆，以縑素為紙，以絲絨為朱墨鉛黃，取材極約而所用甚廣，繡即閨閣之翰墨也。”[16]《廣雅釋詁》云：“‘刺，箴也。’繡成于箴功，故云刺繡。”[17]《說文解字》中認為“針”由“箴”發展而來。從“箴”字的結構來看，“竹”為上部首，“咸”為下部首，其造字本義應該是指身體被竹針刺而產生的一種酸澀的感覺。因此，侗族先民的裝扮“披發文身”中“文身”的含義，從工藝的角度看是早期南方百越民族的刺繡根源。

綜上可以推測，明代不僅延續了早期的侗布紡織染工藝，而且進一步完善了以侗錦為代表的織工藝，同時，刺繡工藝的出現使侗布形態更為豐富。

2.3 清代侗布技藝的表現——重繡、重錦

清代是侗族服飾面料種類與技藝繁盛時期，“侗布”“侗錦”已經聞名于世。編結、染色、紡織、刺繡技藝在這一時期全面發展，由于不同侗族支系的生活環境和習俗有所不同，其侗布織造技藝的側重點又有所不同。

2.3.1重繡 側重刺繡技藝的族群的服飾則形成“重繡”風格。“重繡”是指侗族女子服飾面料以繡為主要技藝特征，“重繡”的風格以貴州地區為主。如嘉慶年間《百苗圖》中貴州陽洞羅漢苗女子服飾：“婦人鬢髪散綰，插木梳于額，以金銀作連環耳墜，胸前刺繡一方，銀銅飾之……”[18]《皇清職貢圖》(卷8)中記載羅漢苗女子服飾“婦人散發綰……或止系長裙垂繡帶一幅，曰衣尾，能養蠶織錦。”[19]在光緒年間《黔南苗蠻圖說》中則詳細記錄了貴州車寨侗人“工針黹”，即刺繡，其曰：“車寨苗，在古州城西北……即車江也。婦女椎髻，以花布纏首，短衣長裙，工針黹。”[20]在《百苗圖》第74種車寨苗也相應記載了“女子工針指”技藝。

2.3.2織錦 側重織錦的侗族族群，服飾材料則形成了“重錦”風格。“重錦”風格以貴州的榕江、黎平與天柱，湖南靖州、通道等侗族聚居地為主。如在康熙年間，胡奉衡的《黎平竹枝詞》就有“峒錦衿夸產古州”之句，古州即今天的榕江、黎平地區。至乾隆年間，貴州天柱的曹滴洞“侗錦”為最好，“精者甲他郡”“凍之水不敗，漬之油不污”[21]。至光緒年間，桂馥在《黔南苗蠻圖說》第79種峒人條記載侗錦的特征：“峒人又名峒丁。冬以蘆花為御寒，在鎮遠府及石阡郎溪司者，多以苗姓……所織之布曰峒布，細而有紋。”[20]綜上，在清代不同時期，侗布技藝在不同的侗族支系中各自發展繁榮。紡織技藝的全面發展與材料的多樣，造就了清代侗布種類的繁多，同時，自織、自染、自繡的侗布不僅為人們的日常生活服飾之用，亦是侗家人提高經濟收入的一種手段。

2.4 民國時期侗族染織技藝表現——亮布

民國時期侗布以亮布為主。亮布，顧名思義即表面光滑且發亮的一種的棉麻布，色彩以暗紅色為主，以藍、紅染以及表面刷漿形成光澤感為特征，其經多次染色、晾曬、蒸煮、捶打而成。若與侗錦“細而有紋”的特征比較，最大的區別在于亮布強調表面的光滑與光澤感，亮布表面的質感是在染色、蒸煮、刷膠、捶打等過程中逐漸形成。在清以前的文獻中，對侗布染色技藝有所提及，但均沒有詳細記載染色過程，直至民國時期，在劉錫蕃的《嶺表紀蠻》中提到娘子布的染織過程：“自灰色化以下各種蠻族，所著衣裙，完全為其手制，故蠻人婦女，無不善紡織。其工細者，數月而成疋，曰‘娘子布’。其質為苧蔴，染青色，九洗九染，布敝而色猶新。”[22]這里“灰色化以下各種蠻族”是指受漢文化影響較少的西南少數民族，侗族是其中之一。“娘子布”染織工藝為“染青色，九洗九染”，“青色”即藍靛染織而成的色彩，“九”為多次，九洗九染為多次染色與清洗。與2.1.3節《溪蠻叢笑》中的“娘子布” 對比可知，民國時期比宋時期的娘子布技藝更加復雜，尤其突出了染色技藝的過程和色彩特征，從而形成了這一時期新的侗布形態——亮布。

由此，筆者推測，染色技藝的創新是民國時期侗族亮布形成的主要原因，也是侗族人在延續清代刺繡、織錦的基礎上，突出“染”這一工藝特征，從而形成了新的侗布形態。從另一方面看，雖然染的歷史悠久，但侗族亮布的形成歷史并不長，在當下許多區域的侗族，尤其是貴州的從江、黎平、榕江等地區的侗族，常常以亮布作為其古老的侗族服飾符號，是不妥當的。

3 結語

技藝是人類生存與發展的基礎，是人類具有創造性的思維活動和實踐過程，包含著科學、技術、藝術、經濟等多方面、多層次、多角度的思考。古代侗族先民從結草成衣、織布制衣、五色斑布等造物過程中創造出編、染、織、繡等技藝手法，形成了侗族服飾的材料語言和造型符號，建立了以上衣下裳為基本形制，以“包肚”“飄帶”為服飾配件，以銀飾、刺繡、織錦為裝飾風格的服飾體系。由此，侗族服飾面料的發展歷史也是技術的發展史，它伴隨著侗族族群的發展一步步向前邁進，在每個歷史階段不同技術的出現和完善過程中，逐漸發展成一個獨特而完整的侗族服飾織造技藝。