傳統武術文化傳播導向與策略研究

(四川文理學院 四川 達州 635000)

時代體育文化與民族傳統“體育文化”之間文化元素和文化內涵的多樣化發展和多元化呈現皆依賴于文化傳播的表層傳遞與內質延伸。而“文化傳播的流動性對于文化的輸出方和輸入方都是有利的[1]”，民族傳統體育文化傳播使文化“輸出”與文化“輸入”雙方通過傳播的獨特路徑，在積極采納和吸收“他者”優秀民族體育文化基礎上豐富本“本我”體育文化體系和文化特質，提升文化自信；在體育文化多元性和民族性之時代矛盾的仔細甄別和合理揚棄中，探驪出符合民族心理的體育文化發展方向。而傳統武術文化在多元文化語境下的傳播與發展不僅可以使本傳統武術文化和現下流行體育文化在交流與碰撞中凸顯傳統武術文化本源追溯與時代訴求的發展與延伸，還可以為“他者”民族傳統體育文化在與當代流行體育文化的相互欣賞與互為融合中提供研究借鑒與理論參考。因此，研究多元文化視角下傳統武術文化的傳播與發展對實現與提升傳統武術文化的現代化與關注度；梳理與建構其文化的發展方向與脈絡，樹立并提升其文化的國際形象與國際魅力等皆具有實踐意義和歷史貢獻。

一、傳統武術文化傳播導向

(一)把握文化基因，提高文化自覺

把握傳統武術文化內核，形成傳統武術文化基因穩固的傳承機制和傳承慣性，提高傳統武術文化自覺的責任思維和責任意識，爾后才能規避傳統武術文化的傳播迷失。“文化基因是可以被復制的鮮活的文化傳統和可能復活的傳統文化的精神性因子[2]”，文化基因是文化傳承中的核心文化元素與重要文化載體，它是文化在長此以久的傳播中形成的穩定文化傳承形勢，亦可以理解為文化傳承和傳播的定式慣性。文化基因對民族既往“固態”文化與現下“活態”文化以仿效生物遺傳的方式使民族文化得以存在與延續。傳統武術把握文化基因的傳承與傳播，使武術文化的核心內質與主要內涵得以生生不息；使傳統武術文化在傳承與傳播中形成穩定的形式與固定的慣性，積淀傳統武術文化傳承基調，引領傳統武術文化傳播品味。

(二)正視文化差異，增強文化適應

文化差異領域和差異內涵的產生與擴大，是民族內部文化的完善性提升與不同民族文化豐富性升華的固然變遷態勢，傳統武術文化的傳播應重視與正視文化差異。文化差異對文化內涵的提升和外延的探索具有利弊雙面效應。一方面，文化的差異性愈是鮮明愈能體現文化包容性的“彈性”；愈能標識文化時代性的訴求；愈能呈現文化互補性的緊迫。另一方面，文化差異性加速了文化同化的進程；弱化了文化多元化的體系；提升了弱勢文化消逝的進度。文化差異性的雙面效應是文化發展與文化傳播在同一階段不同文化層次和不同階段不同文化層次的自然效應，文化差異的存在使陳舊文化系統得以更新，時代文化系統得以充分彰顯，而陳舊文化的消逝與先進文化的融匯對本民族文化形成文化壓迫與文化焦慮的同時固然帶來文化更新的希望與文化變遷的動力。

二、傳統武術文化發展策略

(一)卓越文化傳播：傳統武術文化發展價值領航

傳統武術文化的價值領航，有利于傳統武術文化快速率與高效率的傳播，而傳統武術文化價值領航的樹立與運行則有賴于對傳統武術文化的卓越管理與有效調整。傳統武術文化管理基于對傳統武術外在技術系統、內含哲理體系的統籌規劃與合理導引等理念的創立與實踐，以深入分析傳統武術文化當下的生存場域與傳承境遇為切入點，以理性審視傳統武術文化未來發展與傳播脈絡為長遠視角，兼顧現代體育文化多元化與文化差異化的卓越挑戰與豐富機遇，對傳統武術文化的原始訴求與現代價值進行合理鑒別與有機融合。傳統武術文化歷經管理的銳變，在有效調整境遇下形成時代整合的文化因子，不僅可以最大限度與最高標準的保留傳統武術文化的原始“面貌”與本源“價值”，同時還理性判別與睿智滲透多元文化的現代體系與時代流變，符合人類文化需求與文化接受的心理機制，形成傳統武術文化傳播的新機制。

然而，傳統武術文化由于其拳種體系、技法范疇、文化實質等所涉獵的范圍較大、差異性較鮮明等現實境況，統籌管理自然存在多重憂慮與居多困難，基于此，對傳統武術文化的有效管理與合理調整需樹立審時度勢的管理思維與調整手段。管理思維立足宏觀范疇的決議層面，對傳統武術文化的管理進行高層次的梳理與監督，加快傳統武術文化的管理步伐與管理節奏，提升傳統武術文化的管理信度與管理效度；調整手段立足微觀范疇的運行層面，對傳統武術文化的傳播進行實質性的執行與操縱，強化傳統武術文化的規整脈絡與規整方向，深化傳統武術文化的調整進度與調整程度。傳統武術文化在宏觀管理理論與微觀操控運行視角的傳播，可以更加深層次甄別選傳統武術文化原始的精華體系與糟粕元素，更加理性的借鑒現代文化的積極成分與潮流因子，使傳統武術文化形成卓越傳播內涵與體系，以更加謙和禮讓、兼容并收的胸懷從容不迫地發展。

(二)創新文化傳播：傳統武術文化發展致勝因素

創新是提升文化改革水平與文化競爭能力的重要途徑與突出舉措，傳統武術文化創新成為其發展的致勝因素，探索并實踐傳統武術文化的創新理念與創新內涵嫣然成為傳統武術發展的時代追求。審視競技體育異彩紛呈的時代呈現與舉世聞名的大眾基礎；洞察不同體育領域所共同涵化的文化體系與文化追求，不難發現，競技體育皆有標準化的比賽體系與評價尺度；皆具時代化的審美標準與表現意向；兼顧人類視角的價值追求與體現形式。競技體育的文化體系與文化追求的現代化展現，正是由于其具有可操作性與可控制性，降低人為干涉的維度與力度；充滿視覺審美與精神特性，提高人類享受的層次與程度，才日漸成為人類文化消費和文化享受的首要擇選。傳統武術文化以其外顯技術體系被人類所標識與認知，傳統武術文化創新可以審視與思索技術體系的創新，仿效競技體育的發展理念與發展模式，吐古出新形成民族元素與時代文化的時空對話，創新出適合潮流文化的新體系。

傳統武術文化技術系統囊括的套路藝術化體系與功法技擊的實用性系統，皆具有標準化的特征。雖然，傳統武術拳種體系的套路與技擊紛繁復雜，其手法、步伐、身法皆具有不同的表現特征與運動特性，但是其套路與技擊遐想的藝術再造皆具有中華民族趨同的標準特征。同時，新時代下傳統武術文化的探索創新“將龐大的傳統武術技術體系視作一個有機系統，從整體上對其進行標準化，構建相對完整地成套地傳統武術標準化技術體系[3]”，考量并梳理出標準與完備的競賽體系與評價體系。而這種標準的競賽系統不是簡單的對傳統武術文化進行改造，而是深層次的變革；不是單純與生硬的完全“西化”，而是更有機的借鑒；不是對傳統文化與技擊體系的舍棄，而是進一步的深化與回歸。傳統武術文化外顯技術體系的創新，是對民族文化與民族價值的深造與重構，同時兼顧當代世界文化與人文價值的涵意與表現，在凸顯現代體育特征與文化氣質的同時更加重視傳統武術運動特性與文化精髓。爾后呈現民族性與時代性有機融合的創新機制，形成以民族性聚焦“他者”視角，以時代性引領文化趨向的創新傳播活力。

(三)低碳文化傳播：傳統武術文化發展智慧崛起

隨著時代的發展與進步，低碳理念與低碳追求成為人類孜孜不倦的話語，低碳文化傳播模式與傳播路徑引入傳統武術傳播與發展領域，已然成為傳統武術文化資源整合與消費趨向的時代印記。低碳文化傳播立足環境保護意識與責任，以文化消費資源的高效利用與文化成本的有效節約為理念，以現代較為穩定的傳播手段與傳播實踐為切入點，統籌兼顧不同文化的內涵與特質，途經仔細甄別與合理擇選派生的新型傳播方式。審視低碳文化傳播特征與傳播脈絡，統籌傳統武術文化傳播較為穩定和流行的傳播方式，其低碳文化傳播主要體現在虛擬武術的傳播。虛擬武術的內容“主要包括文學武術、影視武術和動漫武術，在武術動作的基礎上進行的夸張，虛實結合，相互滲透[4]”，虛擬武術傳播使武術文化資源與社會可利用資源有機整合并合理運用，提高武術文化傳播的深度、廣度與效度，迎合人類文化消費的理念、結構與需求，成為人類賴以感知與欣然接受時代元素。

思索虛擬武術傳播的方式與傳播，網絡傳播固然升華為虛擬武術傳播有效與快捷的路徑。無論是文學武術的創作與推廣，影視武術的制作與渲染，還是動漫武術的構思與勾勒，皆以網絡傳播的理性遴選與高效利用為藍本，尤其是傳統武術文化網絡教育的探索與踐行。而“武術網絡教育打破了傳統教育模式的禁錮，可以擯棄門派、跨越國界、穿越時空帶給人們全新的武術體驗[5]”，同時，網絡武術教育的低碳傳播模式，應認真思慮課程內容的選擇、課程形式的創設和授課方式的探尋。雖然，網絡傳播模式對傳統武術文化發展具有深遠意義，但是要審視傳統武術文化網絡傳播的真實性與原味性，規避傳統武術文化傳播迷失所帶來的負面影響，以文化自覺的責任意識與文化自信的心理取向約束并發展傳統武術低碳文化傳播的時代話語權。

三、結語

傳統武術文化在多元體育文化的時代價值尺度與思維標尺下，借以文化傳播的獨特路徑，探索和踐行發展方向與發展策略，融合傳統與潮流的文化慣性，是其健康發展的趨向。傳統武術文化面臨民間生存場域“復古不變”與當代體育文化差異擠迫的窘境，同時也面臨對民族獨特文化保護與多元文化相互融合的鍥機。在文化危機與未來展望的考驗下，傳統武術文化應審時度勢在提升文化包容性的同時規避文化同化。在現代體育文化發展理念與文化傳播方式的指引下，傳統武術文化更應在正視文化差異與增強文化適應能力的同時，握文化基因，提高文化自覺，以堅定和睿智的態度與視野借以卓越文化傳播、創新文化傳播與低碳文化傳播的時代模式，在繼承與創新理念規約下促進傳統武術文化的良性循環與健康發展。