論常州張氏家族母教與女學的傳承及新變

金芳萍

摘要：《棣華館詩課》是張氏家族文化的延續。本文以《棣華館詩課》的九篇序跋為研究對象，考察張門第三代才女的家內文學創作情景，并從中探究張氏家族母教與女學的傳承及新變。這種傳承體現為兩個方面：一、于女職之暇治學;二、治女學以成女德為基礎，而傳承中的新變則表現為家族對女性的文學才能更加重視。

關鍵詞：《棣華館詩課》 常州 母教 女學 張曜孫

《棣華館詩課》是清代常州張琦一門第三代文學女性的詩歌選集。清代江南地區家族文化發達，張氏家族即是其中典型。“常州大南門張氏”孕育了張惠言、張琦兩兄弟，更造就了張琦一門數代女性作家群體。張琦之妻湯瑤卿出身文學世家，“幼知書能詩，工繡事，尤善翦彩”。然瑤卿婚于寒門，多處艱苦之境，年四十后乃始為詩，有《蓬室偶吟》一卷，錄詩僅三十三首。張琦與瑤卿有四女。長女張（糹加習）英，字孟緹;次女張紃英，字緯青，年僅三十而殤;三女張綸英，字婉紃，適同里孫劫;四女張紈英，字若綺，適太倉王曦，有女四人為采蘋、采蘩、采藻、采藍。張氏四女均有集存世。其時，“陽湖張氏四女”的風雅之名流傳全國乃至海外。今日學者們對張門才女的研究也多集中于四女。張琦與瑤卿有子玨孫、曜孫，玨孫早卒，曜孫依父命，割宅與姊婿孫劫、王曦同居，創造了“比屋聯吟”的盛況。張曜孫官居武昌之時，以官舍中一室日棣華館者，為女兄燕集之所。張門的第三代才女于棣華館中生活學習，吟詠唱和，一門風雅之況盛極。其中除王氏四女，還包括曜孫之女張祥珍，曜孫篷室李孌。道光三十年（1850），曜孫之子張晉禮輯六人之作為《棣華館詩課》（下或簡稱《詩課》）。目前學者們對《棣華館詩課》的研究較少，其文學史料價值還未得到充分利用。本文以《棣華館詩課》的九篇序跋為研究對象，從序跋作者們的敘述中考察張門第三代才女的家內文學創作情景，并探究張氏家族母教與女學的傳承及新變。

一、棣華館吟詠概貌

《棣華館詩課》序跋共九篇，作者分別是張曜孫、章岳鎮、鄧傳密、張晉禮、謝有蘭、莊煜廷、王臣弼、董思誠和張紈英。從他們的序言中能清楚地感知張門諸女日常生活學習及吟詠唱和的真實情境。序跋介紹六女在棣華館中的學習情況：“讀書之聲常徹于廳事，每至夜分不綴。”曼素恩在《張門才女》第四章“武昌（1846—1850）”一節中，以想象中的王采蘋的視角，展現了棣華館內生動而鮮活的家族文學圖景。

六女積年得詩兩千余首，張曜孫擇其自武昌之后詩凡九百六十首，命兒子晉禮匯錄成冊。從《詩課》序跋可知，張曜孫選定并命子刊刻六女詩的原因有三。

一是以家族女性后輩之學成，寬慰遠在京師的長姐張（糹加習）英。張曜孫初官武昌之時，孟緹與婉紃、若綺并課諸女，一年后孟緹旋返京師。孟緹在張氏四女中詩才最著，六女對她的崇拜和親近亦表見于詩，《詩課》中有“懷孟緹”系列詩作。張曜孫命晉禮刻六女詩集，“以寄孟緹于京師……而慰孟緹焉”，既告知孟緹六女才學長進，以寬慰其對諸女關切之心，亦以家人詩集慰其不能相聚之苦。二是以諸女之詩才砥礪同輩男性。張氏一門聚居，若綺之子女與曜孫之子女親如同胞，砥礪共讀。張晉禮《棣華館詩課后序》道：“每自塾歸，輒見家君課諸姊妹為詩文書畫……家君甚樂之，每稱道，以厲晉禮之不學。”張紈英之子王臣弼則道：“師每喜余敏而又呵其好嬉戲也，必舉姊誦讀之勤以為言。”兩人的序言或許有自謙之意，但從中可以看出，兩人在學習之時都曾不可避免地被師長拿來與諸位姊妹相比較。《棣華館詩課》作為六女的文學成果，自然具有砥礪同輩男性之效用。三是王采蘋即將遠嫁禹州，張曜孫命晉禮刻詩，以贈其行。章岳鎮、鄧傳密、張晉禮、王臣弼和張紈英的序跋均有提及。“今澗香姊將遠嫁河南，舅氏刻此詩以贈其行。”鄧傳密更闡釋以詩贈行之深意，是希望采蘋能承繼溫柔敦厚的詩教之旨，在夫家履行好女職：“澗香其永承母教，善其職以淑其身，毋以思歸怨別邑郁善懷，以慰母心，而不忘敬恭無違之戒，則于詩教之道，益深焉矣。”

《棣華館詩課》的刊行是張氏家族文化的延續。在張氏四女之后，《棣華館詩課》向世人宣告了張門第三代文學才女的長成。歸納《詩課》成因，不論是兩代家族才媛的互動、家族男女成員的互相砥礪還是家族以眾人之詩贈女遠嫁，都可以看作是家族文化的特征。《詩課》依托于張氏家族文化而生，亦延續了張門家族的文學生命。

二、母教與女學之傳承

從湯瑤卿至張氏四女，再至棣華館內諸女，可以看到張氏家族母教與女學的傳承。董思誠的序言大略寫出了這種傳承關系，“諸從母復以所學授諸女，諸女勤學無閑，其所為卓越踑踔，進而益上”。在其母教與女學的傳承過程中，有兩個基本的要素值得注意。

一是于女職之暇治學。張紈英曾描述兩位姐姐幼年讀書的景況：“姊（孟緹）幼時，先府君恒遠游，先孺人躬自操作。姊六七成即能分勞，年及笄治中饋，井井有法。孺人極愛之，然苦家貧且無暇，未能使讀書也。偶授唐人詩，姊輒好之，然不能時授，乃與仲姊緯青私取唐人詩、宋人詞讀之。”雖然張紈英可能為了加強敘事效果而故意對當時的貧苦辛勞景況作了夸張，但無疑，不是所有士族階層的女性都能得到理想的教育。在家境貧困而張琦又常年遠游的情況下，作為母親的湯瑤卿只能偶爾教授女兒讀書。而孟緹、緯青亦必須在勞作之暇，甚至要犧牲正常的休息時間，才能用力于讀書之事。

棣華館諸女學習時，經濟條件顯然要比張氏四女的少女時代好，但她們同樣要先做好女子之職，“凡讀書作詩文書畫、治女工皆有定程，而中饋酒漿瑣屑之事，各于其間，為之不廢，日無曠晷，語無雜言”。莊煜廷序言道：“于是諸女公子女紅之暇，沉酣載籍。”也表明王氏四女與張祥珍、李孌的學習是在女職之暇才進行的。“才媛”聲名對于張氏家族而言固然十分重要，但女子致力于文學前，卻不能越過必須完成的女職。

二是治女學以成女德為基礎。瑤卿教女非止于女德婦儀，然必以女德婦儀為基礎，《送大女（糹加習）英之京師》詩云：“膝下依依四十年，可憐青鬢已蒼然。瀕行忍淚無多屬，莫忘班姬女誡篇。”可知其對女學之態度。同樣，《詩課》的多位序跋作者也表明，教導諸女學習是為了成全女子之德。鄧傳密在序言中贊賞張門四女與棣華館六女能通過讀書、明理義成為“令女賢婦”：“女兄四人……皆能讀書明理義、為詩文，而亦盡心于箴管線纊。中饋酒食，處為令女，出為賢婦，其后各以家法教諸女……（諸女）皆能承其教。”其中也展現了兩代之間母教與女學的傳承。張紈英作為張門第二代的文學女性，她既曾受教于母親瑤卿，亦注重家族后輩女子之學，她在序言中說：“念女子不讀書，終不獲明義理之精，習俗易搖而性情易縱。……凡所以求義理之精，而欲各得性情之正，以治身而治事者也。”紈英督課女輩讀書，是希望她們能探求義理，以正其性情，從而達到治身、治事的目的。

可見，張氏家族的母教以教授女職為先，其女學亦以承襲女德為重。《棣華館詩課》就其內容而言是文學性的詩歌選集，但其序跋作者們卻反復表明，六位女子的文學才能能夠讓她們成為女德典范。

三、母教與女學之新變

張氏一族中，母教與女學在傳承過程中亦產生了新變，即家族對女子之文學才能更加重視。張氏四女年少時雖承母教，但其所得的文學教育其實十分有限。她們的文學生命是在自我的文學追求以及與親友、伴侶的切磋中成長起來的。但對于棣華館諸女而言，她們的學習顯然獲得了家族長輩的極大支持。

首先，采蘋、采蘩曾奉母命人家塾讀書，受過正規的教育，“因命長女采蘋、次女采蘩人家塾讀書，及笈出塾”。其余諸女則得到這兩人的教授，“采蘋、采蘩齒最長，凡學一事，皆先習之熟，以次授少者。讀一書，求一義，少者以問長者，長者不知而后質之師”。其次，出塾之后，采蘋與采蘩跟隨孫劫讀書，張曜孫更是親自教導，“（采蘋、采繁）稍長出塾，習女紅，以其暇讀書閨中，而時就叔獻為講貫會。余臥病里居者四年，授以唐人詩，輒能效為之”。再次，除早卒的緯青之外，張氏三女均曾督課諸女。張氏四女幼承母教，對王氏四女及祥珍而言，則是包括母親、姨母、姑母廣泛意義上的母教。

此一新變產生的原因為何？黃曉丹道：“母教與女學對于文化特別是家族文化的貢獻自然不能小視，而其產生原因卻也要放在家族文化的背景中才能得以解釋。”湯瑤卿自湯氏而歸張門，則既承其母教傳統，又始展張門之女學;張氏四女才名卓著，成為張氏家族文化的傳承者;曜孫等既知女學對家族文化的重要貢獻，于是著力培養后輩才媛。這是母教與女學有貢獻于家族文化，而家族文化復孕育出又一代女學的過程。棣華館六女既以家族聲名為依托傳其詩名，同時她們作為一個創作整體，以其整體效應延續了張氏四女的風雅之名，使張門的文學聲譽得以繼續傳播。

《棣華館詩課》刊刻之后僅兩年，太平軍即威脅到常州地區，張家在戰火中四散分離。作為張門第三代才媛中最慧之人的王采蘋后成為女塾師，在舅父曜孫棄世后，亦絕吟詠之事。1894年，王采蘋的詩集《讀選樓詩稿》由其雇主許振祎于山東河道總督屬刊印。張氏一門由母教與女學相互作用而造就的數代女性作家群體，就此成為歷史。