馮小菊
摘要:清朝的統(tǒng)治能夠長達三百年,關鍵就在于清朝統(tǒng)治者能夠“尊孔崇儒”,吸納漢族文化的有益成分為自己所用。《圣諭廣訓》作為一部官修典籍,就很好的體現(xiàn)了滿漢文化在政治、經(jīng)濟、社會倫理方面的交融。
關鍵詞:圣諭廣訓;滿漢文化;交融
中華民族的文化是多民族文化發(fā)展的集成,歷史上滿、漢的文化沖突與融合是中華民族豐富、燦爛文化的縮影,漢族的發(fā)展影響了滿族,滿族的發(fā)展也影響了漢族。《圣諭廣訓》這部官修典籍就很好的體現(xiàn)了滿漢文化在政治、經(jīng)濟、社會倫理方面的交融。
《圣諭廣訓》雍正二年(1724年)出版的官修典籍,由康熙《圣諭十六條》與雍正《廣訓》兩個部分組成,主要為十六條。根據(jù)滿漢文化的交融類別,可分為三類:第一類“隆學校”“黜異端”“講法律”“誡匿逃”“完錢糧”“聯(lián)保甲”,這是從政治方面的交流與融合出發(fā),建立完備的制度和法律體系;第二類“重農(nóng)桑”“尚節(jié)儉”“務本業(yè)”,這是從儒家學說所依從的農(nóng)業(yè)文明基礎出發(fā),闡述社會經(jīng)濟工作的重點和中心。第三類“敦孝弟”“篤宗族”“和鄉(xiāng)黨”“明禮讓”“訓子弟”“息誣告”“解讎忿”,這是從儒家倫理學說的根本出發(fā),建立家庭、宗族與社會性的倫理綱常。
一、滿漢文化在政治方面的交流與融合
滿族在進入中原后,對學習漢族文化還是保持自己的民族特色,進行過激烈的爭辯,最終在康熙帝的帶領下,踏上尊孔崇儒的道路。雍正帝始終貫徹其政策,《圣諭廣訓》在刊書并宣教、完備制度與法律方面都體現(xiàn)了滿漢文化的交融。
(一)刊書并宣教
滿族入關之初,沒有文書,僅僅翻譯了些儒家經(jīng)典以供需要。進入中原后,滿漢雜居,交流愈甚,先后有《圣諭十六條》、《圣諭廣訓》等官修典籍的刊印,這些書籍一經(jīng)刊印,清朝政府便運用政治權力使之廣為刊行,在全國推行宣講,“每月派覺羅二人以為督教之官”,并使之成為考試之內(nèi)容。
(二)完善教育制度,法律體系
孟子曰:“謹庠序之教,申之以孝悌之義。”強調(diào)教育的重要性。雍正帝的“隆學校以端士習”,強調(diào)“士為四民之首”,使士端士習以帶動整個社會風氣,又說“然學校之隆,故在司教者有整齊嚴肅之規(guī)”,在雍正二年十一月即下令“士子有不遵規(guī)制、干犯憲章者,教官即行申報學臣,學臣即將本生褫革治罪”,雍正帝還解除了抑制書院的禁令,公開明令直省省城設立書院;還建立了宗室官學制度。這些制度的完善,使得滿人漸漸推崇漢族文化,增強了滿漢之間的思想文化交流。
“黜異端以崇正學”是說除去邪教,崇仰儒家經(jīng)典。邪教皆是“左道惑眾”“師巫邪術”,應該立法,使“禁民為非,導民為善”。有律條稱“凡造讖緯妖書妖言及傳用惑眾者皆斬,若他人傳造私有妖書隱藏不送官者仗一百、徒三年”。滿族在入關之前,基本上只信仰薩滿教,入關后,大部分人不信仰薩滿教,改信佛教和藏傳佛教,體現(xiàn)了滿漢文化在宗教信仰方面的交流與融合。
“講法律以儆愚頑”“誡匿逃以免株連”“完錢糧以省催科”“聯(lián)保甲以弭盜賊”都是國家律例,使民“勿以惡小可為,有一惡即有一法以相治;勿以罪輕可玩,有一罪即有一律以相懲”。滿族在東北時,只有口頭法、習慣法,而沒有成文法,更不論細法、小法。建立政權后,仿照明朝設置律例館,進一步推行嚴刑峻法,全面完善法律制度,加強思想文化領域中的專制統(tǒng)治。
二、滿漢文化在經(jīng)濟方面的交流與融合
(一)重視農(nóng)業(yè)的發(fā)展
滿族在東北時,以漁獵兼少許農(nóng)耕為主要經(jīng)濟形態(tài),進入中原后,受漢族的影響,上至天子下至黎民,都以“重農(nóng)桑”為主要經(jīng)濟形態(tài):“天子親耕,后親桑”,并勸誡官僚“勿奪民時,勿防民事,浮惰者懲之,勤苦者勞之”。甚至有律文“凡故意毀伐樹木稼穡者,計所毀之物即為贓準竊盜論照竊盜定罪,免刺罪止杖一百、流三千里”。這都是從儒家學說所依從的農(nóng)業(yè)文明基礎出發(fā),闡述滿族社會經(jīng)濟工作的重點和中心:重農(nóng)桑。
(二)提倡節(jié)儉愛惜財物
中國自古以來倡導“勤儉乃持家之本”“禮,與其奢也,寧儉”,雍正帝也說“夫財猶水也,節(jié)儉猶水之蓄也,財之流不節(jié),則用之無度而財立匱矣”。尚節(jié)儉,則“富者不至于貧,貧者可至于富,安居樂業(yè),含哺鼓腹”。滿漢之間的這種提倡節(jié)儉愛惜財物的經(jīng)濟品德相互影響相互交融,構成了中華民族的良好品德的重要組成部分。
(三)使民各盡其職、各安其位、各盡其業(yè)
社會的發(fā)展離不開個人,個人也離不開社會,“上天生民,必各付一業(yè),使為立身之本”,士農(nóng)工商各盡其職、各安其位、各盡其業(yè),順應天道,這也體現(xiàn)了滿漢文化在經(jīng)濟方面的交流與融合。
三、滿漢文化在社會倫理方面的交流與融合
社會倫理包括家庭宗族倫理和社會交往方面的倫理。“敦孝弟”“篤宗族”“訓子弟”即是家庭宗族方面的倫理綱常;“和鄉(xiāng)黨”“明禮讓”“息誣告”“解讎忿”則是社會交往方面的倫理綱常。滿族本身的倫理綱常與華夏族的倫理綱常相互影響相互交融,共同構成中華民族的道德倫理。
(一)家庭宗族方面的倫理綱常
《圣諭十六條》以孝悌作為開端,實因孝乃中華民族最根本的人倫。“百善孝為先”“惟孝順父母,可以解憂”“人人親其親、長其長而天下平”等等都是耳熟能詳?shù)拿洹M族有尊重和敬愛老人的傳統(tǒng)美德,努爾哈赤曾下旨規(guī)定:“晚輩敬謹之禮,要尊敬長輩,在途中忽然相遇時,如果騎馬,要下馬叩頭,讓路通過。在設宴時,要從坐著的地方站起叩首”。而漢族的孝則是博大的,不僅包括敬老,還有養(yǎng)親敬親、順親諫親、傳宗接代等內(nèi)容。
“居處不莊非孝,事君不忠非孝,蒞官不敬非孝,朋友不信非孝,戰(zhàn)陣無勇非孝”,“能為孝子、悌弟,然后在田野為循良之民,在行間為忠勇之士”,由孝而起,君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,終于忠,從孝子到良人良友順民忠臣,滿族統(tǒng)治者將中華民族的孝道、儒家的倫理綱常運用的淋漓盡致。
清朝雖然是少數(shù)民族統(tǒng)治中國,但仍然不改中國古代社會的農(nóng)業(yè)社會的本質(zhì),整個國家的基本組成單位仍然是家庭、宗族,在此基礎上形成的倫理道德體現(xiàn)在《圣諭廣訓》中就是“敦孝弟以重人倫”“篤宗族以昭雍穆”“訓子弟以禁非為”。這些倫理道德簡言之就是孝悌忠義,是人倫,是儒家倫理道德中的重要組成部分。
(二)社會交往方面的倫理綱常
社會交往方面的倫理綱常無非就是人與人、人與社會、人與自然之間的關系。而《圣諭廣訓》就體現(xiàn)了人與人、人與社會之間的關系。子曰:“安上治民莫善于禮”“不學禮,無以立”。禮是中國古代社會的典章制度和道德規(guī)范。而入關前的滿族“出兵之時無不歡躍,其妻子亦皆喜樂,惟以多得財物為愿”,以致后來出兵都欣然前往,曰“搶西邊”,一點“禮”的意識都沒有。但到后來清朝對社會生活的各個方面,大到國家軍政,小到衣食住行、舉手投足,無不做出詳盡的規(guī)定,真正地被世人稱為禮儀之邦。
倡導家族和睦、鄰里和諧、鄉(xiāng)黨親善,最重要的方式就是降低家族間、鄰里間、鄉(xiāng)黨間對簿公堂的可能性。歷代以來各個王朝都是“息爭訟”,面對大量民間糾紛,康熙年間就倡導民間調(diào)解或自行和解。對于宗族間的糾紛,主要是按照家法、族規(guī)進行調(diào)解處理。對于鄰里間的糾紛,則通過糾紛當事雙方各自邀請街鄰、親友、長輩或鄉(xiāng)紳名士出面說和、調(diào)停。對于鄉(xiāng)黨間的糾紛,一般由里甲長、鄉(xiāng)約來主持調(diào)解。不過對于傷人死人之類的事件都有懲罰的,《大清律》有文:“凡共毆致死,下手者絞,元謀者杖一百、流三千里,余人俱杖”。
中華文化源遠流長、博大精深,是各個民族文化的共同體。在清代,滿漢文化之間的交流與融合并不是單方面的,是雙向的;同時,一個民族只有走出自己的小空間,積極學習和吸收其他民族一切優(yōu)秀的、先進的東西,并保留自己的民族特色,這個民族才能發(fā)展強盛,才能在世界上立足,才能成為全人類的共同財富。
參考文獻:
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[4]周振鶴.圣諭廣訓(集解與研究)[M].上海書店出版社,2006.