——清代陳曼生、梅調鼎紫砂文人壺享譽古今之啟示"/>
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“千年紫砂,綿延至今;雅俗共賞,文化先行;前有陳曼生,后有梅調鼎。”
這是當代紫砂界對文人壺的評價。
紫砂文人壺是指文人名人參與設計、創作、制作或刻繪的紫砂壺,蘊含深厚的文化內涵。中國傳統文人重名節,淡泊名利,超然物外。以紫砂壺寄托情懷、慰藉心靈是文人特有的方式。文人壺適合掌上或案頭把玩,耐人尋味,喜聞樂見,這是其魅力所在。
宜興是紫砂壺原產地、發祥地,是聞名中外的紫砂壺之都。一般認為宜興紫砂壺始于明代,明中葉宜興進士吳頤山家僮供春(約1506—1566),是第一位制作紫砂壺之名人。令人驚訝的是,古今最負盛名的曼生壺、玉成窯紫砂文人壺之領軍人物陳曼生、梅調鼎,卻分別是浙江杭州和慈溪人,其奧秘何在?初步探索,有以下幾大共同特點。
陳曼生、梅調鼎分別是清代書畫大家,文化名人,國學造詣高深,且深愛紫砂壺。
陳曼生,即陳鴻壽(1768—1822),錢塘(今浙江杭州)人,書畫家、篆刻家。字子恭,號曼生、曼龔、曼公、恭壽、翼盦、種榆仙吏、種榆仙客、夾谷亭長、老曼等。工詩文、書畫,書法長于行、草、篆、隸諸體。行書峭拔雋雅、分書開張縱橫,獨步有清一代。篆刻師法秦漢璽印,旁涉丁敬、黃易等人,印文筆畫方折,用刀大膽,自然隨意,鋒棱顯露,古拙恣肆,蒼茫渾厚。為“西泠八家”之一。曾任贛榆代知縣、溧陽知縣、江南海防同知。善制紫砂壺,人稱其壺為“曼生壺”,享譽紫砂界。著有《種榆仙館摹印》《種榆仙館印譜》等。
陳曼生在《茗壺菊花圖》題款:“余又愛壺,并亦有制壺之癖。”陳曼生愛壺、制壺,得益于他擔任過宜興鄰縣溧陽知縣,兩地相距僅45 km。

陳曼生《茗壺菊花圖》
梅調鼎(1839—1906),字廷寬,號友竹、赧翁等。浙東書風開創者。慈溪慈城(今浙江寧波江北區慈城人)。應試時因書法不合“館閣體”而被拒,從此放棄科舉,發憤練習書法,初學顏體,再學王羲之,中年學歐陽詢,晚年潛心魏碑,旁及諸家,兼收并蓄,博眾所長,融會貫通,剛柔相濟,獨樹一幟。其書風高逸,是清代書法家中成就最高的一位。當代寧波籍書法大師稱其書法:“不但當時沒有人和他抗衡,怕清代260年也沒有這樣高逸的作品呢!”據說日本稱其為“清代王羲之”,有《注韓室詩存》《梅赧翁山谷梅花詩真跡》《赧翁集錦》存世,《梅調鼎書法集》2013年由西泠印社出版社出版。
梅調鼎稱同好為壺癡、騷人,在一款瓦當造型的《瓦當壺》題詩中,流露出他對紫砂壺的癡愛和創辦玉成窯之初衷:半瓦神泥也逐鹿,延年本是人生福。壺癡騷人會浙寧,一片冰心在此壺。
中國傳統書畫家講究詩、書、畫、印,陳曼生四美兼具,梅調鼎未見其畫。他們深厚的國學底蘊為其他紫砂名家難以比肩,可以說前無古人,后少來者。
曼生壺、玉成窯紫砂壺的第二個特點是名家領銜,團隊合作。
陳曼生多年為官,交游甚廣,周圍有不少趣味相投的文人好友,寧愿慳吝自己,絕不會虧待朋友。由葉衍蘭、葉恭綽編著之《清代學者像傳合集》,稱其“先生家故貧(空),而豪宕白喜……所居室廬狹隘。四方賢雋莫不踵門納交,酒宴琴歌,座上恒滿。好施與緩急叩門至典質借貸以應。迨登仕版,名流益往歸之署舍,至不能容,各滿其意以去。性復廉潔,不妄取一錢。自奉節嗇而賓客酬酢備極豐瞻。”公余之暇“與同人觴詠流連,無聞寒暑”。
與陳曼生往來之文人壺友,主要有改琦、汪鴻、郭麐(字祥伯,號頻迦)、江聽香、高爽泉、查梅史等。陳曼生尤為器重郭頻迦,紫砂壺之設計制作,部分款識由其本人所為,不少則由郭頻迦主刻。今藏上海博物館、南京博物院等處的曼生壺,有不少“頻迦”“祥伯”落款。與其合作的制壺名家為楊彭年、楊鳳年兄妹,另有邵二泉、吳月亭、蔣萬泉等。現存壺把、壺底有“彭年”“阿曼陀室”(陳曼生為楊氏兄妹所辟工作室名)落款的,均由陳曼生設計題款、楊彭年制作。
梅調鼎嗜茶愛壺,大約在清同治至光緒年間(1862—1908),依靠愛好紫砂壺的當地和上海同鄉的資助,在慈城林家院內(今為待改造閑置廠房),創辦浙寧玉成窯。

﹃浙寧玉成窯﹄窯銘
“玉成”系敬辭,意為成全,用作紫砂窯名,寓意紫砂壺身價不凡,可與美玉媲美。
參與玉成窯的書畫、金石名家有任伯年、胡公壽、虛谷、徐三庚、周存伯、黃山壽、陳山農等,制壺藝人紹興人何心舟和王東石等人,多由梅調鼎負責設計題銘。
玉成窯泥料從宜興采購,多是本山綠泥,燒成白中泛黃,脂如玉色,宛如珠緋。產品以紫砂壺為主,另有筆筒、水盂、筆洗、筆架等文房四寶和其他雜件,多數有“玉成窯”“林園”“調鼎”等落款。玉成窯燒制窯數有限,數量不多,但品位甚高,均為精品[1]。
曼生壺、玉成窯紫砂壺的第二個特點是造型別致,銘文獨具匠心,融造型、文學、書法、篆刻藝術于一壺,曼生壺另有山水花鳥畫。
“曼生十八式”是曼生壺主要款式,分別為石銚、汲直、卻月、橫云、百納、合歡、春勝、古春、飲虹、瓜形、合斗、圓珠、乳鼎、天雞、葫蘆、鏡瓦、棋奩、方壺。其實傳世曼生壺遠不止十八式,“十八式”只是形容其多。
曼生壺多有原創銘文。如仿古井闌壺,壺身一側刻了一首五言詩并落款:“此是南山石,將來作井闌。留傳千萬代,名結佛家緣。盡意修功德,應無朽壞年。同沾勝福者,超于彌勒前。曼生撫零陵寺唐井文字為寄漚清玩”。
另一側銘文曰:“維唐元和六年,歲次辛卯,五月甲午朔,十五日戊申,沙門澄觀為零陵寺造常住古井闌并石盆,永充供養。大匠儲卿郭通”。
說明該壺乃仿唐代零陵寺井闌為式。壺底篆書陽文“阿曼陀室”方印,把下有篆書陽文“彭年”小方印。現藏于南京博物院。

仿古井闌壺
梅調鼎參與設計制作的博浪錐壺、秦權壺、漢鐸壺、笠翁壺、瓜婁壺等均造型獨特,尤其是將歷史事件與名人、人生哲理與生活情趣等融入小小紫砂壺,銘文獨具匠心,清新可誦,妙趣橫生,比曼生壺更勝一籌。最有意義的當數博浪椎壺,其銘文為:“博浪椎,鐵為之,沙摶之。彼一時,此一時。”
該壺的創意造型源于歷史事件張良刺秦王。博浪椎原為一種特制鐵器,張良遣力士在博浪沙刺殺秦始皇,惜未擊中。銘文之意為當年鐵制博浪椎用于刺殺秦始皇,如今紫砂博浪椎壺則用來鑒賞品茗,可謂彼一時、此一時也。此銘還有更深的含義:該壺制于清末,時外敵入侵,滿清王朝對外軟弱,割地賠款喪權辱國,對內腐敗民不聊生,處于風雨飄搖之中。作者托物寄情,體現了既憂國憂民又無力救國的無奈情懷。酌文撰句到這個份上,足見他的獨特匠心與深厚功底[2]。

博浪椎壺
博浪椎壺原為唐云所藏,現藏于上海博物館。
漢鐸壺銘文云:“以漢之鐸,為今之壺;土既代金,茶當呼荼。”
第一句是說壺型來源漢鐸。第二句“土既代金”點出了紫砂壺雖是陶土制作,但價比黃金,清人汪文柏贈紫砂壺名家陳鳴遠的《陶器行》詩曰:“人間珠玉安足取,豈如陽羨溪頭一丸土”[3]。“茶當呼荼”說的是唐代之前兩字同用的典故。
“月暈而風,礎潤而雨”,是一句關于氣象的諺語。舊時老房子屋柱下面均有石質柱礎,如柱礎濕潤冒汗,說明天氣將會由晴轉雨。玉成窯柱礎壺銘文點出了這一自然現象:“久晴何日雨,問我我不語。請君一杯茶,柱礎看君家。”用注茶壺潤比喻礎潤而雨堪稱巧妙。
瓜婁壺之銘文富有濃濃的生活氣息:“生于棚,可以羹。制為壺,飲者盧。”瓜婁系一種葫蘆科圓形瓜類,除瓜可供食用外,瓜子及根可藥用,有寬胸潤肺、化痰清熱的作用。“盧”即寫出《七碗茶歌》、譽為“亞圣”之盧仝,寓意飲者都可成為盧仝那樣的茶仙。

唐云收藏的玉成窯瓜婁壺
這些壺銘機智幽默,充滿生活情趣,思維活躍,心態恬然自適,這與梅調鼎呆板、近乎迂腐的處世態度大相徑庭。
綜上所述,上述特定因素使得曼生壺、玉成窯紫砂壺成為文人壺之標桿,壺隨字貴,尤其是近年拍賣的玉成窯紫砂壺每把均以數百萬元計價,價超金玉,真是“人間珠玉安足取,豈如陽羨溪頭一丸土”,轟動紫砂界。當代制壺高手云集,書畫名家繁多,雖不乏名家題字銘文,但多是類似“茶可清心”“發乎神農氏”等只言片語,離文人壺之雅稱尚有距離。
當代何以無法超越曼生壺、玉成窯文人壺?筆者以為主要有三難:一是造型。歷代紫砂壺款式無數,萬變難離其宗;二是獨具匠心之銘文。如梅調鼎那樣將歷史事件、名人事跡、人生哲理等融于壺中,原創貫通茗、壺與國學之優美文辭,談何容易;三是淡泊利欲之心態。鄉賢國畫大師潘天壽有云:“美情與利欲相背而不相容。去利欲愈遠,離美情愈近;名利權欲愈熾,則去美情愈遠矣。惟純真坦蕩之人,方能入美之至境。”當代重利欲,這也是一大障礙。
著名畫家、壺癡唐云(1910—1993)收藏過8把曼生壺,多把玉成窯紫砂壺,品格高尚、大氣坦蕩,本可以成為新時代文人壺之領軍人物,惜生不逢時,上世紀90年代紫砂壺興起之時,已經年邁,未幾仙逝。
寧波玉成窯紫砂研究所所長、寧波茶文化博物院院長張生,是海內外玉成窯紫砂收藏、研究、傳承第一人,紫砂壺產業風生水起,受到天福、八馬等著名茶企青睞。張生又善交游,與多位海內外書畫家、藝術家友善,經常聘請到寧波指導研討。期待優秀文人壺在寧波傳承、創新。
一管之見,請方家見教。