規范教化：道德教育的應然狀態

方熹　潘夢雯

摘要：? 道德教育就是傳播道德知識、培養受教育者的道德素質，使受教育者能夠正確地認識道德和道德對于（好）生活的意義，掌握如何成為道德之人的路徑和方法。應然狀態的規范教化是道德教育的主要途徑、直接保障和基本目標。但由于規范教化存在方式封閉僵化、內容泛政治化、環境嚴重缺失等主要問題，使得當前本來就不容樂觀的道德教育的實效性更加不盡理想。當前道德教育唯有遵循“人性化”的教化本位，回歸“生活化”的教化方式，創建“系統化”的教化環境，才能使受教育者習得和內化代表群體意志的社會道德規范和法則，從而形成一種穩定的道德品質，并在日常生活中表現出真正的道德行為。

關鍵詞：道德教育;規范教化;應然狀態;教化本位;教化方式;教化環境

中圖分類號：G641

文獻標識碼：A

文章編號：1672-0717（2019）02-0043-05

收稿日期：2018-11-16

基金項目：國家社會科學基金青年項目“當代西方德性倫理學與規范倫理學論爭及其意義研究”（17CZX054）。

作者簡介：方熹（1982-），男，湖北通山人，哲學博士，云南師范大學哲學與政法學院副教授、碩士生導師，主要從事道德教育和倫理學研究;潘夢雯，中南財經政法大學在讀博士生，云南師范大學講師;昆明，650500。

規范教化即道德規范教育，主要通過“說教”的方法，使受教育者把道德規范內化為道德信念，并在日常生活中遵守道德規范，表現為道德之人。就道德教育的本體而言，規范教化建基于規范倫理學，討論受教育者行為的正當或對錯與否;就道德教育的價值本位而言，規范教化蘊含實踐主體的倫理道德精神，凸顯社會規范秩序的整體價值取向;就道德教育的目標而言，規范教化理性引導屬人的社會行為規范，通過回答“我們應該怎么做”提供具有普遍意義的道德規范;就道德教育的過程而言，規范教化在于指引受教育者的生活實踐，核心是教之“上施下效”，化之“使作善”。作為道德教育的應然狀態，規范教化具有現實具體性、社會取向性和行為指向性等優勢。唯有強化規范教化的重要作用，使受教育者遵守規范并把道德的價值承載于規范之上，才能取得理想的效果。

一、規范教化于道德教育不可或缺

對于個人、國家或民族來說，道德有著深遠的影響作用，道德教育則對促進人的全面發展、社會進步和國家繁榮有著極其重要的價值意義。作為一種應然狀態，規范教化就是道德教育的外核。我們只有把規范教化落到實處，道德教育最終才能生產真正的道德之人、智慧之人。

（一）規范教化是道德教育的主要途徑

一直以來，規范教化屬于道德教育中最為常見、最為普遍的一種基本范式，或者說是人們司空見慣的道德教育活動方式，更是道德教育的主要途徑。試想一下，如果社會道德建設中道德教育之應然狀態的規范教化缺位，那么，我們如何得知社會推行哪些道德規范或道德要求？其中的道理或根據又在哪兒？如此一來，我們又該如何談及遵從和信服哪些道德規范？從而社會道德建設又該如何得以實現？[1]更所謂人無完人，從古至今的道德圣人屈指可數，甚至只是一種神話或傳說。舉例而言，對于正值青春、精力旺盛的高校大學生來說，規范教化就起著不可或缺的關鍵性作用，因為大學生個體的道德品性和思想素質參差不齊，面對日益紛繁多樣的社會誘惑，一味地強調大學生個體的自律顯然不太符合現實客觀情況。而規范教化就重在提供普遍的、具體的、現實的道德規范內容，明確規定大學生行為主體什么可以做、什么不能做，并且這也是評價大學生行為的基本標準，可操作性強。每一個行為主體追求個體性與社會性的統一與和諧，但現實條件下的差異和沖突是絕對的，統一與和諧往往是相對的。這也就是說，置身于一定的現實情景之中，受教育者總是面臨著個體性需要和社會性需要之間的差異和沖突，那么，在確保受教育者個體生命存在的獨立性和完整性的過程中，如何做到個體性和社會性之間沖突和斷裂的承負、彌合，很好地保持兩者之間的適度張力，毫無疑問，規范教化是完成道德教育這一任務的主要途徑。

（二）規范教化是道德教育的直接保障

規范教化不只是展示道德教育的指引作用，而是充分體現道德教育指導受教育者行為活動的一種普世價值。“道德問題并不能簡單地通過高尚人格加以處理，只是依靠良知和品性是萬萬行不通的，道德問題的解決唯有憑借道德法則才行，雖然道德自律更具深層性，但自律遠不如他律對人更具有強制性，對于維護道德秩序與社會穩定則更具有穩定性。”[2]也就是說，規范教化直指受教育者的普遍化、社會化，將受教育者踐行道德規范的操作方法明細化和具體化，從日常點點滴滴的平凡小事做起，不只是簡單地停留在提出高尚的道德理想和自律目標，從而忽略從他律到自律的過程，其結果無疑不能真正培養出具有社會價值和道德踐履的德性之人。比如，高校大學生正值人生觀、價值觀等形成的關鍵階段，在道德意志和理性方面不斷成熟，道德社會化是一個不斷生成的動態過程，還沒有完全形成穩定的道德品質，很容易受到外界的各種誤導，規范教化則在一定程度上指引他們道德觀念的形成和固化。也即培育規范執行意識和道德行為習慣需要一個漫長的積累過程，相對于強調個體道德自覺的德性涵養來說，規范教化中的遵守道德要求就顯得更具操作性、普遍性和廣泛性等。一言以蔽之，一個能夠充分地實現自身價值之人一定是其社會價值充分得以實現之人，道德教育通過受教育者個體存在之自我實現從而找到個體價值和社會價值有效統一的最佳路徑，而規范教化正是實現這一路徑最為直接、最為根本的重要保障。

（三）規范教化是道德教育的基本目標

從情意、認知和行為這三個方面來說，道德教育的基本目標由三點構成：一是提升受教育者的道德需要和倫理訴求;二是培養受教育者理性的、自主性的道德判斷和道德選擇能力;三是幫助受教育者形成普遍化的道德。作為一種先在性的道德訴求，規范教化在面對諸如道德沖突或知行矛盾時，對受教育者的行為具有嚴格的評判標準和明確的指向性。或者說，當代社會誘惑無處不在，只有規范教化中的各種規章制度體現出來的硬性規誡，對受教育者的道德行為才能起到明顯的約束作用。這是因為，應然狀態的規范教化理念面向所有受教育者提供普遍化的道德準則和行為規范，任何受教育者超越或違反將受到責備或懲罰。這對于建立整個公共社會的倫理秩序和倫理精神有著一種特殊的把握和承諾，和上述道德教育的基本目標相一致。也即規范教化產生于社會的存在和發展，體現社會公共道義、公共責任和公共倫理精神，主要旨趣在于一種最基本的道德義務，也就是羅爾斯所說的“底線要求”的最終訴求的道德教育形式。概言之，我們很難捕捉任何個體內心的真實想法，只有通過具體的行為規范才能影響受教育者的道德狀況，引導受教育者的思維與德性習慣養成，使受教育者逐步走向自我完滿的德性之路，實現全人類共同繁榮發展和幸福生活。進一步地說，規范教化反映人們精神生活需求的多樣化，體現社會的道德價值和群體意志，提出和倡導優良的道德準則，這些正是上述道德教育基本目標的主要體現。

二、當前道德教育中規范教化的問題

透過上述，道德教育中規范教化這一基本范式的重要性可見一斑。但是，面對生活的多變性和復雜性，規范教化屬于“以知識內容為本”的智育化教育，容易使受教育者成為不違背規范的“道德機器人”，改變或失去道德教育的本有特征和本真價值。因此，當前道德教育中規范教化仍存在一些問題。

（一）教化方式封閉僵化

當前道德教育中規范教化存在的最大問題之一就是采用一種相對封閉僵化的方式，要求受教育者認同和接受既定的道德規范和道德價值，忽視道德的主體性本質，造成道德教育主體性的嚴重缺失。同時，封閉僵化的教化方式還體現在無視受教育者的道德水平和個體差異，缺乏真情實感的投入和交流，采取一種命令式的、隨意盲目的灌輸和說教，過于忽視受教育者中出現的一些不正確的想法或一時偏差。或者說，規范教化在很大程度上依賴于課本（教材），主要表現為說教和灌輸的形式，具有顯而易見的參照性、連續性和穩定性，但在現實生活中面對瞬息萬變的復雜環境時，往往又會表現出一定的封閉性和僵化性，與新時代的生活節奏之間有著很大的出入和差別。顯然，當人們面對新情況和新境遇之時，既有的行為規范極有可能顯得不適應或不夠用。舉例來說，高校規范教化的課程內容比較系統和全面，但沒有充分考慮到當前大學生的主要特點和基本需求，明顯地表現為一種課程的知識化傾向，從而就不能很好地激發大學生的情感訴求。大學生則容易表現出對課程的不感興趣，甚至產生一種嚴重的抵觸情緒或排斥心理。概言之，面對人們現實中關注的熱點、疑點和難點問題，封閉僵化的教化方式無法作出令人信服的解釋和快速準確的調整，或者說應對人們日益豐富多樣化的發展需求很難提供新鮮充足的精神養料，最后道德教育極易淪為一種失信和失語的尷尬境地。真正的教化方式應該建立在受教育者個體主動自覺和完全自愿的基礎之上，培育受教育者個體自覺性和道德自律的生成，也即包含著對道德教育規律的尊重和對道德教育主體性的肯定。

（二）教化內容泛政治化

長期以來，在倫理學研究中超越德育的外延部分而通過國家政策方針以行政文件的影響力所指的廣義上的德育——“大德育”給道德教育蒙上了政治化的陰影，“大德育”目標構建中的政治素質要求越來越復雜化和多樣化，道德品質的要求越來越概念化和口號化，沒有考慮到受教育者的心理發展特點和認知發展規律。真正屬于道德教育的內容，要么被泛政治化的內容掩蓋，要么因受教育者的逆反心理被排斥。雖然規范教化一貫倡導個體品行優良，但實質內容和外在形式并沒有充分體現出來，從根本上并沒有達到引領道德風尚的效果。可以說，這種道德內容安排的“去有效性”，所設立的道德規范過于理想，正是道德內容在現代社會工具理性的影響下逐漸走向功利主義的一種明顯體現，即主要任務在于培養具備公共德性的社會公民，卻忽視道德教育在個體善性發展方面是否具有同等效力，道德教育最終極易裂變為一種基礎的技術性活動，從而消解個體的活動意義與存在價值。[3]更有甚者，泛政治化嚴重導致道德的繼承和發展、批判和吸收走上一種歷史虛無主義，導致符合政治形勢需要的加以繼承，反之一律批判。從而泛政治化使道德教育變成程式化的操作過程，蛻變為一項沒有精神意義的馴化活動，教化的工作只不過是借助于各種灌輸方式把那些符合政治要求的價值觀念傳授給受教育者。而受教育者好似一根根等待灌裝規范和概念的香腸，只能想正確的東西、做正確的事情，即使有機會站起來講話，講的也都是事先準備好的“套話、官話、大話”，并不代表自己的心聲，從而一個個活生生的生命幾近毫無能動性、創造性可言，更不用說自身的道德情境體驗和是非自主判斷了。

（三）教化環境嚴重缺失

社會環境是個體道德成長的殘酷戰場。一方面，當前正值互聯網發展的鼎盛時期，“互聯網+”的提出和大數據時代的悄然來襲，信息傳播的快捷讓人之生活的家庭、學校和社會這三大場域的邊界越來越模糊。比如，現在的學生看手機半個小時可能比課堂里接受老師幾個小時的教育受到的影響更大。“單單在兒童上學和回家的路途上，他們受的思想教育，就比在學校里待幾個小時所受的教育都要強烈、鮮明得多”[4]。還有，新聞報道中某人因沉迷網絡而難以自拔，或受到不良信息影響而走上歧途的現象比比皆是。另一方面，當前市場經濟的飛速發展帶來的負面效應更是道德戰場的最大敵人，其中消費文化的滲透是對道德教育的嚴重沖擊甚至解構，在價值的“諸神之爭”中，解構代替了選擇。“消費主義拔除了道德的根基——德性品質，反而建立了新的倫理準則，那就是欲望滿足的品質。”[5]比如勤儉、節約在消費主義面前，以及誠信、奉獻在經濟利益面前，對于不少個體來說不堪一擊。消費主義宣揚的價值觀念與社會生活必不可少的基本規范格格不入，基本的道德觀被推到虛無縹緲的神圣地位，過去再正常不過的普世價值觀念，現在似乎都成了圣人才能做到的事情。此外，還有社會轉型時期的新舊交替之際，價值建構領域出現的真空為各種個人主義價值觀的泛濫留下了可以繁衍的土壤，以及全球化影響日益擴大的今天，中國的道德教育進程充滿中西道德文化、古今道德文化之間的碰撞和糾結，當前道德教育不可能阻斷多元文化背景和多元道德價值影響這一事實。很顯然，在這種現實復雜的社會環境之下，多種不確定因素的存在，對規范教化具有很大的干擾。

三、道德教育中規范教化的完善路徑

盡管規范教化存在上述問題，但作為道德價值的一種載體，規范教化以客體的形式保持一致性和連貫性，構建歷史延續性的道德責任，創造性地轉化和弘揚傳統道德文化，形成具有進步意義的價值追求和道德典范，激勵個體的道德認知和道德意識覺醒。我們應該不斷完善規范教化的路徑。

（一）遵循“人性化”的教化本位

道德存在是人自身的確證與表現，即人性所在。“人是精神，人之作為人的狀況乃是一種精神狀況。”“教育依從于某種既超越它而又是它的源泉的東西，即依存于精神世界的生活。”[6]其中的精神存在呈現人的特性，即道德教育的根本旨歸就是為人獲得“人”之稱義，教人自覺為人。由此，道德教育首先應該與思想政治教育區分開來。思想政治教育可謂“政治視野”中嚴厲的道德控制，強調個人從屬于集體、社會和國家，但道德教育卻是教人成之為人，與人之本性密切相關，過多地摻入思想政治教育的成分，不利于道德教育的整體性、漸進性和可持續性的發展。其次，道德教育應融入各學科專業教學中，形成以人為本、全方位的教化方式。“把道德教育與學生的現有能力與現實社會需要聯系起來，把道德價值的社會標準用于學校工作的教材面，……凡是一種課程，都要看作是一種能使學生實現社會行為的工具。”[7]“將道德教育消納于各科之中，使道德問題無所不在，才能真正達到道德教育的根本目的。”[8]這和目前高等教育思想體系建設中關于人才培養模式、課程體系建設等方面的觀點一致，即應以“立德樹人為根本，構建育人體系;價值塑造為引領，拓展課程內涵”[9]。也就是說，道德不能作為單獨的學科來傳授，道德教育必須與各學科教學緊密結合起來。此外，道德教育在考核機制上應該有所創新，既重視政治立場和道德知識的正確，又注重道德踐行的實際能力，立足人性本位考核規范教化的針對性和成效性。概言之，道德教育是人的生產，也是產生人的活動，規范教化教人以道德，歸根結底就在于創造人自己。道德教育的本體根據即生成人性并呵護人性，這是規范教化的真實使命與最終旨歸。我們必須遵循人性化的教化本位，體現人之自我肯定和自我發展的內在需要，呵護人性、充盈人性，發揚光大人之本性。

（二）回歸“生活化”的教化方法

生活是道德教育成長的生命源泉，生活蘊涵著豐富的道德教育內容，道德教育本身就是一種生活。道德教育中德性涵養的實現路徑之一就是回歸道德教育的生活本真[10]。同樣，回歸“生活化”的教化方法既是連接道德教育與浪漫理想的重要橋梁，又是受教育者體驗道德教育真諦的手段和達成生活理想愿景的途徑。由此，要使人們認識到現實生活的實然狀態，并使人們明晰道德生活的應然狀態，引導現實生活和創造“可能性”的生活[11]。簡要來說，打破教化資源的封閉僵化走向自由開放的提供方式，由單一性、被動性過渡到多樣性、自主性的轉變，拓展生活化的教化資源是必經之路。一方面，實施規范教化寓教于生活實踐中，讓受教育者親自體驗規范教化的各種實踐活動，體認道德生活的復雜性、多樣性和多變性，理解道德教育的內涵和目的，促進規范教化由外鑠走向內化，由強制轉為自覺。“道德教育只有通過給個人做出道德決定的具體經驗和道德推理技能的實踐才能促進人的發展。”[12]即要讓受教育者逐漸形成自己頭腦中的現實社會和意義世界，實現規范教化由外而內到由內而外的重要轉化，最后將規范知識自覺地轉化為實際行動。另一方面，建立形式多樣的道德教育基地，比如通過參觀革命歷史紀念館、革命烈士陵園等實踐活動，運用身邊的人和事有效地感染人和教育人，進一步引導受教育者正心修身，涵養品德，健全人格，爭做明德至善的道德之人。同時，創建特色鮮明的社會實踐示范性基地，充分開發和利用社區公共資源，定期安排受教育者參與一系列豐富的道德實踐活動。概言之，道德教育生活化轉向既具有厚實的學理基礎，又具有緊迫的內在要求和現實需求[13]，挖掘、優化和整合各種生活化的教化資源，引導現實生活對“善”的向往和對幸福的追尋，如此道德教育才能擺脫日漸空泛、理想化的“烏托邦”。

（三）創建“系統化”的教化環境

如同科學、藝術、政治等人類活動無法脫離其生存環境，道德教育活動同樣必須在一定的社會環境中得以展開。所以，強化家庭、學校和社會“三位一體”的道德教育模式，創建“系統化”的教化環境勢在必行。一方面，強化傳統道德教育環境，針對實效性低下的老問題，必須加以完善和利用中華民族具有的優良道德教育傳統和厚重的道德教育積淀。首先，家庭德育，為人一生的發展奠基[14]，必須特別重視和加強家庭道德教育環境的重要作用，重建家庭道德教育的重要價值，讓每一個人能夠擁有一個良好的家庭環境。其次，強化社會環境與制度文化的道德教化和約束，糾正以業務素質代替道德素質的錯誤做法和以經濟指標取代道德標準的功利思想。還有，強化學校道德教育的基本功能，深化教育體制和考試制度等方面改革，深化學校內部教育管理制度、人才培養模式、教學內容等方面改革，鞏固學校規范化道德教育及其約束機制。另一方面，創新現代道德教育環境，即針對一個復雜的并處在動態過程的問題，根據社會生活和社會結構的深刻變化創設符合新時代特征的教育環境。首先，充分利用和改造民間文化環境，如各種各樣的民俗集會活動和不同民族的傳統節日等存在大量的道德教育潛在環境。其次，構建良好的虛擬空間環境，采取相關措施推動網絡空間科學治理，向虛擬空間環境提供“有血有肉有靈魂”的優質道德教育內容。此外，制度性活動含有規范的本真意蘊，制度構成道德實踐活動、在實踐感悟中錘煉道德品質的外在環境，制度環境對道德教育同樣重要。概言之，系統化的教化環境，對道德教育的開展和受教育者的德性養成起著不可取代的積極作用，我們應該不斷強化家庭、學校和社會道德教育這一“系統化”教化環境的重要功能，營造一個更好地適應或滿足成就人之德性與德行的道德訴求及道德超越的優美環境。

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