莊子“逍遙”之美的三個層次

內容摘要：莊子是先秦時期道家思想的集大成者，他積極關注人生，有著強烈的原始人道主義精神，并且始終以追求個體精神人格的絕對自由為目標，《逍遙游》篇目就是他這一目標的集中體現。在《逍遙游》中莊子詳細地論述了他體“道”的方法，這方法就是“游”。莊子的“逍遙游”思想可以從低到高依次表述為三個層次：“至人無己”、“神人無功”、“圣人無名”。這三個層次構成了貫穿莊子“逍遙游”思想的一條主線，通過把握這三個層次，一定可以把握莊子的整個“逍遙游”思想。

關鍵詞：逍遙游 莊子 三個層次

一.莊子“體道”之“游”

莊子對于主體人格精神的絕對自由的追求集中地體現在他“體道”的理論之中，要想知道莊子是如何“體道”的，首先就要知道莊子所說的“道”是什么。莊子的“道”是在消弭經驗世界和經驗事物的對待與差別的基礎上建立起來的，所以我們對于“道”的追求也必定是在超越經驗世界和經驗事物的對待與差別之中去求取。由此可見，莊子對于個體人格精神的絕對自由的追求首先就表現為超越經驗世界和經驗事物的對待關系，也即在出世中去求取。但問題在于，主體精神思維的出世不難求取，究竟如何才能在現實生活之中達到出世？依莊子的看法，我們生活在這個世界上之所以無法達到“道”的境界是因為我們始終處在一種與他人和他物的各種對待關系中，并習以為常的把這些對待關系當作我之為“我”的充分條件。然而，人一旦有“己我”和“對待”的觀念就再也無法擺脫各種有限性，進而獲得絕對無限的精神自由了。莊子正是看到了這些阻礙人們達到逍遙游的各種限制，才提出“體道”之“游”的。

縱觀莊子思想的大部分著作，比較集中闡釋“游”這一思想的除了《逍遙游》之外還有《知北游》、《應帝王》和《在宥》等等。我們雖極力推崇莊子“體道”之“游”的思想內涵，但在各路實用主義者的眼中，“游”這一思想并沒有達到解決現實中各種苦難的實際效用，他們甚至直言不諱地說這種精神的暢游是消極的，是一種不敢直面苦難，逃避現實的做法。在我看來，這種說法有失公允。首先，如果我們僅僅站在實用主義的角度思考，僅僅考慮現實生活中的利害關系，會不會太過狹隘呢？沒有超越物質訴求的勇氣，生活會時常受到欲求不滿的困擾，無法享受精神自由的快樂。其次，我們總說“身心愉快”，這個“心”就是指精神層面的快樂，“逍遙游”思想是一種人生哲學，莊子想要告訴我們的并不是各種具體的操作方法，而是面對精神的一種超越與自由，是屬于內在層面的。

二.“逍遙”之美的三個層次

首先，“至人無己”是三者中最低的層次，這層思想緊緊契合莊子所說的“玄同彼我”的精神境界。在這“玄同彼我”的精神境界中，人與世間萬物必須取消各自的界限，從而達到一種不區分彼我，物我齊一的狀態。站在人類的角度來說，我們之所以不能順應萬物的本性，主要原因在于人類與萬物都各自秉持著原本的性情，處于一種互不相容的狀態之中。在這樣的狀態下，人類總是給萬事萬物有形無形的干擾，使它們失去自然的本性。然而，站在器物的角度言之，器物的種種局限性也會使人感到處處受到外在事物的限制和牽連。因此，由于人總是受到“己我”和“器物”的雙重限制，所以形成了自我封閉的界限，形成一種“己我”與“器物”的對立思想。也只有當我們取消了以我為主的衡量標準，才會感受到天地萬物的和諧統一，與物為春的自在逍遙的狀態。所以，這種“玄同彼我”的狀態就是一種“無己”的狀態。

在《逍遙游》篇中，莊子就是借描寫鯤鵬與蜩和鳩之間的對比差異來闡釋“至人無己”的思想的。他在《逍遙游》篇目的開頭處就描寫了鯤鵬的具體情況，其中包括鯤鵬巨大的體積和它逍遙游的方式。比如說鯤鵬水擊三千里，摶扶搖而上九萬里，還要隨著海運遷徙，甚至去一次就要六個月這么長的時間。相比之下，飛行于榆枋之間的蜩和鳩就要輕松很多，它們的逍遙游實現起來更為簡單。首先，蜩和鳩不需要去到鯤鵬那么遙遠的地方，只是到附近的荒郊野嶺去就行了。其次，它們攜帶的食物也不多，只需要帶上一日三餐，即便是往返的行程也不會感到肚子饑餓，就算到百里之外的地方，也只要一晚上的時間搗米準備糧食。如果要到百里之外的地方去，最多花三個月的時間準備一些糧食就可以了。

從鯤鵬與蜩鳩的對比來看，不同的生物達到逍遙游的狀態和方式也各不相同。比起那些飛行在榆枋之間的蜩與鳩來說，鯤鵬式的逍遙游無疑是一種極高的狀態和境界。莊子在《逍遙游》篇中用了許多反問句來表達自己的觀點，其中包括“知二蟲又何知？”、“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”、“眾人匹之，不亦悲乎？”。這些反問句都明確表達了莊子的價值取向——逍遙游是有層次劃分的。在他看來，不同層次的生物具有不同的逍遙狀態，而他向往的是鯤鵬那種高層次的逍遙狀態。凡此種種，皆能看出莊子以鯤鵬和蜩鳩所做的“小大之辯”的實際含義。比如蜩鳩“執著己見”就是造成自身“小”的重要原因，鯤鵬的廣大與開闊就是它“大”的重要原因。相較于人來說，人的身體可以很高大強壯，但是人的精神狀態的開闊更為重要，甚至可以說其重要性遠遠超越了身體的局限。精神的開拓或者狹小是能否實現“自由”的關鍵：胸次開拓之人可以入道，始終執著于自我則是入道的障礙。因此，“無己”逍遙并不受任何外在事物的限制，而是獲得一種天地萬物為一體的體驗，屬于莊子“逍遙”之美的第一個層次。

再進一步說，那種天地萬物自然和諧、物我齊一的“無己”的逍遙境界也是一種“無為而無不為”的自在逍遙境界。如果萬物在這種無為的狀態之中能夠按照自身的本性自由地生長和發展，做到不為任何外物所限制，就可以達到適性逍遙的境界，這就是“神人無功”的特點。因此，“神人”可以做到使天地萬物自然生長而不依賴于其他外在的條件，做到只求與大道為一。因為任何外在條件的約束只會傷身害性，所以“神人”的做法就是“無功”。莊子在《逍遙游》篇中借描寫居住在姑射山上的神人進行了很好的說明。他描寫了一位皮膚白皙如冰雪，體態嬌弱如處女的神人，她不食五谷雜糧，只吸食清風甘露，整日乘著云氣駕著飛龍，無拘無束地遨游在四海之外。由此可見，“神人”無為而使萬物自然生長，她的無為也就是“無功”，“神人無功”并不是完全舍棄事功，置身于萬物之外，更不是排除有無，而是“神人”造化世人，不以物為事。

再比如莊子在《應帝王》篇中所言的“明王之治”就是一種不以“功”自居，不求名利，一切都因循自然，無為而無不為的一種治國理政的方式。因此，“神人”并不是置身事外，而是讓萬物自化，不留下自己的任何痕跡而已。以觀察視角的差異來辨析“至人”和“神人”的不同就可以看出，“至人”是一種平視的觀察視角，主體處于與外物同一的高度;“神人”是一種俯視的觀察視角，主體超越了世間的一切事物，以一種獨立的姿態遨游于萬物之上，其“逍遙游”達到了更高的層次。

莊子在《逍遙游》篇中探討達到逍遙游的條件時，首次提出“待”的兩種狀態，它們分別是“無待”和“有待”。在對“有待”的理解上，各家略有出入，有的學者把“有待”理解為一種“外在事物的約束力量”，或者直接理解為“限制”。我認為這種理解曲解了莊子想要在《逍遙游》中表達的思想內涵，因為莊子所說的“待”明顯不是阻礙自由實現的條件，反而是實現自由所必不可少的條件。比如說“風”之于鯤鵬、之于列子，還有“水”之于舟，都是不可或缺的。因此，通過分析“待”的兩種狀態就可得出莊子“逍遙”之美的第三個層次。

《逍遙游》篇中的人物都可分為“有待”逍遙和“無待”逍遙兩種類型。其中，“有待”逍遙需要借助外在的力量達到理想的“逍遙游”境界，“無待”逍遙則不需要借助任何外在力量來實現理想的“逍遙游”境界。由此可見，“無待者”本身就處于一種逍遙游的境界之中，而“有待者”必須得其所待才能達到逍遙游的境界，“有待者”無法做到無物而順、無往而通，始終無法憑借一己之力達到自由自在的地步，這何嘗不是一種悲哀呢？所以，想要達到真正的不依賴任何外在物質，不受制于任何其他事物，就一定要做到無所對待。我們在討論“有待”的條件時，往往把目光局限于日常的物質世界，局限于周圍可以名狀的事物而忽視了那些無形體的事物。比如說語言就對我們的主體思維產生著巨大的影響，甚至在某種程度上語言決定著我們與這個世界的關系。在當代西方哲學中，許多學者認為就是語言本身對我們的主體思維產生了巨大的影響，他們認為在某種程度上，語言決定著我們與這個世界的關系。我們的生活世界中存在著各種道德規范、經式儀度、社會制度，它們都是各種理論的衍生物，這些衍生物被各路言論家所操縱著?？偟恼f來，語言本身就是我們達到“道”所依仗的最大的“待”。語言對于我們來說確實是表達思想的最佳工具，但是又是阻礙我們達于萬物本質的最大障礙。因此，想要達到逍遙游的境界，首先務必是要解構語言，莊子在《齊物論》中說道：“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而飛其所是?！边@段話的意思是說“道”如果隱去了自身我們還能分辨真偽嗎？語言如果隱去了自身我們還能分辨是非嗎？我們不能依靠語言理解“道”，因為語言不夠可靠，并不能真正達于“道”，表達“道”。莊子認為圣人一旦達到“無名”的境界便可以天下為其己身，以德性為其根本，以入道為其法門，時刻富于變化，不受語言的約束限制，進而達到“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”的境界。

三.從“無己”到“無功”到“無名”

從以上論述可以看出，莊子“逍遙”之美的第一個層次“無己”之美就是使主體自我與世間萬物處于一種自然和諧、物我交融的境界，是一種不為任何物欲所限制的逍遙狀態。在這種狀態之下，主體的精神境界是至關重要的，這種“無己”的逍遙不受生理的限制，它充分地表明了物體形體的大小并不是達到逍遙游的充分條件。因為，形體巨大的鯤鵬雖然能夠比體積小巧的蜩與鳩達到更高層次的逍遙游，但是它卻遠遠不如體積小于它的列子。因此，只有精神境界的“大”才是真正的“大”，主題思維的開悟也才是“入道”的關鍵?！盁o己”逍遙所表現出來的理想狀態是胸次開拓者方可入道，執著于一己之見則是入道的障礙。

從“無己”逍遙到“無功”逍遙是一個很自然的過程，非常明顯，“無功”之美是高于“”無己之美的。因為那種天地萬物自然和諧、物我齊一的“無己”逍遙境界是一種“無為而自能”的狀態，也是一種“物各安其性”的狀態，這些狀態不僅是“至人”的特點，更是“神人”的特點?！吧袢恕笨梢允谷f物自然生長而不依賴于任何其他的事物，并且不受任何規章制度、仁義道德的約束，只求與大道為一。因此，我們稱“神人”的這種種做法為“無功”。“神人無功”并不是說完全不要事功，而只是“神人”造化世人，隱去自己的痕跡，不以此作為自己的功績罷了。這種“無功”就是不以“功”自居，不求名利，不汲汲追求事功，一切做到因循自然，做到無為而無不為。因此，“神人”并不是說完全地置外物于不顧，而是做到讓萬物自生自化，不留下自己的任何痕跡。由此可見，“無己”只是讓主體和萬物齊一，不去強加干涉事物的自由生長，維持事物自身的發展規律和發展現狀，而“無功”卻是主體對外物加以干涉，置萬物于己身卻不留下任何自己的痕跡，從容無為而可以使萬物炊累。

綜上所述，莊子所說的“至人無己”的思想是因為“至人”超越了世間萬事萬物的對待，進而把自己與天地萬物等同起來，并不區分自我與他物的界限。莊子所說的“神人無功”的思想是因為“神人”不僅做到了“至人”的順應萬物的特點，“神人”甚至使萬物自生自化，他隱藏在事物的背后看著世間萬物的生長，化去自己的痕跡。這是比“無己”更高層次的狀態。最后，莊子所說的“圣人無名”的思想是因為圣人有完美的德行，“圣人”從來不會以任何名稱或者指代去限制世間各種事物，因為每一個指稱都是一種決定，是一種限制。所以，“圣人”的境界甚至比“神人”更高，也只有真正達到了無言的境界才能接近莊子所說的“道”的最高境界，一種沒有任何限制的自由。

參考文獻

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[2]陳望衡.中國古典美學史[M].武漢：武漢大學出版社，2007：136

（作者介紹：羅詩嫄，貴州大學哲學與社會發展學院美學碩士研究生）