烏孫依附匈奴過程中關于狼、烏記載探析

賈小強 生海軍

一.問題的提出

就《史記》中有關烏孫狼的故事的記載來看，一些學者并不認為它應當被歸入到神話一類當中。根據學者們的觀點，更加偏向于認為它是真實時件的改編或者是一種為了爭得匈奴冒頓單于的同情而收養獵驕靡的一種杜撰的做法。對于上述的觀點，筆者無法表達任何對與錯的看法。而旨在通過筆者自己的分析來對烏孫在依附匈奴過程中狼與烏故事的記載內容是否可以被劃分到結構主義神話學類別中。

就烏孫來說，同許多出現在歷史上的北方民族一樣都曾是過著逐水草而居的游牧生活。在這種生活環境的影響之下，使得烏孫人民在生活當中與狼接觸也屬于常事。而在這種條件之下，狼對烏孫文化產生了一定的影響，同其他的游牧民族一樣存在著與狼有關的相關信仰。

二.狼烏神話的結構主義分析

跟據《史記》載“臣居匈奴中，聞烏孫王號昆莫，昆莫之父，匈奴西邊小國也。匈奴[2]攻殺其父，而昆莫生棄於野。烏嗛肉蜚其上，狼往乳之。單于怪以為神，而收長之。及壯，使將兵，數有功，單于復以其父之民予昆莫，令長守於西。”[3]就該段記載來看，如果要將其看作是一個神話故事，能夠明顯表達出該種色彩成分的大概只有“烏嗛肉蜚其上，狼往乳之”這樣的一句話，而前后所敘述的事件都大抵能從其他史書中找出相對應的記載。那我們再來看同一歷史事件在《漢書》中的記載：

“臣居匈奴中，聞烏孫王號昆莫。昆莫父難兜靡本與大月氏俱在祁連、敦煌間，小國也。大月氏攻殺難兜靡，奪其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翕侯抱亡置草中，為求食，還，見狼乳之，又烏銜肉翔其旁，以為神，遂持歸匈奴，單于愛養之。及壯，以其父民眾與昆莫，使將兵，數有功。”[4]

將兩這的記載加以對比來看，在記載的內容上除了《漢書》相較之下比《史記》在人物、地點上稍微詳盡和狼與烏的順序發生前后有異之外很難說有其他大的變化，來提供給我們更多關于狼與烏在這一則記載中的信息，抑或是想要通過其中一則解釋另一則也是難以行得通的。因此，想要對該事件做一個詳盡的分析是比較困難的。

如上所述，在上述記載內容不能夠滿足分析的需要時，我們就試圖選擇從記載內容的本身出發，試圖對它的結構加以分析。但是我們在分析它之前還需要引進一個確定無疑的關于狼神話的版本，借以說明該記載內容是否是神話故事，若確定是神話故事則難以被看作是真正的史實加以解釋，若不是神話那么我們便可以探究其中隱藏的歷史信息。在這里我們選用史書中記載關于突厥狼圖騰信仰來源的神話，之所以引進突厥關于狼圖騰的神話其目有二。其一是通過對確定神話版本的結構上分析我們能見到該神話或是該類關于狼的神話的大致結構是一個怎樣的情形。其二是烏孫與突厥同屬歷史上北方游牧民族，在關于狼的文化影響方面存在著一些共通之處。故以此作為實例來加以分析。

根據《隋書》對突厥族源神話的記載：

“其先國于西海之上，為鄰國所滅，男女無少長盡殺之。至一兒，不忍殺，刖足斷臂，棄于大澤中。有一牝狼，每銜肉至其所，此兒因食之，得以不死。其后遂與狼交，狼有孕焉。彼鄰國者，復令人殺此兒，而狼在其側。使者將殺之，其狼若為神所憑，欻然至于海東，止于山上。其山在高昌西北，下有洞穴，狼入其中，遇得平壤茂草，地方二百余里。其后狼生十男，其一姓阿史那氏，最賢，遂為君長，故牙門建狼頭纛，示不忘本也”。[5]

根據上述神話故事，我們將其語言加以精煉之后我們便可以得到如下表格。

表一[2]

如上表所見，這正是筆者對于已確定無疑的突厥族源神話的分析。通過表中所陳述的內容，我們將突厥關于狼的族源神話進行了歷時與共時的分析。即從左至右、從上到下來看，表格中的信息表達了一個完整的神話故事，表達的是我們講述神話的一般習慣，即共時性的習慣。再將縱欄里的內容當作一個整體來加以看待即使歷時性的分析。

就上述表格中的歷時性內容，還需要加以說明。在表格當中，同一縱欄的內容之間是存在共同特點的。以第一縱欄和第二欄縱欄為例，在第一縱欄中有“鄰國發難，男女無少長盡殺之”和“鄰國再次追殺”這樣的內容，從表面上很容易看出其共同點都表達了在突厥族群繁盛之初都遭到了鄰國的迫害，即鄰國阻止突厥族群的繁盛。再從第二縱欄看，該縱欄有“與狼合而狼有孕焉”和“狼生十男，阿史那氏為君長”這樣的內容。與第一縱欄相似該欄的特點也是顯而易見的，狼先有孕而后生下“十子”這樣的內容都表達了突厥先祖的繁育情況在向好的方向發展，即族群日漸繁盛。除了第一和第二縱欄符合上述特點外第三縱欄和第四縱欄也具有同樣的特點存在。

除了上述的每一縱欄的特點確實存在以外，從橫向上講第一縱欄和第二縱欄以及將第三縱欄和第四縱欄加以比較，他們各自之間也存在這一定的關系。以前段分析為例，第一縱欄表達的是鄰國阻止突厥族群的繁盛，而第二縱欄表達的是突厥族群日漸繁盛，從這一層面上看第一縱欄和第二縱欄之間存在對立的關系。再來看第三縱欄和第四縱欄，第三縱欄中“先祖受難，棄于澤中”、“與狼合遁”兩者都表達了一種突厥人先祖在族群發展之處受到的種種磨難，從“棄于澤中”和“與狼合遁”不難看出其標的是突厥這一族群在發展早期過著一種受到敵國追殺的飄忽不定的生活。而第四縱欄中“牝狼養之”可見這是一種相對第三縱欄中相對安定的生活，即處于一個相對穩定的生活時期。所以將第三縱欄和第四縱欄的內容相比較會發現他們之間的關系同之前的第一縱欄和第二縱欄的比較結果是相同的，即它們之間存在對立的關系。

通過對突厥族源神話的分析讓我們知道了類似神話的內在結構的基本情況，接下來我們就循著上述的方法對烏孫在史籍中記載有關狼的故事加以簡單的分析，看其是否也符合上述規律，從而來確定其是否是屬于神話的范疇。

表二

從上表所羅列的內容看，在表的第一縱欄和第二縱欄看，它們之間的對立關系是確實存在的，第一縱欄表述的是烏孫國破昆莫及烏孫人民處于一種漂泊的狀態。在第二縱欄里，則表達的是匈奴單于收養昆莫，且亡走人民又回到昆莫麾下代表著一種穩定的狀態，所以前兩個縱欄之間是符合神話的內在結構。但就第三縱欄和第四縱欄來看一目了然，沒有跟第三縱欄的內容形成對立的內容。也難以形成神話的一個整體結構。可能在此處會產生疑問，在突厥的族源神話內容中也是鄰國發難人民逃走、主人公被棄于野外的相似內容為故事的前一部分，卻為什么會劃分出不同的結構？其實這種看法就是忽視歷時性的一種表現。加之烏孫故事記載內容從表格的分析來看，在結構上是不完整的，所以很難加以說明。

那么會不會存在這么一種可能。由于史書中的記載并不偏重于對這一類故事的記錄，會不會是史學家們在記載的過程當中忽略掉了該故事的一些情節內容。或許這種可能性是存在的，但是這種可能是較小的，小到了不止一位史學家都對其加以忽略。

那我們再回到史書記載的內容上來。根據《史記》、《漢書》的記載，上述分析的烏孫關于狼的故事當中的關鍵點是確定無誤的。其一是烏孫居于匈奴之西，如《史記》所云：“匈奴西邊小國也[6]”，以及《漢書》所說的：“昆莫父難兜靡本與大月氏俱在祁連、敦煌間，小國也[7]”，雖兩者記載存在差異，但根據學者們的考究，認為烏孫確實位于匈奴之西，且與月氏相鄰。其二是關于月氏襲殺烏孫王難兜靡，匈奴收養獵驕靡的記載。根據《史記》中記載：“匈奴攻殺其父，而昆莫生棄於野。烏嗛肉蜚其上，狼往乳之。單于怪以為神，而收長之”[8]。然而在《漢書》中也存在近似的說法，即:

“大月氏攻殺難兜靡，奪其地，人民亡走匈奴。子昆莫新生，傅父布就翕侯抱亡置草中，為求食，還，見狼乳之，又烏銜肉翔其旁，以為神，遂持歸匈奴，單于愛養之”。[9]

上述的兩個史書記載片段無疑都被認定為真實的歷史事實和歷史事件，而在這其中唯獨存在著獵驕靡與狼和烏鴉發生聯系的故事是難以確定的，這便與前文所進行的神話結構分析的相關內容不謀而合。

在表二當中我們試圖將該故事當作神話來進行結構分析，但分析結果同表一相對照來看確實大相徑庭。由于在故事中缺乏符合第四縱欄要求的內容使得在第三縱欄與第四縱欄之間建立起對立關系成為不可能。再結合史實來看，該故事更像是在敘述烏孫遭到月氏破國和被匈奴收納這樣的事實之間插入了狼與烏的元素組成一個插曲，使整個事件看起似神話而非神話。

三.結論

但是根據上述的分析，我們可以明確的認定烏孫在歸附匈奴過程中的事件記載確實不能夠通過結構主義分析方法得出一般的神話結構，而是夾雜在歷史事實之間的一個插入片段。那么我們不妨對于其中狼與烏的形象做出一個大膽的猜測。筆者認為從故事的敘述事件和細節內容出發，該故事講述的主要是烏孫人受到月氏攻擊、逃亡、被匈奴收養以及獵驕靡在匈奴單于的幫助下掌管烏孫部眾的一個歷史事件的全過程再現。而在故事中狼與烏都是以在昆莫受難過程中給予幫扶的這樣一個形象，將其還原到故事發生的背景中來看狼與烏的形象很有可能是烏孫人在逃亡過程中對于給予過他們幫助的人或族群的一個符號定義或是以狼、烏為圖騰的族群。由于史料記載當中很少有信息指向與上述狼與烏有關的族群，筆者未能在史籍當中尋找到符合條件的以狼與烏為圖騰的北方游牧民族。雖然在考古發掘中出土的許多與匈奴有關的金銀飾物都飾有狼或烏一類的動物形象，可以用來間接證明該條歷史記載中狼與烏指代的即為匈奴，或者在一定程度上以狼指代匈奴或是以烏指代烏孫余眾，似乎這樣的指代與筆者所討論的故事的內容情節在一定程度上相符，但這樣做出的假設無疑是猜度的成分居多難以讓人信服，加之沒有直接有效的證據來證明所謂的狼與烏的兩個族群我們就很難下定論。