“舞龍”“扛閣”之探

李雪

【摘 要】山東臨沂地區的國家級非物質文化遺產龍燈扛閣，是一種舞龍與扛閣交織表演的民間舞蹈，也是當地標志性藝術形式之一。本文建立在實地田野考察的基礎上，描述龍燈扛閣表演藝術的演出形式、動作套路、服裝道具，以及風格特點等，探究龍燈扛閣舞蹈的藝術特色，試圖充實文字理論內容，推進人們對非物質文化遺產龍燈扛閣的關注度。

【關鍵詞】民間舞蹈；龍燈扛閣；藝術特色

中圖分類號：J722.2 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2019）08-0096-01

民間舞蹈作為一個國家或民族獨特的文化載體，是勞動人民在長期的勞動、創造、繁衍過程中伴隨著歷史的不斷演進發展而來的。群眾的參與使臨沂市民間舞蹈龍燈扛閣得以保留，數百年的歷史積淀，滲透著沂蒙人民濃郁的鄉土情懷。舞龍、扛閣相交織的表演形式在全國獨樹一幟，舞蹈動作、套路在傳承中日趨完善，審美現代化傾向在舞蹈服裝、道具的選擇中發揮作用，其總體呈現出粗獷奔放、變幻萬千的舞蹈風格。

一、獨特的表演形式

民間舞蹈龍燈扛閣由舞龍隊、扛閣隊和鼓樂隊三組表演人員構成，其表演時間一般在春節至元宵節前后。舞龍隊分為大青龍組（男性）、荷花龍組（女性），扛閣隊根據角色分工有上扛隊、下扛隊，鼓樂隊以打擊樂為主，負責場外的音樂伴奏。舞龍的技藝離不開上肢與腰部的通力合作，力量的需求使表演者多為年富力壯的青壯年。第八代傳承人李玉常老師在現今的表演隊伍里加入了由女性組成的荷花龍，以滿足群眾積極參與的熱情，實現舞蹈藝術在文化持有者的意愿下自力發展的需求。扛閣隊一般由八副或者四副扛閣表演。男壯年組成的下扛演員背起由四歲左右兒童扮演的上扛，在音樂的節奏中變換著步伐，時急時緩，交織于舞龍的表演中。舞龍動作激烈時，扛閣隊在一旁相互交叉變換隊形，舞龍舒緩時，扛閣隊插入龍隊中穿行回旋。鼓樂隊的音樂伴奏配合舞龍隊與扛閣隊營造各種氣氛，在三者配合參與下，龍燈扛閣激情起舞，綻放異彩，成為河東文化的一個重要標志。

二、變幻的動作套路

現今表演中，龍燈扛閣演出套路多由第八代傳承人李玉常編創。他將傳統表演技藝進行規范的同時，融入新的技藝，并發明了龍燈扛閣簡易教程以及諸多表演套路。“站龍翻騰”“臥龍翻騰”“雙竄龍”等是龍燈隊的基本動作，舞蹈以速場貫穿連接。動作要求“竄”“潑”一遍倒，翻騰要掄圓，跑站要活，時刻也不能閑著。扛閣隊梗腰立脖，以“行進步”“交叉換位步”等多種步伐穿行于表演之中。“三龍齊翻騰”是舞龍入場，“荷花龍汆扛、大龍汆雙扛、大龍汆大圓、速場汆扛”等是舞龍與扛閣交織的部分，“汆”是舞活起來的關鍵。“三龍齊盤”“三龍齊臥”是舞龍表演部分，與整齊下場式相銜接。舞出真龍之勢在于整條龍各個部位的配合，也在于套路與套路轉接過程中的方方面面。龍燈扛閣的舞蹈演出實景，就是舞龍與扛閣在套路中配合，在配合中變化，在變化中幻化出龍的鮮活。

三、鮮明的藝術形象

因廟而興的龍燈扛閣，與道教有密切聯系，神話色彩渲染了龍燈扛閣各種曼妙的人物形象。龍的形象與民眾信仰聯系緊密，老藝人以竹篾軋制骨架，套以外罩，舞龍者頭帶紅布巾，身穿紅色黑邊對襟上衣、紅絲綢褲、黑灑鞋，腰扎彩色綢帶。

龍在衣鮮亮麗的舞龍者的舞動下，乘云而上，翱翔空中，栩栩如生。扛閣隊據老藝人講述，主要模擬神話故事《八仙過海》的部分仙人，下扛閣人背起由鋼管、鐵板打制組合而成的扛閣架，根據演出表演內容的需要，用紙扎蓮花或松枝等點綴，上扛小孩著顏色各異的斜襟款絲綢褂坐在架子上，羽衣蹁躚、飄然若仙。鼓樂隊服裝樣式與舞龍隊相似，顏色以黃色為主。民間舞蹈龍燈扛閣演出服的顏色、款式等并不是完全固定的，現代的審美傾向很大幅度影響了舞蹈服飾的選擇，不變的是舞蹈中塑造的“龍”“人”“仙”等形象，穿越歷史的積淀仍然保留其自身的價值，服飾上的追溯有待更深一步考究，藝術形象的淵與源啟示研究者打開研究之門。

四、濃郁地方特色的表演風格

動靜結合、虛實相生。龍舞粗獷奔放，扛閣表演引人注目，人與龍相互配合、貫通一致，使充滿靈性的龍與扛閣的表演透出喜慶而熱鬧的氣氛。龍飛入云天之勢，觀眾在虛實之間辨別，在辨別中與龍相融，天人合一。

粗獷奔放、氣勢宏大，彰顯沂蒙人民之風范。沂蒙地區處在齊魯文化的交匯處，具有魯文化的敦厚重禮，齊文化的開放進取。場面上三條龍并駕齊驅的宏偉、壯觀，展現了沂蒙人民昂揚向上的精神風范。龍活躍在沂蒙土地之上，獨顯北方民俗之風；翱翔于民眾精神信仰之巔，抒發沂蒙民眾對本民族的認同。

龍燈扛閣，源起于生活且發展于生活之中。在代代相傳的過程中，舞蹈藝術形式遵循著自身發展的需要又不脫離傳統與時俱進，精心設計的演出道具，不斷擴大的演出規模，推陳出新的演出套路等都使龍燈扛閣表演藝術幻放異彩。與此同時，我們也應該加強挖掘龍燈扛閣傳統藝術的價值，豐富內涵，提升現實意義。

參考文獻：

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