禪與文化藝術之關系探尋

楊可

【摘 要】禪的目的是認識到原本的自我。為此，禪便是需要不斷嚴格修行，追求終極自我，這是一種精神上和哲學上的東西。但藝術需要借用空間、造型或者文字等表現手法，沒有可視化的表現則無法成立。本文從禪的起源與發展來進行探尋與研究，闡述了禪與文化藝術之間的關系。

【關鍵詞】修煉；無常；有常；精神力量

中圖分類號：J05 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2019）09-0143-02

一、禪宗文化

說起日本文化藝術，不得不談及“禪”對其的影響。早期接觸的日本文化多半指的是“道”，而這個“道”也可以認為是受到了禪的影響，而由其形成的。

禪雖然起源于中國，但沒有像在日本那樣，在文化藝術方面得到發展。禪雖然在思想層面上在中國達到了頂峰，卻在文化藝術方面在日本得到了最快的發展，確立了 “禪文化”和“禪藝術”的定義。這些與禪有關的文化藝術的共通點就是掌握“瞬間看透存在形態的能力”，并將此能力自由發揮運用。這是禪的文化藝術最大的特征所在。

在日本，經常會對禪以外的佛教流派是否對日本文化藝術的發展作出貢獻提出疑問，但是禪以外的其他佛教流派大部分受限于其宗教性的范圍。而禪的影響超越了作為宗教的定位，直至國民的生活文化的所有范圍，其范圍甚是廣泛。不僅對日本文化，甚至對日本人的思維方式都帶來了重大的影響。這也許比起宗教，禪更是一種深入挖掘自身的存在，發現自身中無與倫比的東西，以自我認知為目的的原因吧。從信仰禪這件事上親身體會絕對的真理，得到自我認知。這正是得到了內心的絕對安定，便為悟道。禪就是這樣作為自我完成的教義，被人們廣泛接受，從而成為了日本文化藝術里不可缺少的存在。于是受到禪強烈的影響，被修煉后的成果稱之為“道”。

正如與禪結緣的武士憑借自身修養被稱為武士道一樣，茶或“能”等若不是和禪有著很深關系的話，恐怕也不會像今天這樣得到認可吧。此外，眾所周知的懷石料理和書院、壁龕的裝飾也是如此。當然，“枯山水”也正是因為和禪有深厚的關系，才能鑄成今日的成果。如此可見，所謂的禪文化所涉及的領域甚是廣泛。

在日本，禪文化藝術的鼎盛時期是在室町時代。與武士社會有著密切聯系的臨濟禪，經過了鐮倉時代北條氏的皈依，其在鐮倉五山制度的確立等，奠定了發展基礎。隨著鐮倉幕府的衰敗以及崩潰，與室町幕府同時傳入京都。在此禪作為文化藝術得到了真正發展，造就了日本獨特的禪藝術。極具代表性的鐮倉、室町時代的禪文化的大部分是與室町幕府具有很深關系的五山，即在臨濟禪的基礎上建立的。包括庭院，禪藝術在室町時代達到巨大發展的主要原因是匯總五山的夢窓疎石和接踵而來的五山僧的活躍發展，與以尊氏為首的歷代的足利將軍等，在文化藝術上有深厚的造詣并深深熱愛著庭院的人們。

二、禪的原點

雖然禪是13世紀從中國傳到日本的佛教之一，但是對日本人的生活產生了巨大影響，并且讓其產生了“日本人的美學”。此外，禪對日本文化也有著重大的影響，尤其是在藝術和藝能上影響最為深遠。“無”的思想貫穿于整個藝術與藝能，受禪的影響而形成的藝術，我們稱為“無的文化”或“無的藝術”。“禪之庭”自然也與“無”的思想有著密不可分的關系。

這里所說的“無”，描述的是心境，并非實物的有或無。所謂從心里已固有觀念所認為的“有”或“無”，或者說是從自我的束縛中掙脫出來的。即擺脫自我，不受自我信念影響，稱為“無”，這是禪最為重視的，也稱“無我無念”“無心”。私欲、執念是束縛我們的主要原因，徹底地消除心里污垢，達到清心寡欲的豁達心境，就可稱作“無”或者“空”。

如此的“空的思想”，是在釋迦佛祖的核心教誨“無常無我”的理論基礎上形成的。釋迦佛祖曾說，人的苦惱的產生是因為對“無常無我”從無自覺。人常認為世間無變，這種想法便是苦惱產生的根源。認為自身、私有物、身邊的事物，以及世間萬物都恒常不變，或是在無意中期待著這份“恒常不變”。當這份期待落空時，人便感到苦惱和痛苦，這就是所謂的“人生之苦”。

佛教的根本立場，就是以充分的“無常無我觀”的認識來努力克服人生之苦。另外，促進“無常無我觀”進一步發展的是大乘佛教的奠基思想，即“空”的思想——世間萬物相互影響，相依相關。也就是說，如果想要祈禱自己幸福，那么也必須祈禱別人一定要幸福，為此付出的努力才會得到自身的幸福。依據大乘的這種思想，最終使得禪得以確立。禪中所說的“空”之思想并非只是一種理論說法，而是從實踐中得出的，是在日常生活中產生的。

大乘佛教，是先從印度興起的佛教革新運動，后流傳至中國加以變革，注入新的思維而發展形成的。因此，禪也稱作“大乘禪”。于此相對，佛教素為平生是指不求普度眾生，只求自我解脫。

我們生活中，總會與社會有著各種各樣的關系。隨著這種關系的不斷增加，無意中我們不斷被身外之物所束縛。當想要從沉醉于執迷自我的欲望中逃脫時，苦惱便油然產生。如果從這一束縛中真正能夠獲得心的自由的話，你就會達到禪所尋求的“無”的境界。

脫離這苦惱根源的束縛，只是一味地活在當下，即接受事物的原本去生活，這就是禪所說的“無”。就算在腦海中能夠理解，但是想要完全做到絕非易事。人只要活著，就避不開各種煩惱的困擾。因此要拋開一切束縛自我的東西，是極其困難的。修行就是一點一點地削弱這些束縛自我的欲望。因此，修行注定沒有止境。最后，能完全削弱、消除、萬事俱空，也就達到了悟的境界。

“無”，換句話說，是指自由自在，但不是逃脫后的那種自由。它是一種積極的自由，是一種絕對的自由。它是沒有拘泥，也沒有束縛，是能夠自由發揮個人能力和才能的一種心境。禪的藝術即是將“無”的思想轉化后的形式。繼續傳承著以庭院開始的書道、水墨畫、詩偈等“無”的思想，帶有“道”字的精神得以重視，被廣泛地傳播到日本文化中。

三、余白之美

“余白”，照字面解釋即剩余的空白部分，然而其含義并非如此簡單。僅若如此，那只是一個未完成的作品。“余白”并不單純指空間，更貼切地說，是有目的、積極努力、人為地造出的空白部分。尤其像“禪畫”“禪之庭院”，更加重視“余白”這一點，因此也被稱為“余白的藝術”，余白也稱為“殘余”。余白的藝術每一個細節都決定著成敗，也是在深遠的禪定精神的統一基礎上制作而成的。禪畫的成敗在于每一筆，禪之庭的成敗則是在于堆積起來的每一塊石頭。如若要掌握這一表現技巧，就必須要有禪的修行。禪畫、禪園并不是只需要掌握畫畫的基礎或是石頭擺放的方法這么簡單，這正是一種修行，是一種不修行就無法如愿以償的事情。因此，余白中包含著無限的事物，隱藏著終極的寂靜，即是存在與永恒合為一體的心境。

書法的運筆中，雖然一筆移到另一筆中間是斷開空白的，但是一定要意識到它的一體性。盡管從形態上來看每一筆之間是斷開的，但是通過筆畫的貫通一體使其成為一個完整的字。越是在“余白”的部分越隱藏著其重要性，越是彰顯著書法家的筆力。

水墨畫也是同理。尤其是禪畫，可以說沒有任何東西比“禪畫”更加注重“余白”的運用了吧。即便是有，那也只有“禪之庭”可以與之媲美了。

庭院，將石頭的魄力叫做“氣勢”或者“石心”。擺放石頭時，必須綜合考慮每一塊石頭的氣勢是否平衡，如此才能構成一個立體的空間。在石頭與石頭之間，有著一種無形的力量，所以根據石頭的大小以及相互關系，來調整石頭間的距離至關重要。微妙的距離改變會導致庭院全體面貌發生轉變。就是這種無形的部分，凝聚著設計者的用心，蘊藏著設計中的重要關系。

“余白”之所以是余白，正是需要有其他的形態表現被消減后才能夠呈現。肉眼可見的形態造型除去多余部分，保留恰到好處時，物質的本質才會呈現出來。此時，“余白”便是必不可缺的重要部分。所以，僅僅由白砂和石頭構成的龍安寺的石庭是庭院中最為杰出的作品。

“余白”在諸種“能”的藝能中，將通過“間”的形式表現出來。從一個動作轉到另一個動作的時間空隙便是“間”。其概念雖與“余白”完全相同，只是平面或空間上稱為“余白”，有動態能的情況下多稱為“間”。

兩者之間的共同點是，在形態或是動作之外看不見的部分里，包含著作者或是能樂者最想傳達的部分。通常認為藝術需要靠表現來傳達，無法表現出來的就不能稱為藝術。然而，具有否定性格的表現，也是一種優秀的表現。這種表現方式就稱作“余白”或者“間”。

著名的世阿彌曾指出，即便知道“能”與禪之間有著很深的聯系，但是更重要的是“間”。他斷言，如果能樂者無法讓觀眾或者聽眾感受到“間”帶來的無以言表的樂趣的話，此人難以稱為能樂者的名人。以此強調了“間”對于能的重要性。

“余白”與“間”的思想是在講日本文化的價值觀或日本美學時不可缺少的。日本文化不僅重視外表形態和技術表現，更重視人內心的思想與觀念，為此心與精神的修煉備受重視。

四、禪之美

禪的目的是認識到原本的自我。這一想法的根源在于“佛自在人心，而非之外”的思想。為此，禪便是需要不斷嚴格修行，追求終極自我。禪本是無形，并非肉眼可見，是一種精神上和哲學上的東西。但是，藝術需要借用空間、造型或者文字等表現手法，沒有可視化的表現則無法成立。禪藝術即如此，但與普通的藝術有決定性差異，那就是禪對于人們未加注意的身邊的自然進行細致徹底的觀察，用其最直觀的方式觀察其本質，并通過空間、造型，或是文學進行簡潔總結。

通過日常的修行磨煉出來的直覺，與藝術的感受性強烈結合，表現出禪的審美觀念。將無形的自我投入到逐漸領會有形的事物中時，這一表現并不是概念性的表現，而是一種極端的捕捉事物本質的象征性表現。這就是禪藝術的特征。禪藝術最初的產生，是通過無我來捕捉事物的本質，追究美的極致而來的。

此時完成的作品，形狀肯定不整齊，有歪斜的地方。然而制作者手的溫度和思想完全注入其中，看到或者拿在手上感受的作品都在無言中傳遞著創作者的思想。禪最注重這種講究精神的美。

參考文獻：

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