中國傳統文化與黨政干部“以民為本”的道德修養研究

張紹興

[摘要]黨政領導干部道德是指黨政領導干部所應該遵循的行為準則、規范，包括黨政領導干部的道德行為、道德習慣以及道德原則和規范。中國傳統文化中的為官之德內容豐富，但大都散見于經史子集、邢典律令之中，為官之德的提出，其目的是維護統治者的政權鞏固，維護統治階級的意識形態。今天，黨政領導干部道德建設對維護社會良性發展，樹立健康正確的社會道德行為規范，凈化社會不良習俗風氣，提升國民道德素養具有積極意義的。

[關鍵詞]中國傳統文化;黨政干部;道德修養;以民為本

[中圖分類號]D25 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-5918（2019）03-0095-03

doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2019.03.042 [本刊網址]http：//www.hbxb.net

一、“以民為本”的為官之德的現實意義

“禮樂皆得，謂之有德。德者得也。”“德者得也，得之于心，謂之德。”“德，外得于人，內得于己也。從心、從直，人之生也。直本無所回曲，此心即是天理。”我們從中國傳統文化對“德”的論述中可以領悟到，“德”所包含的內容。“德”，在傳統文化中可以和“得”同義的，從而領悟出黨政干部為官做人的真諦，便是所得，進而通過不斷修煉融人到黨政干部的人格之中，從而形成相對穩定的道德人格。黨政領導干部的道德人格主要體現在內、外兩個方面。黨政干部對內要修身養性，表現為對自己行為的自律性;對外要施德于人，體現在處理復雜問題時的方法、方式和心態。

中國傳統文化中“以民為本”的思想，可以溯源到《尚書》，古人認識到了民眾的力量，民眾安穩對國家穩定的重要性。于是很多以民為本的思想涌現出來，如“皇祖有訓：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。”“人無于水監，當于民監。”警示為政者，不能僅僅以水作為鏡子以觀自身，更應該以民為鑒（鏡子），把百姓當成鏡子，以百姓的滿意來考察工作的得失。周朝的統治者從商朝滅亡認識到缺失道德上天都不會保佑。上天是公正無私的，只會幫助品德高尚的人。

自周朝開始“敬德保民”等觀念、學說逐漸成為周王朝的指導思想、政治路線，也是民本思想的開端。春秋時期的管子認為霸王之業的開始，民眾是基礎。民眾基礎穩固，國家就會穩定而鞏固;圣明的君主要想使天下太平，沒有災禍、霍亂，必須要有民眾的支持，君主的合法性是建立在民眾支持的基礎上，就如同蛟龍在水中才能具有神靈。

老子、晏子、史嚚等也都論述過“以民為本”尊重民眾的思想觀點。如“圣人無常心，以百姓心為心。”老子認為：君主沒有自己固有的思想，以百姓的需要、安危、困苦作為他思想。晏子認為：“使君無得罪于民。”意識是：統治者不要去違反民意，得罪民眾。再如史囂認為：“國將興，聽于民;將亡，聽于神。”，國家的興盛，一定是聽取了民眾的意見;國家將要滅亡時，則是聽由了“神靈”的擺布，即國家的興盛其實是由民眾決定的。

從中國傳統文化“以民為本”的思想，反觀我們黨的事業，無論是革命年代，還是今天我們所處的新時代，“以民為本”的思想沒有過時，這是中華民族、中國共產黨的重要精神。我們要實現中華民族的復興，“民為邦本”“以人為本”等人文精神是黨政干部道德修養的基石。

二、黨政領導干部“以民為本”的為官之德修養的內涵

（一）黨政領導干部“以民為本”的為官之德，首先是愛民。

齊桓公詢問管子治理天下的方法時說：“我想整頓國家的政務，以便能夠符合社會的發展，我可以做嗎？”管子回答：“您可以做到。”齊桓公追問：“我從什么地方開始著手做起呢？”管子對答到：“您從愛民開始做起。”管子認為：統治者政權興衰在于民心的逆順，應當考慮民眾的喜惡及滿意度，讓老百姓感到舒適、富足、安全，促進人口的生育繁衍，以維護社會的持續發展。民眾如果能夠舒適愉快，承擔責任就會任勞任怨;如果能使老百姓富足了，他們能夠為維護繁榮安定的生活去赴湯蹈火而不惜生命。

晏子將愛民的認知上升到了一個更高的地位，“能愛邦內之民者，能服境外之不善。”“意莫高于愛民，行莫厚于樂民。”晏子認為愛民所產生的影響會超出所管轄的領域的。晏子認為安撫好了國內的老百姓，能夠使周邊不友好的國家敬服。晏子認為沒有比熱愛自己老百姓的境界更高了，能夠使老百姓獲得快樂、幸福的生活，就是最博大的德行。晏子認為，君主（官吏）是不能得罪民眾的。

（二）黨政領導干部“以民為本”的為官之德，其次是節制。

在儒家思想學說中，“以民為本”的官員道德思想主要表現為節制的思想。孔子認為，“禮的根本”主要體現在對資源的控制和管理，所以，為官者要以節儉為根本。例如，“林放問禮之本，子日：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。”又如，“禮乎？禮，夫禮所以制中也。”“先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者，跛而及之。”《禮記·仲尼燕居》中明確指出：禮就是通過節制以達到適中，先王制定這條規則，其目的是要削弱過分者，同時對于不足者給予幫助和支持。孔子強調“以民為本”重在落實，體現在經濟利益中，反對表面形式主義。儒家在《禮記·大學》指出，財富來之不易，要有節制地使用，減少不勞而獲的人，增加創造財富的人，對資源的消費要和緩，這樣生活就會富足一些。

儒家認為，作為為官者如果過度奢侈，最終會導致社會動蕩不安，作為君主（官吏）要節制地利用和享受資源，以便將資源合理地分配給老百姓，這就是節制體現“以民為本”的實質。“財聚則民散，財散則民聚。是故悖而出者，亦悖而入;貨悖而人者，亦悖而出。”《禮記·大學》認為：官吏只知道聚斂財富，會使老百姓離散;如果把財富分享于老百姓，就可以使老百姓凝聚起來。如果只知道聚斂財富而不于百姓分享，百姓也會用同樣的方式回敬，最終也會被老百姓用違背常理的方式掠奪回去。管子、茍子都提出過“貧富有度”“行之得其節”等等思想觀點。所謂“制中”“有度”“書”，都是要求為官者或者君主在道德上在享受和使用資源上有所節制。

（三）黨政領導干部“以民為本”的為官之德，再次是官為民役。

賈誼系統地提出“以民為本”與官吏道德的關系，他認為“國、君、吏”三個層面都必須把老百姓放在第一位，以百姓為“本、命、功、力”。賈誼認為“本”是國家以百姓的安危為根本，君主以百姓的榮辱為根本，官吏以百姓的貴賤為根本;“命”是指國家與百姓榮辱與共，君主昏庸或賢明應以老百姓的判斷為標準，官吏的道德水平也應由百姓評價，以民意選擇官員，以民利評判官吏;“功”是指國家以百姓的事業興衰為功效，官吏才能大小以為老百姓出力來判斷;“力”是指國家是否與百姓共同奮斗努力，如果能夠與老百姓同心同德，共同努力，就一定能夠戰無不勝，攻無不克。

柳宗元從民為邦本的角度闡述了官吏的根本職責。柳宗元認為官吏就應當是老百姓的奴仆，他們享用的俸祿是老百姓供給的，難道還有什么理由不為老百姓做事嗎？為官之吏應該摒棄暴虐行為，對百姓多一些慈愛之心，這樣為官并享受俸祿，心里就會好受得多了。柳宗元對“夫為吏者，人役也”的觀點作了進一步的闡述，“凡吏于土者，若知其職乎？益民之役，非以役民而已也。凡民之食于土者，出其十一傭乎吏，使司平于我也。今受其直怠其事者，天下皆然。豈惟怠之，又從而盜之。向使傭一夫于家，受若直，怠若事，又盜若貨器，則必甚怒而黜罰之矣。以今天下多類此，而民莫敢肆其怒與黜罰者何哉！勢不同也。勢不同而理同，如吾民何？有達于理者，得不恐而畏乎！”柳宗元認為：為官者之所以是老百姓的奴仆，是因為以土地為資源進行勞動生產的百姓，他們拿出了幾乎十分之一的收獲來雇傭官吏，這就要求為官者勤政為民、公正辦事。比如：如果家里雇用了個奴仆，光拿工錢不干活，還盜取家中的物品，這樣的奴仆是不是應該受到懲罰呢？然而一些官員們做了同樣的事卻沒有受到應有的懲罰，是因為他們形成了勢力。現實即使如此，但他們仍然需要明白“官為民役”的道理，并且還要時時心懷畏懼呀！為官之吏如果不能常思“以民為本”。最終還是會受到懲罰的。

三、黨政領導干部如何提高“以民為本”的道德修養

（一）以禮節利

孔子認為，禮最重要的價值在于實現社會和諧，以前王者值得稱道的，就是無論大事還是小事都要依照這個（節制）原則行事，這表明僅僅為了和諧而去和諧是不行的，還必須以節制自身的方法（禮）去調節，才能達到社會真正和諧的狀態。孔子以禮“節制”的思想，充滿了以人為本的色彩。“節用而愛人，使民以時。”孔子認為在資源上的“節用”不僅體現在珍惜財力資源上，更體現在愛惜人力資源上，對老百姓的役使必須要考慮農時以及具體的情況。為官者務必要充分體恤百姓，事事從百姓的角度出發，要多給百姓利益，這樣就能實現社會各個階層之間的和諧。孔子的禮用（節用）思想，經過歷史的不斷闡釋，逐步賦予了不同的內涵。第一，節行。“節”在《論語》中主要強調的是對資源和財富使用的約束，后來泛指對行為的約束，原則行為的約束被稱為大節，一般行為的約束被稱為小節。第二是清廉。清廉不僅僅指不貪污、不揮霍、不奢華，更深層的含義是節儉辦事，為老百姓留下或分享更多的財富。這兩層含義對于今天中國共產黨領導下的黨政領導干部道德修養仍然具有重要的參考、借鑒意義。

（二）培養“以民為本”的“仁政”思維

第一，黨政干部培養自己“推己及人”的道德意識。孟子繼承了孔子“推己及人”的思想。孟子強調：從道德上要像對待自己親人一樣對待社會中所有的弱勢群體。國家的根本在于家，家庭的根本在于自己對待親人的態度，仁就是要將對待親人的愛經過自身的修煉推及到對所有人的愛，而不仁就是以不相愛的方式去對待所有的人。孟子強調要將這種仁愛行為推及到所有的人。尊敬自己的長輩，進而外延到尊敬陌生人的長輩;把對自己的孩子的愛拓展到對別人家的孩子。這就實現了“老吾老，以及人之老幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌。”的和諧社會了。

第二，黨政干部培養自己“仁愛”的道德品質。孟子堅持發揚“以民為本”的思想。“老而無妻日鰥，老而無夫日寡，老而無子日獨，幼而無父日孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。”“凡養老，五十養于鄉，六十養于國，七十養于學，達于諸侯。”孟子強調在考慮老百姓的利益時，首要是老百姓中最弱勢、最無助（“無告”）的群體（“窮民”），他們是“鰥”（失去妻子的老男人）、“寡”（失去丈夫的婦女）、“獨”（沒有子女的老人）、“孤”（沒有父母的幼兒）。孟子指出仁政就要保證黎民不饑不寒，五十歲以上的老人有棉襖穿，七十歲以上的老人有肉吃，而且應當享受與“侯”相同的待遇。

第三，要考慮老百姓的長遠利益，即保持資源開發的可持續性，又要注意“生態平衡”。孟子認為，“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。”即要使國家長治久安，就應當保證老百姓擁有基本利益和財產，讓他們有足夠的資產去養家糊口，好年成時豐衣足食，壞年成時也不至于餓死。然后再去引導百姓安分守己，這樣老百姓就自然會聽從命令了。當老百姓沒有財產保證，陷入赤貧的時候，他們就會滋生事端，不惜鋌而走險去犯罪。這時再將他們治罪，嚴懲他們，是一種殘忍的“罔民”行徑。“……谷不可勝食也;數罟不入污池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”為官者在考慮老百姓長遠利益的同時，還要考慮到自然規律、可持續及人與自然和諧共存，協調發展的問題。

第四，黨政干部喚醒自身“善性”的特質。孟子強調“仁政”的道德基礎是人性本善。人性之所以是善的，是因為人生來就具有“善端”。其表現為“仁”“義”“禮”“智”。孟子認為從四種善端出發去治理國家就是實行“仁政”。對于今天的黨政領導干部依然可以按照仁即仁愛之心;義即公正、道義之品;禮即黨紀國法;智即明辨是非、正確的是非觀、人生觀等等加強自身修煉，提高從政做人之道德人格。