張曉麗,劉 晗,崔宇航
(北京建筑大學建筑與城市規劃學院,北京 100044)
我國會館建筑起源于明代永樂年間,在清代發展迅速[1]。北京大多數會館最初為居住、聚會場所,服務于科舉制度,服務人群是士人和縉紳。后來,會館轉化為同鄉集會議事、宴客娛樂場所。現存北京老城會館建筑因為其政治和經濟因素,主要集中在北京宣南地區[1]。
在規模較大的會館建筑中,一般都建有戲樓建筑,北京現存較為著名的戲樓有后孫公園胡同的安徽會館戲樓、騾馬市大街的湖廣會館戲樓、小江胡同的陽平會館戲樓和西河沿大街的正乙祠戲樓,合稱“四大戲樓”[2]。這些戲樓一般尺度宏大,裝飾各具特色,是北京會館戲樓的代表。
古人有聽戲的習慣,但多為露天劇場。露天劇場在中國古代漢朝已有雛形。在唐代,寺廟中的廟臺就是戲場的前身。宋元兩代把劇場稱為“勾欄”或“邀棚”。清代官式劇場有了一定的技術進步,出現了輔助其表演的機械裝置,民間戲樓稱為茶樓,有時也被稱為茶園。正乙祠戲樓是北京史上第一座位于室內的木結構戲樓,它正式將表演的戲臺和觀眾的看臺前后排列在一起,開啟同類戲樓的先河[3]。
商業會館的產生,既是明清商品貿易成長的自然成果,也是明清之際社會變革的特殊產物。在應試會館興盛的同時,隨著明中后期商品經濟的發展和繁榮,以同鄉商人聚會和互助為主題的商人會館開始在京城出現,并迅速遍及全國,演化為各地商貿繁榮市鎮的重要景觀。北京工商業行會起源、甚早,據(房山云居寺石經題記),唐代幽州城(今北京)內就有柴米油鹽等各種生活所需要行業[1]。其中正乙祠被稱為錢行會館,為銀號所使用。北京的銀號貿易在康熙年間發展繁榮起來,正乙祠被在京的浙江商人購買,建立了錢行會館。其主要目的是為了祭祀行業神,聯接同鄉同行進行集會和演出。
正乙祠是在原為寺廟基礎上重新建造的,原有寺廟為道教祠堂,因供奉“正一老祖”張道陵,又稱正乙祠[3]。清康熙六年(1667年),被在京的浙江商人購買,建立在明代是一座寺院的原址上,建立“銀號會館”,并建有戲樓,以“奉神明,立商約,聯鄉誼,助游演也”為目的。隨著浙江商人的行業發展,北京正乙祠從1712年起舉行了一系列商業活動[4]。
清乾隆五十五年(1790年),為給清高宗慶祝80大壽,四大徽班(三慶班、四喜班、和春班、春臺班)陸續進京表演[4]。此后百年中,全國各地較大規模的戲班來京聚集,舉行慶典演出。安徽湖北的藝人們相互學習,不僅接受了昆劇、陜西梆子的部分劇作、唱法和演出要領,還接收了非專業的優秀曲調,使得二黃戲產生了新的曲調,后又吸取其他劇種的優點,逐漸形成京劇。京劇的誕生和流傳帶動了戲樓的快速發展,其中就包括正乙祠戲樓。
光緒七年(1881年),京劇表演藝術大師陸續在正乙祠戲樓獻藝,其中有著名京劇表演藝術家程長庚等。同年,朝官張文達在正乙祠辦翌年同拜,約四喜班唱堂會。著名京劇表演藝術大師梅蘭芳受京劇老生余叔巖的邀請,是為其母祝壽,于1919年在正乙祠戲樓扮演呂布[4]。此后不斷有著名藝術家相繼登臺獻藝。
1937年7月7日,日本侵略者侵占北京,正乙祠戲樓也隨著國家命運的衰敗而開始落寞。正乙祠先后被用成貨倉、軍營,做過煤店,也建過學府。1954年,正乙祠戲樓被改成了招待所。
34歲的浙商王宇鳴于1994年不經意間看到破敗的正乙祠,決定出資補茸,以此為正乙祠續上停頓了60年的戲弦。在此后幾年的運營管理中,王宇鳴帶領隊伍積極募集演出了近700場的戲劇,其中包括了多部不同劇種的演出,不僅有京劇表演,還有昆曲、河北梆子等劇種,甚至還上演了莎士比亞的著名劇作《哈姆雷特》。
然而,在改革開放后經濟快速發展的年代,民眾大多只求謀生,正乙祠戲樓一直經營不善,經營慘淡,甚至于將近半個月都沒有顧客光顧,只有王宇鳴獨自坐在臺下[5]。
2005年,國家相關部門接手正乙祠,基金會于2006年開始著手正乙祠的相關事宜。戲樓不再以營利為目的,僅以公益為主來發展正乙祠,但此經營模式確不能維持正乙祠的正常運營,正乙祠戲樓仍然不能發揮其應有的作用。
隨著時代的發展,人們文化水平的提高,作為文化遺產的古戲又重新得到重視。人們重拾對戲曲文化的熱情,對京劇、昆曲、河北梆子等劇種繼承和研究,古戲樓又重新回歸到人們的視野中,2012年,正乙祠戲樓陸續展出新戲,公眾可以買票入場。2018年,正乙祠戲樓上映著京劇《梅蘭芳華》《霸王別姬》、越劇《紅樓夢》、昆曲《牡丹亭》系列等。此外,還有一些現代舞及古琴等傳統藝術表演。正乙祠戲樓開始與時代接軌,陸續推出新的活動,如舉辦一些宴會、文化活動等,以及承辦一些高端的演出。
正乙祠位于北京市原宣武區前門西河沿220號,北枕國家大劇院、東望前門大街、西鄰宣武門天主堂、南接琉璃廠和大柵欄,和平門烤鴨店的后邊,地理位置優越(圖1)[6]。但是正乙祠戲樓所在的西河沿街類似胡同,街道相對狹窄,周圍是普通民宅和小店(圖2),距離前門大街步行距離較遠,交通不便。另外,正乙祠戲樓需要買票參觀看戲,票價一般是280元起,這些也是限制正乙祠戲樓的傳播和發展的原因。
正乙祠建筑肌理為北京胡同-四合院,建筑整體布局為南北布局,講究中軸對稱,整座建筑坐南朝北,為一進院落,院落東西較長,南北偏短,倒座房帶有的走廊與院落之間圍合,形成了廊式灰空間。現存建筑保存較完整,整體呈現一種青磚灰瓦的北京四合院色彩(圖3)。
沿街倒座房為坐南朝北,進深2間帶前廊,面闊9間,屋頂為硬山仰合瓦屋頂。沿街建筑中間為大門,為紅色油飾的廣亮大門,與傳統四合院的大門偏一側設計有所不同,門前有一對石獅和抱鼓石,門上掛有“正乙祠戲樓”5個大字的牌匾。檐下部分采用紅色油飾的枋和檁,局部裝飾以彩畫顏料,整座建筑以灰色基地為主,輔以藍綠色使建筑在簡樸中而不失莊重(圖4)。
戲樓在會館建筑群中特點突出,用地較緊湊,其建筑的尺度卻合乎人的尺度,布局簡單卻有其自身的特點。其總用地面積為1 000 m2左右,位于整座建筑的中軸線上,建筑坐北朝南。從外觀上看是一座2層的建筑,屋頂為卷棚懸山頂。平面為面闊3間,進深相對較大,達到了12檁,抬梁式木結構框架,可以減少墻體是使用。有大面積的開窗,這樣有利用建筑的通風和采光。戲樓前(北)接正廳5間,正中3間為廳,兩梢間為戲樓入口[3]。一層架空設計可以充分利用下面的空間,一二層通高可以形成池座,池座上空用罩棚,面對池座的為戲臺,伸入池座有部分花道,此花道是仿日本歌舞劇建造的,其目的是方便演員與觀眾的交流。池座里面并無柱子,此為觀演建筑類型所決定的,避免視線的遮擋。室內裝修比較講究,色彩使用了中國古代傳統紅色,并且用了旋子彩畫,頂部設藻井。
3.3.1 觀看區
戲臺的正對面為觀眾席池座,池座上空采用通高設計,二層使用往里收的方式有助于聲音的放射,加強演員的聲音。除了正對戲臺的觀眾席外,戲樓二層回廊部分也對觀眾開放,兩側為包廂式開放的觀眾席,觀眾可以通過兩側的樓梯上二層觀眾席,面對戲臺的二層包廂為最佳觀看區,為正位。觀眾除了聽戲之外亦可品茶,老北京的聽曲兒看戲情景可以再次重現。
3.3.2 戲臺
正乙祠戲樓的戲臺極有特點,戲臺沿用傳統廟宇亭樓式“樂臺”“戲樓”,平面呈“凸”字形,伸向觀眾席;戲臺3面敞開,這與傳統戲臺講究“虛”“空”有關;戲臺較小,只有36 m2,排除勾欄,僅剩32 m2[3]。戲臺四角立有紅柱,以支撐屋頂的重量,柱上有一副對聯,刻有“演悲歡離合,當代豈無前代事;觀抑揚褒貶,座中常有劇中人”。臺前紅柱兩側各有一個水缸,表演時灌滿了清水,可以利用盛水的深淺來調節演出時的聲響。戲臺的后面設置扮戲房,作為演員化妝休息的地方。一般會在戲臺與扮戲房兩側的墻上開門,用于演員上、下戲臺,兩側上下場門掛門簾,俗稱上場門為“出將”,下場門為“入相”(圖5)。
會館建筑作為在明清時期社會變動與經濟發展背景之下催生的一種建筑類型,曾經是同籍移民、同行商人進行祭祀、聚會等活動的重要場所,它見證了明末清初北京士人與商業的發展;是京劇形成與發展的歷史見證。正乙祠戲樓的結構為純木結構,是古代人民智慧結晶的體現,見證了中國古代木構架建筑的歷史。時至今日,正乙祠戲樓建筑在歷史上的祭祀、娛樂和聚會等功能已經完全喪失,昔日熱鬧的場景已經與那段歷史一同消逝在時間的長河中,輝煌不同昔日,但是它承載的歷史價值已經被時間篆刻在建筑之上。
在中國古代建筑中,商業會館建筑形成較晚,是具有特別作用和性格的建筑類型之一,正乙祠戲樓建筑本身就體現了中國古代工匠非凡的匠作技藝。正乙祠戲樓的形式、等級制度和藝術表現都具有強烈的地方性和民俗性特點,在建筑藝術方面采用木構架,裝飾藝術方面使用了中國傳統的彩畫,雕刻藝術方面有大門前的抱鼓石和石獅子,這些都具有極高的觀賞價值。
不同類型的會館都具有娛樂功能,而一般會館戲樓主要承擔著這個功能,為各地的地方民歌、戲曲等民間藝術的發展與傳承提供了條件,成為戲曲藝術源起、成長、繁榮的目睹者。明清時期民間戲曲藝術的蓬勃發展,使得會館成為民間藝術的傳播中心,促進各地戲曲藝術進一步發展,加強不同戲曲藝術之間的相互交流,為北京當地的曲藝注入新鮮血液,增加了藝術表現方式。
從正乙祠戲樓的位置分析,正乙祠戲樓位于北京前門,是來往北京旅游的游客觀看瀏覽之地,其周邊分布有粵新會館等,可以開發與文化遺產相關的旅游。不但能夠使普通大眾近距離接觸文化遺產,深刻的認識與了解文化遺產,也能夠有效地發揮文化遺產的教育意義,從而使之從狹義的學術研究對象轉變為廣義的大眾認知對象。會館建筑相關的旅游開發,首先以建筑本身作為旅游目的地,進而發展與之相關的文化活動,不僅可以向旅游者展示北京地區會館建筑本身魅力,同時也可以讓旅游者親身體驗會館建筑曾經的使用者的生活場景,以此感受明清時期北京地區會館建筑的文化,從而更好地促進經濟的發展。
正乙祠的戲樓與院落在建立之初是作為節日祭典時戲劇表演與娛樂活動的空間。外鄉人在異鄉能夠看到用家鄉口音表演的戲曲,可以安撫思念家鄉之情,同時也解決了外鄉人的居住問題,有利于社會的安定。今天,由于科技的快速發展以及娛樂方式的多元化,許多傳統的戲劇表演藝術已經消失于當地人的日常生活中,很大一部分原因是缺失了戲劇的表演平臺。此外,對于正乙祠戲樓的啟用也拉近文化遺產與普通大眾之間的關系,使大眾與會館建筑通過戲劇表演建立起溝通的橋梁,加深人們對于建筑文化遺產的理解與認識,使人們能夠自覺自愿地投入到會館建筑保護與文化傳承之中,這也是建筑作為文化遺產最直接有效的傳承方式。
通過對正乙祠的歷史沿革和建筑特征的分析,可以看出正乙祠戲樓周邊環境是北京民居四合院的空間形式,但又有自己的建筑特色。正乙祠傳承了北京商業行會的精神,同時也承載了戲曲文化。正乙祠的尺度與戲樓的形象時時能喚起人們對老城會館的記憶——會館、集會、看戲等,這些是北京老城的城市意象,也是根植在人們心目中的老北京味道。
但是同時我們應該反思,我們保護正乙祠戲樓不僅是要保護其自身,恢復建筑本身的祭祀、集會和寺廟等功能,而且我們要保護其生長環境,保護周圍北京胡同的尺度與四合院的空間肌理;保護戲曲文化生存的環境,積極發展戲曲文化遺傳的宣傳;同時要保護其周邊建筑的體量,控制建筑的高度。