談談編纂古漢語大型辭書時如何對待不同于傳統說法的新說

摘 要? ?古漢語大型辭書的編纂者和修訂者對待不同于傳統說法的新說時，應該注意防止兩種傾向。第一種傾向是輕率采用沒有確鑿根據的新說，文章舉了“關于‘圭字本義”和“關于陳氏家量進位制問題”兩個實例。另一種傾向是忽略或者拒絕采用有確鑿根據的新說，文章舉了“關于‘炅（熱）字”和“關于‘予取予求”兩個實例。

關鍵詞? ?不同于傳統說法的新說 “圭”字本義 陳氏家量進位制問題 “炅（熱）”字 “予取予求”

本文所說的古漢語大型辭書，包括貫通古今漢語的辭書。我們認為，古漢語大型辭書的編纂者和修訂者，在對待不同于傳統說法的新說時，應該注意防止兩種傾向： 一種是輕率采用沒有確鑿根據的新說，另一種是忽略或者拒絕采用有確鑿根據的新說。下面各舉兩個實例加以說明。

一

先舉例說明第一種傾向。

（一） 關于“圭”字的本義

《說文·卷十三下·土部》：“圭，瑞玉也，上圜下方。……從重土。……珪，古文圭從玉。”“圭”字為何“從重土”，難以解釋，段玉裁注以“土其土”釋之。《周禮·地官·大司徒》：“凡建邦國，以土圭土其地而制其域”，鄭玄注：“土其地猶言度其地。鄭司農云：‘土其地，但為正四方耳。”按，圭在古代主要為貴族行禮所用，土圭只是一種用途比較特殊的圭，段注以“土其土”釋“圭”字“從重土”之義，顯然不夠合理。《辭源》（1915）舊版“圭”字下本以“瑞玉”為其第一義項，《辭源》1979年修訂版和2015年第三版將“瑞玉”之義退為第二義項，并改寫了釋義之語。其新加的第一義項為：

“卦”的古字。象形字。古人卜筮，必畫地識爻，其下之一，象地，其上之十，一縱一橫，象畫之形。土上又作土，象畫內卦又畫外卦。因經傳多借圭為“珪”，本義遂為所奪。見清俞樾《兒笘錄》四。

《辭源》修訂者當因《說文》“從重土”之說難以理解，故采用俞說，以“卦”為“圭”之本義。“卦”從“圭”聲，在古代較早的時期，“卦”很可能是在地上畫爻而成的，“卦”上古音屬支部，“畫”屬支部入聲，二字聲母亦很相近，很可能有語源上的關系。但是俞樾說“圭”的字形象畫地識爻其實很牽強，而且以“圭”為“卦”之古字毫無古書上的證據，顯然只是一種大膽的臆測，可信度很小。

現代的古器物研究者普遍認為圭由玉戈頭變化而來，相關學科如古文字學界的研究者也大多同意這種看法，有的學者并指出“戈”“圭”音近，“兩字聲母都是見母，戈是歌部字，圭是支部字，上古歌支兩部相通的例子很多。也就是說，當實用性的兵器‘戈轉化為禮儀用器后，其取得的新名‘圭，應該就是將原名的讀音略加改變而來的”[1]（陳劍 2007）。

二十世紀末以來，古文字研究者根據殷墟甲骨文“吉”字上部本作象豎立的戈頭形的“ ”后來逐漸演變為“ ”的線索（參見圖1），指出屬于殷墟卜辭早期的花東卜辭中的“黹 ”“白 ”等器物名中的“ ”（李學勤 2004;蔡哲茂 2005），一件殷代晚期陶觥銘文所記賜物中與“璧”并提的器物名“ ”（朱鳳瀚 2015），以及殷墟劉家莊殷代晚期墓葬所出的一些玉片上的朱書之辭中的器物名“ ”（王輝 1996），皆當釋為“圭”（后者應即戰國早期越國者旨於睗戈銘文中“ ”字的前身，當由于“ ”形所象不夠明確，故加“圭”所從出的“戈”形以明其義[2]）。由此判斷“圭”字所從的“ ”即由本象戈頭形的“ ”逐漸簡化而成，[3]由于其形過簡，不能以形表意且易與字形相近的“士”“土”等字混淆，所以后來加以重疊以增強字形的明確度，目前所見西周中晚期金文的“圭”字皆已作重“ ”形。（董蓮池 2011）1879[4]

以上所說已是古文字學界的共識，可見俞樾之說確實不可信。《說文》說“圭”字“從重土”雖誤，但以之為圭璋之“圭”的本字則不誤。《辭源》（1915）舊版未引《說文》“從重土”之說，而以“瑞玉”為“圭”字第一義項，本不誤。《辭源》修訂者由于懷疑“從重土”之說，而從俞說以“圭”為“卦”之古字，將其列為第一義項，反而把《辭源》（1915）舊版改壞了。

（二） 關于陳氏家量的進位制

春秋晚期齊國權臣陳氏（即后來篡齊的田氏，上古音“田”“陳”音近可通）為了爭取齊國民眾，將家量加大，以家量貸、以公量收之事，最早是在《左傳·昭公三年》（前539年）所記晏子對叔向之語中提到的：

叔向曰：“齊其何如？”晏子曰：“此季世也，吾弗知齊其為陳氏矣。公棄其民，而歸于陳氏。齊舊四量，豆、區、釜、鐘。四升為豆，各自其四，以登于釜，釜十則鐘。陳氏三量皆登一焉，鐘乃大矣。以家量貸，而以公量收之。……”

杜預在“鐘乃大矣”句下注：

登，加也。加一謂加舊量之一也。以五升為豆，五豆為區，五區為釜，則區二斗，釜八斗，鐘八斛。

杜注的意思是說陳氏給四升之豆增加一升成為五升之豆。豆之上的進位雖然未變，但由于豆已加大，區的實際容量由舊量的四豆變為舊量的五豆，即由十六升變為二十升（即杜注所說的“二斗”），釜的實際容量由舊量的四區變為舊量的五區，即由六十四升變為八十升（即杜注所說的“八斗”）。這樣，鐘的實際容量就由六百四十升變為八百升（即杜注所說的“八斛”）。豆、區、釜三量都各自加了舊量的一升、一豆、一區，“三量皆登一”就是指此而言的。杜注的說法無論從《左傳》原文，還是從當時齊國的情勢及家量制和公量制的關系來看，都是合理的。[6]這是關于陳氏家量進位制的傳統說法。

清末的孫詒讓在《左傳齊新舊量義》中對陳氏家量的進位制提出了一種新說，他在引了《左傳·昭公三年》晏子的話和相關杜注以后，說：

今考陳氏新量之釜，蓋十斗，非八斗也。依傳文，當以四升為豆，不加，而加五豆為區，則二斗。五區為釜，則一斛。積至鐘，則十斛。所謂三量皆登一者，謂四量唯豆不加，故登者止三量，而鐘亦即在三量之中也。

孫氏之所以得出這樣一個結論，是由于他看到《管子·海王篇》說“鹽百升而鬴（釜）”，《管子·輕重丁篇》講齊西、齊東粟價的關系反映出所用量制“以五區為釜”，都與春秋時齊舊量不合，因而認為“《管子》書多春秋后人增修，故正用陳氏新量，足為《左傳》增一左證”。他所謂“春秋后人”應指戰國時人，他顯然認為田氏篡齊以后就以陳氏家量取代齊舊量而為齊國公量，故戰國時人“增修”《管子》就以當時使用的陳氏家量之制篡改了《管子》中原來所記的春秋時齊舊量之制。他不稱“陳氏家量”而稱“陳氏新量”，就是因為他認為陳氏家量之制在陳氏（即田氏）篡齊以后已成為齊國的公量，而不再是家量了。這種看法其實只是一種想當然的推測。

更重要的是，用孫氏的說法根本不能將晏子的原話講通。《管子》所記量制，釜為百升，區為二十升，是沒有問題的。由于區為二十升，由升到豆、由豆到區的進位必須有一個四進、一個五進，究竟何者為四、何者為五，《管子》并沒有說。孫詒讓顯然根據“五豆為區”而認為晏子所說的“登一”是改四進制為五進制，為了使五進制的單位相接，他主觀斷定新制應以四升為豆、五豆為區。可是既然四升為豆未改，豆、區、釜三量中就只有區、釜二量是“登一”的，因此孫氏不得不把鐘算在“登一”的三量之內。晏子說“齊舊四量，豆、區、釜、鐘”，陳氏家量“三量皆登一焉，鐘乃大矣”，鐘明明在豆、區、釜三量之外，怎么能算作三量之一呢？而且釜十為鐘的進位在新舊量中是同樣的，又怎么說鐘也是“登一”呢？孫氏由于看到《管子》所記量制與齊舊量制不合，又主觀肯定這種量制一定是陳氏家量之制，所以才不得不對晏子的話如此曲解。總之，只要仔細考察一下，就可以知道孫說其實是難以成立的。

1959年上海博物館編輯出版了《齊量》一書，書中著錄了清代晚期同出的三件戰國齊量器： 子禾子釜、陳純釜和左關 [此字當從后來李學勤（2003/2008）的研究改釋為“ ”，讀為“卮”]。二釜容量基本相同，此書編者在《引言》中根據釜的容量約相當于商鞅方升的一百倍，與《管子》以一釜為百升相合，就全面肯定了孫詒讓關于陳氏家量的說法，而以杜預注為誤。今人大都認為《管子》主要是戰國時代的作品，《輕重丁》和《海王》兩篇更被很多學者視為戰國時代較晚的作品。出土戰國齊量器的量制與《管子》所記量制相合，本來是很自然的事，并不能證明這種量制就是陳氏家量之制。在較近的對戰國齊量制的研究中已有一些學者明確指出，出土戰國時代齊量器的量制只能代表戰國時代的齊國量制，至于陳氏家量之制仍應以杜注所說為允。而且，對出土齊量器的進一步研究，一方面證明當時的升值確與秦漢升值相近，一釜應相當于百升;另一方面也證明當時是以五升為豆、四豆為區的。[7]看來，孫氏所設想的五豆為區的進位在齊國量制史上應該從來沒有存在過。雖然戰國齊量制和陳氏家量制不能混為一談，但是其五升為豆、四豆為區的進位可能確實是襲自后者的。

總之，孫氏的新說無論從晏子之語的原意看，還是從對戰國齊量制的研究看，都確實是不能成立的臆說。《齊量·引言》對孫說的肯定是錯誤的。

1979年出版的《辭海》修訂版“釜”字條第二個義項說：

古代量器。也叫“鬴”。（2009年版改作“亦稱‘鬴。古代量器”）春秋、戰國時代流行于齊國。春秋時齊國的“公量”，以四升為豆，四豆為區（甌），四區為釜，即六斗四升為釜。陳氏（即田氏）的“家量”，以四升為豆，五豆為區，五區為釜，即二斗為區，十斗為釜。現存有戰國時的子禾子釜和陳純釜，都作壇形，小口大腹，有兩耳。子禾子釜的容積為20.46公升，陳純釜的容積為20.58公升。與商鞅量、新莽嘉量的容積已很接近。

“鐘（鍾）”字條第三個義項說：

古量單位。春秋時齊國的“公量”，以四升為豆，四豆為區（甌），四區為釜，十釜為鐘。陳氏（即田氏）的“家量”，以四升為豆，五豆為區，五區為釜，十釜為鐘。田氏代齊后，這種“家量”就成為齊國的標準量器。……（2009年版刪去此義項，不知何故。）

關于陳氏家量的說法，在《辭海》舊版中沒有提到，修訂者顯然是根據上引孫詒讓和《齊量·引言》的說法而增添的。修訂者采用實際上不能成立的新說，反而把舊版改壞了。在二十世紀六七十年代，《齊量·引言》對齊量制的看法曾相當流行，《辭海》七十年代修訂版采用此說還情有可原，但2009年的新版仍沿襲不改，就有點說不過去了，我們希望即將出版的2019年版能加以改正。

二

下面舉例說明忽略或拒絕采用有確鑿根據的新說的傾向。

（一） 關于“炅”

“炅”在傳世古籍中主要見于《素問》（書中共有11例）及其后的一些醫書中。《素問》王冰注在好幾個“炅”字下注“熱也”或“謂熱也”，從文義看是完全正確的，但他并沒有為此字注音。較早的韻書、字書都沒有收錄“炅”字“熱”的義項，如《說文·卷十上·火部》：“炅，見也，從火、日。”《廣韻》上聲迥韻古迥切“颎”小韻下收有“炅”，注“光也”;去聲霽韻古惠切“桂”小韻下收有“炅”，以為同“炔”等，用為姓氏。近現代的各種辭書，凡收入“炅”字的“熱”這一義項的，都將它置于“古迥切”（或者其他同音反切，今音 jiǒng ）的音項之下。二十世紀以來發現的漢代文字資料中出現了“炅”字，居延漢簡所記戍卒病癥名有“寒炅”（“寒炅”亦見于《素問·疏五過論》，《史記·扁鵲倉公列傳》等所記病癥名有“寒熱”，《素問》中既有“寒炅”也有“寒熱”），馬王堆帛書中“炅”字見于下引幾例：

趮（躁）勝 〈寒〉，靚（靜）勝炅（熱），請（清）靚（靜）可以為天下正。（《老子》甲本18）（裘錫圭 2014a）4

物或行或 （隨），或炅（熱）或□，□□□□，或壞（培）或撱（墮）。[8]（《老子》甲本151-152）（裘錫圭 2014a）42

木（沐）矦（猴）讙引旲〈炅〉中。（《導引圖》題記）（裘錫圭 2014b）27

馬王堆《老子》甲本“靚勝炅”相當于今本《老子》第45章的“靜勝熱”（馬王堆《老子》乙本此句殘去，北大簡《老子》與今本同）。帛書甲本的“或炅或□”相當于今本《老子》第29章的“或歔或吹”，二者出入較大，但帛書乙本作“或熱或 ”（裘錫圭 2014a）207，北大簡作“或熱或炊”[9]，與甲本“炅”字相當之字亦作“熱”。

從帛書本《老子》可以確知“炅”字不但字義同“熱”，而且應該就是“熱”的異體。在1980年出版的《馬王堆漢墓帛書（壹）》的《老子》釋文中，帛書整理小組已經在這幾個“炅”字后括注“熱”字，并在“靚勝炅”句后加注說：

通行本皆作“靜勝熱”。《道經》一五一行“或炅或吹”之炅字，乙本亦作熱。炅，從火日聲，當即熱之異體字，不讀古迥切或古惠切（見《廣韻》）。[10]

《導引圖》一例“炅”字，帛書整理者之一唐蘭在1979年發表的《試論馬王堆三號漢墓出土導引圖》中也已括注“熱”字，并注說：“炅中即熱中。炅字本應從日從火，此誤為從大。……帛書中常用炅代熱字。《內經·舉痛論》五見炅字，也都當熱字用。”帛書整理者的意見正確可信。《素問》的寫成時代無疑與上引漢代簡帛相近，將上引居延漢簡及《素問》中的“炅”讀為“熱”皆文從字順。《素問》一書“熱”“炅”二字錯出，作“熱”者疑是后人改“炅”為“熱”。又《素問·長刺節論》“病風，且寒且熱炅，汗出，一日數過”句中“熱”“炅”二字相次，這當是由于“先有人以‘熱注‘炅，后人不明其意，遂將二字皆抄作正文。《太素·雜刺》‘病風，且寒且炅，一日數過，‘炅上即無‘熱字”（裘錫圭 2012a）。因此當熱講的“炅”應該看作“熱”字的異體。

后來發現的居延新簡和肩水金關簡中也都有病癥名“寒炅（熱）”（居延新簡中“寒炅”“寒熱”并見）（白海燕 2014;甘肅簡牘保護研究中心等 2011），秦漢私印中都有以“炅已”和“去炅”為名者，這個“炅”字顯然也應該讀為當病癥講的“熱”（施謝捷 2008）。看來在醫書及平時常用的病癥名中，“炅（熱）”字的使用時間延續得比較長，所以雖然漢代一般都用“熱”字，但在“寒熱”等病癥名里仍時常使用“炅”字。戰國印中有一枚“郾炅”私名印（《古璽匯編》1978號），不知這個“炅”字是否也應讀為“熱”。

日、熱皆為日母字，前者屬質部，后者屬月部，上古音二部關系密切，可見帛書整理者認為“炅（熱）”從日聲是有道理的。[11]馬王堆漢墓帛書《十六經·姓爭》篇“夫天地之道，寒涅燥濕，不能并立”，借“涅”為“熱”（整理者已在此字后括注“熱”）。“涅”字從水、圼聲;“圼”又從土、日聲，可見“日”對“熱”確有表音作用。[12]

“炅”應該看作“熱”字異體的意見，至少在出土文獻與古文字學界已經得到了公認。但是在上述馬王堆帛書資料公布之后一直到目前這段時間中，收有“炅”字的各種辭書卻仍然把“炅”字訓為“熱”的義項置于“ jiǒng ”音之下，甚至連已經收錄了馬王堆帛書《老子》“炅”字用例的《漢語大字典》《漢語大詞典》也還是這樣做的，這對新說就未免太保守了。

事實上，明清之際的方以智（1611—1671）就已指出當“熱”講的“炅”字是“熱”的異體。方以智《通雅》卷九《釋詁》“昧昧”條之末說：“《素問》‘炅字無音，按當讀‘熱。燮（引者按： 是刻《通雅》的方氏之友姚文燮的自稱）云：‘楚已有呼日如熱者矣。”十九世紀的日本漢學家森立之（1807—1885）在其《素問考注》中引丹波元簡（1755—1810）《識》（據《素問考注》引用諸家目錄應為《素問識》的簡稱）之語：“《通雅》云：‘《靈》、《素》（本文引者按： 恐為《素問》之誤）之炅，當與熱同。此說為得。《舉痛論》末‘炅字多有，《大素》載之。或作‘炅、或作‘熱，可知本是同字同音，與桂音字自別。”[13]

此外，森立之在按語中還引了其子森約之之語曰：“炅，古迥反。無熱義。《素問》炅字，恐是熱字之異文，中世之俗字。以‘日火合之，蓋會意字耳。猶蘇作甦，觸作 之類歟？”

我在1980年發表的《考古發現的秦漢文字資料對于校讀古籍的重要性》中有一段專門講到“炅（熱）”字的問題，當時竟然對方以智之說毫無所知、失于征引;今天已經看到馬王堆帛書的編纂、修訂辭書的語文工作者對“炅（熱）”字的認識還不如三四百年前的方以智、姚文燮，兩百多年前的日本漢學家丹波元簡，一百多年前的日本漢學家森約之，我們實在是愧對古人。

姚文燮和森約之還分析了“炅（熱）”字的結構。日和火都是能發熱的，森約之認為“炅（熱）”字是會意字，其說可取;[14]姚文燮顯然已經認識到“炅（熱）”字的“日”旁有表音作用，這個意見其實與森說可以并存。王輝（1989/2008）在《秦器銘文叢考（續）》中曾指出“炅”字“是會意兼形聲字，從日下有火會意，日亦聲”[15]，其說可從。日和火也都能發光，舊辭書中所收的訓“光”的“炅（音 jiǒng ）”字跟“炅（熱）”字應該看作同形字。[16]

今后編纂、修訂收錄有“炅”字的辭書時，應該將此字的“熱”的義項從“ jiǒng ”的音項中分離出來，為它設立“ rè ”的音項，指出漢代以前人（包括漢代人）使用的“炅”字是“熱”的異體，與舊辭書中音“古迥切”（ jiǒng ）和音“古惠切”（ guì ）的“炅”字是同形字的關系。

（二） 關于“予取予求”

《左傳·僖公七年》：

初，申侯，申出也，有寵于楚文王。文王將死，與之璧，使行，曰：“唯我知女（汝），女專利而不厭，予取予求，不女疵瑕也。后之人將求多于女，女必不免。”

杜預注“予取予求，不女疵瑕”句說：“從我取，從我求，我不以女為罪釁。”杜注之說為后人所信，“予取予求”一語成為表示任意索取、貪得無厭一類意思的常用成語。收有此成語的辭書一般皆信從杜注的解釋。

我在1993年第2期《古漢語研究》上發表的《一句至少被誤解了一千七百多年的常用的話——“予取予求”》指出，據《左傳》上下文看，“予取予求”應該解釋為“我只取我所要求的”，意指楚文王只從申侯身上取他所要求于申侯的東西，這樣解釋，與楚文王在下文所說的“后之人將求多于女”相互呼應。古漢語中在動詞前加虛詞“所”以指示動作行為的對象的語法結構，是春秋以后才流行起來的，而且在流行以后這種“所”字仍然常常被省略，如《史記·項羽本紀》記項梁起事時立楚懷王孫心為楚王是“從民所望也”，《漢書·項籍傳》記此事即作“從民望也”。所以上引《左傳》把“予所求”說成“予求”是合乎古漢語習慣的。像杜預那樣，把“予取予求”的“予”看作“取”“求”的提前賓語，則與古漢語的一般習慣不合，而且與楚文王后面所說的“后之人將求多于女”也不相應。拙文的說法無疑較杜注合理，此說似已為大多數學者所接受。

拙文為了說明杜注的說法一直為人沿用，舉了《現代漢語詞典》對這一成語的解釋。“予取予求”本是古語，《現代漢語詞典》是由于今人仍在使用這一成語而收錄此條的，此條沒有正確解釋“予取予求”的原意，其問題其實比一些古漢語辭書沒有正確解釋詞語的原意要小。2012年出版的《現代漢語詞典》第6版的“予取予求”條釋義為：

原指我只取我所要求的（語出《左傳·僖公七年》），后用來指任意索取。

已將舊版的“原指從我這里取，從我這里求（財物）”改為“原指我只取我所要求的”，這種修改態度是很認真的。但2015年出版的《辭源》第三版卻并未對“予取予求”條加以修訂。汪維輝（2018）在《古漢語詞典采用古注的幾個問題》中說：“正在修訂的《大詞典》（引者按： 指《漢語大詞典》）如果能吸收當代學者的研究成果，指出《左傳》‘予取予求的原意，則對讀者當更有幫助。”我們希望《辭源》等辭書在以后的修訂中也能注意到這個問題。

總之，我們認為古漢語大型辭書的編纂者和修訂者應盡可能收集有關的新說，并認真加以考察，弄清楚新說究竟是否有確鑿的根據，以決定取舍，只有這樣，才能使辭書的錯誤少一些、辭書的質量高一些。

附 注

[1] 我們猜想，“圭”甚至有可能最初本就是戈頭之名，作為禮儀用器的圭，其形出自玉戈頭，即以“圭”名之，后來才被當作禮儀用器的圭的專名。

[2] 季旭升（2014）認為“戈”“圭”音近，加在“ ”形上的“戈”也兼有表音作用。

[3] 今按： 西周早期銅器銘文中的“吉”字上部多作“ ”形，與當時的“士”字同形。此形當由甲骨文“吉”字上部作“ ”者變來，甲骨文中獨立使用的“ ”形，林沄（1998）認為既可用為“王”字，又可用為“士”字。《說文》以為吉字“從士、口”會意，也許西周早期已有人誤認為“吉”字從“士”。但是，“吉”字上部的“ ”形，只是“吉”字上部之形從“ ”演變為“ ”的過程中的一個過渡字形（參見圖1），與表示“王”的“ ”形應該無關。今人說“吉”字者或據此類之形認為“吉”字上部有象斧鉞形者（梁月娥 2011;董蓮池，畢秀潔 2010），非是。最早認為“吉”字上部象圭形的，是勞榦（1968），但他認為古文字“吉”字上部的各種不同寫法代表各種不同種類的圭，則不確。

又按： 作者在商代古文字中的“圭”字被釋出之前，曾寫有《說字小記·說“吉”》（裘錫圭 2012b）一文，文中指出“吉”的本義就是堅實、結實，吉利為其引申或假借義，“古”古文字本作“ ”，其本義為堅固之“固”（今按： 古遠可能是其引申或假借義），強弱之“強”的本字在古文字中本作“ ”，此三字構形之法類似，“吉”以戈頭形示堅實之義、“古”以盾牌形示堅固之義、“ （強）”以需要用強力拉開的弓之形示強勁之義。甲骨文“圭”字被釋出后，張玉金（2006）認為“‘吉字上部并不像勾兵之形，而是像圭之形。‘圭也具有堅實的特點（甲骨文中有‘吉圭一語，詳見下文），因此‘吉的本義仍應視為堅實”。今按： 我在《說字小記·說“吉”》中發表的意見并不一定正確，但原始的圭應即玉戈頭，象戈頭形的字可以釋為“圭”，并不妨礙我們把“吉”字較早字形的上部仍看作表示堅實意義的戈頭形。高玉平、陳丹（2015）認為“吉之本源為置禮器玉戈（圭）于器具之中，會意字，義為祛邪求福，用于祭祀、外交等場合，后引申有堅利、堅實之義”。據此說，“吉”字的堅實之義似應由吉利之義引申，從漢語語義引申的慣例看，似不夠合理，他們對“吉”字本來意義的解釋似亦缺乏確鑿的證據。“利”字的“利益”“吉利”之義，應由“鋒利”之義引申而出，“吉”字的“吉利”之義，似以說為“堅實”的引申之義較為合理，當然，“吉利”之“吉”也可能只是一個假借字。

[4] 唐蘭（2016）曾指出西周早期寓鼎中“揚”字所從的“ ”即是“圭”字。這種“圭”字與當時的多數“吉”字一樣，也是從“ ”的。在西周金文中，“土”字多作“ ”等形，但晚期已有個別作“ ”（董蓮池 2011）1866-1869，“士”字在中期已大都作“ ”（董蓮池 2011）55-57。

[5] 字形皆選自李宗焜（2012）。

[6] 參看余思洲（1985）、楊哲峰（2000）、陳冬生（2006）。我們將要發表的《齊量制補說》中對此有進一步的論述（校稿時按： 此文已發表于《中國史研究》2019年第1期）。

[7] ?參見陳冬生（2006）。參看我們將要發表的《齊量制補說》。

[8] 裘錫圭主編，《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》，第四冊42頁。原釋文補出闕文，我們引用時僅以□代闕文。

[9] 參見北京大學出土文獻研究所編，《北京大學藏西漢竹書（貳）》，釋文第158頁。

[10] 參見國家文物局古文獻研究室編，《馬王堆漢墓帛書（壹）》，第7頁注11。

[11] 根據董同龢等古音學家的研究，與質部關系密切的月部字，屬于月部中主要元音開口度較小的那一類（參見潘悟云 2000），“熱”正屬于這一類。

[12] 日是最重要的發熱體，“日”和“熱”很可能是關系密切的親屬詞。劉樂賢（1993）曾指出，“炅”在春秋晚期的秦公簋、秦公镈中已用為“ （鎮）靜”之“ ”的聲旁，《說文》所收的“慎”字古文“昚”已見于春秋晚期齊國的叔夷镈（今按： 亦見于叔夷鐘。又郭店簡中，其字體風格近人多以為近于齊魯系的《語叢一》亦以“昚”為“慎”，但“火”旁已訛變為“亦”）和邾國的邾公華鐘，“昚”字就是從日從火的“炅（熱）”字的偏旁位置相倒的變體（春秋戰國時古文字“火”旁上屢見加橫畫的寫法），古人借以為“慎”，“鎮”和“慎”古韻部都屬于與質部對轉的真部，其說應可信。由此看來，“熱”這個詞的古音也許本屬質部，是后來變入月部的，戰國楚簡表示“熱”這個詞的字或作從“火”“月”聲之形（參見趙平安 2018），或假借與月部對轉的元部的“然”字（見郭店簡《老子》乙組及《太一生水》），可知當時“熱”的音已屬月部。兩種語音也可能并存過一段時期。“炅”由于可以看作“熱”的純粹會意字，在“熱”的音發生變化以后，沒有問題還可以再使用一段時間。這個問題很復雜，我們的古音學知識很貧乏，無力加以解決，記此待考。

[13] 我們在日本天保八年（1837）刻本《素問識》（聿修堂藏版）及我國出版的排印本《素問識》（丹波元簡 1955）、《素問識 素問紹識 靈樞識 難經疏證》（丹波元簡 1984）中未檢得上引文中“《舉痛論》末‘炅字多有”以下的內容，此內容可能在《素問考注》所據的《素問識》手稿中。

[14] 從上面所講的“炅”字在古文字資料里出現的情況看（并參見附注[12]），森約之認為“炅（熱）”是“中世之俗字”不夠準確。

[15] 王輝認為“炅（熱）”跟大汶口陶尊上的刻劃符號“ ”有關，此說不確。據一些學者的研究，這個符號中的“ ”形應該是象征鳥的，參見鄧淑蘋（1993）。

[16] 李學勤認為“從日得聲的炅與后來讀古迥切的字可能是形同音異的兩個字”[轉引自劉樂賢（1993）]，已經表達了這個意思。關于同形字的問題參見裘錫圭（2013）。

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