慈孝文化的現代困境與實踐轉型：浙江“慈孝仙居”的經驗表達

摘要：父慈子孝是維系傳統農業社會“家國同構”型社會結構的道德力量，基于家庭倫理的道德維系力和社會關聯性使其具有重要的社會治理和秩序均衡功能面向。伴隨現代社會結構的根本變革，慈孝風尚呈現存在基礎逐漸喪失、倫理價值面臨失范風險與慈孝功能發揮的多元替代等現代困境。浙江仙居縣以制度化方式推動的慈孝風尚建設和傳統慈孝倫理的現代改造，不僅重新喚起慈孝文化的鄉土意蘊，而且帶來家庭和諧關系與社會治理能力提升。“慈孝仙居”的地方化實踐，不但有力實現了慈孝風尚的現代轉型，而且為傳統文化融入社會治理格局和鄉村振興戰略提供了地方經驗。

關鍵詞：慈孝文化;道德治理;慈孝仙居;倫理價值;社會治理

中圖分類號：D64文獻標志碼：A文章編號：1007-9092（2019）01-0114-008

在家國同構的中國傳統社會，家庭倫理在人們日常生活和國家治理等方面發揮著至關重要的作用。“父慈子孝”是傳統社會最基本的家庭倫理規范，但隨著家庭關系的日漸松散、個體化社會的逐漸形成，以慈孝為核心的傳統家庭道德不斷弱化。舊有的道德規范、情感化的價值體系和規則體系日益崩塌，慈孝倫理的價值觀、道德評價以及家庭成員養老機制等社會意義，在現代性浪潮沖擊下日漸式微。有學者甚至指出，由非人格化的金融市場代替儒家“孝道”體系以后，壓在家庭、家族之上的經濟交易功能會逐步從家庭、家族剝離，由金融市場取代。①雖然現代社會的陌生化更加渴求一套理性化的規則體系，但是這種轉型社會的表征之一是：規則轉換完成的延遲性以及社會倫理真空與失范風險。作為人倫關系的基本原則，“慈孝”不僅對于家庭、小群體和農村社區的倫理價值顯著，而且之于制度規范的價值仍舊重要。在傳統與現代的互構進程中，如何堅持“孝道”的家庭倫理本性，又超越其傳統的經濟考量，賦予它與現代社會相兼容的內在機理，是亟待關注的理論和現實問題。浙江省仙居縣仙居縣在浙江省屬于發展緩慢的欠發達地區，在臺州市下轄的3個區、3個縣級市和3個縣中也不屬領先地位。2018年9月，仙居縣有人口51.84萬，60歲以上老人占19%以上，其中80歲以上老齡人口占15.9%，與此同時，常年有17萬勞動力在外務工，很多家庭老人和孩子都處于缺少照護的狀態。把“慈孝風尚”創建與精神文明建設、民生建設和社會管理創新相融合的地方化實踐，探索出了一條慈孝風尚現代轉化的獨特路徑，也為發掘和提升傳統文化的現代治理能力提供了可借鑒經驗。

一、慈孝風尚：現代困境與歷史延展

傳統中國社會的鄉土性、小農經濟等底色，使其特別注重社會等級秩序、道德感召與“家國同構”的穩定性。慈孝風尚作為傳統社會價值倡導和社會實踐的道德行為規則，其鄉土氣質表明慈孝是儒家文明共同體獨有的傳統倫理精神形式。傳統東亞社會在農業文明背景下，慈孝文化不僅是對以血緣、地緣為基本組織單位社會成員的倫理要求，而且與中國文化里家庭本位的社會結構密不可分。“中國文化全部都從家庭觀念上筑起，先有家族乃有人道觀念，先有人道觀念乃有其他的一切。”錢穆：《中國文化史導論》，商務印書館1998年版，第205頁。而且中國傳統慈孝有著非常強的“實踐”傾向，注重“事在人為”，在“為”的過程中成己與成物，進而形成一套完整的倫理行為規范，其內涵和作用并不限于家庭屈群蘋、許佃兵：《論現代孝文化視域下機構養老的構建》，《南京社會科學》，2016年第2期。，它還是一種重要的社會政治倫理。慈孝風尚構成中國傳統政治文化的價值基石，發揮著重要的社會、政治功能。家庭的存續和家庭關系的和睦成為社會安定團結的基礎。正是通過將和睦的家庭關系予以推廣，將其應用于社會關系和國家，從而產生了和諧的社會秩序和國家的政治經濟生活。傳統農耕文明、熟人社會與小農生產賦予了慈孝倫理在調節社會生活、推動經濟發展和人口哺育等方面的積極作用，以最小的經濟代價和最穩定的交易機會維系著傳統社會的運轉，成為維系農業文明、經濟生產和人口再生產的倫理法則。

隨著傳統社會向現代社會的變遷，市場經濟取代了農耕經濟，社會交往的效率、人際關系的信任建立在平等主體的契約之上，慈孝風尚逐漸喪失了賴以生存的社會基礎。慈孝風尚不僅呈現存在基礎逐漸喪失、倫理價值面臨失范風險與慈孝功能發揮的多元替代等現代困境，而且與現代性所需要的倫理規范之間存在著結構性的張力，甚至不足以應對聚焦平等主體的現代開放社會：

一是慈孝倫理的社會基礎逐漸喪失。慈孝倫理根植于傳統的農耕文明和熟人社會，其基本特點是熟人性、封閉性，而現代社會是典型的商業文明，流動性和開放性是其特點。伴隨農耕社會向現代工業社會的轉型，家庭結構日益松散，家庭所承擔的社會政治功能不斷弱化，慈孝倫理逐漸失去了其賴以存在的社會基礎和依托。

二是慈孝風尚的倫理價值面臨失范風險。慈孝倫理植根于傳統社會專制統治和尊卑觀念下的等級意識，在父慈子孝的關系結構中，父與子體現著傳統社會關系的等級性，這種等級觀念與現代社會關系的平等性是扦格難通的。現代社會人們在經歷了理性啟蒙之后，每個人都是平等、獨立、自由的社會成員，無論是家庭關系，還是公共性的社會關系，人的平等性都得到了充分體現。慈孝風尚往往具有極大的守成性，而這是與現代社會所要求的公共性、社會性、流動性相抵觸的。在現代權利社會，與個體化、平等和自由相對的等級、約束和集體化被當作不合時宜的價值倡導而加以貶低。

三是慈孝功能發揮的多元替代。慈孝風尚在傳統社會具有調節社會生活、推動經濟發展和人口哺育等方面的積極作用，以最小的經濟代價和最穩定的交易機會維系著傳統社會的運轉，成為維系農業文明、經濟生產和人口再生產的倫理法則。伴隨現代國家建立、公民權益深入、社會保障體系完善以及私人保險和逆向按揭等金融工具的發展，慈孝所具有的養老、維護社會穩定等社會政治功能逐漸被國家機器、社會組織等機構所替代。

與此同時，慈孝風尚作為中國傳統文化的重要組成部分和世界不同文明文化的共同要素，卻以新的形式沉淀于家庭和慈孝倫理的歷史延展中，成為制約個體、家庭行為規則甚至社會秩序的道德規范。

首先，慈孝風尚可以成為現代社會條件下中西方對話的重點切口。慈孝倫理表達了家庭社會成員最基本的倫理要求與情感形式，其蘊含的價值與情感意涵為不同的文明所共享。如果說東方傳統文化中的慈孝倫理是封閉的家庭關系中人們進行社會交往與經濟生產所必須的倫理要求的話，那么，西方的慈孝倫理則鮮明地體現其宗教文化的特征。在基督教文明中，神人關系是人際關系的模板，慈孝倫理雖是人域事務，但確實也是對人神關系的反映。“你們作兒女的，要在主里聽從父母，…要孝敬父母，…你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們”（《圣經·以弗所書》）。足見，不同文明對慈孝倫理都有明確的表述，并以一定的儀式化、程式化的方式加以實踐。

其次，慈孝倫理蘊含了人類最基本的情感需要。慈孝倫理所反映的社會關系是人類生存賴以維系的最原始的親密關系，表達了人類最基本的情感需求。“血濃于水”的親情關系是一切社會關系最核心、最原初的構成。在傳統社會中，這種原始的親密關系與自然情感甚至蔓延到整個政治、社會生活領域。在現代社會，盡管社會交往不斷擴大，但人作為情感動物，必須寄寓于一定的社會倫理形式，而家庭往往首當其沖成為情感的居留地。慈孝倫理作為家庭文化的核心，滿足了人類在家庭生活中所需要的情感期待，同時也為孕育更為高級的人類情感形式提供基礎。西方學者也承認，“盡管關于孝順的很多傳統觀念已經不合時宜，但人類與其父母之間具有一種持續的、獨特的、情感的關系這一點過去是真的，現在也是真的，在東方是真的，在西方也是真的。”Philip J. Ivanhoe，Filial Piety as a Virtue，Working Virtue： Virtue Ethics and Contemporary Moral Problems （eds. by R. Walker & P. J. Ivanhoe）， p.297.因此，充分挖掘傳統慈孝倫理的現代意蘊，也具有普遍意義。

最后，慈孝倫理所依賴的社會形式—家庭，在現代社會中居于基礎性的地位。雖然隨著現代化的進程，家庭結構日漸松散，家庭所承擔的社會政治領域功能也日益弱化，但家庭屬性是每個人都無法選擇的，家庭仍是社會最基本的組織。以血緣關系為紐帶的家庭結構和人類自身的歷史同樣悠久。例如在西方文明中，雖然慈孝倫理不占據如此顯著的地位，但當代社會學大師安東尼·吉登斯認為，盡管家庭在現代地位降低了，但是“核心家庭依然是生兒育女的基本單位，而且與以往相比，它更是家庭成員獲得情感支持和滿足感的地位。”[英]安東尼·吉登斯：《社會學：批判的導論》，上海譯文出版社2013年版，第89頁。

二、慈孝風尚的地方實踐：“慈孝仙居”的經驗

改革開放40年，浙江人民進行了一系列的探索與創新，為全國發展提供了豐富的經驗啟迪和實踐樣板，“慈孝仙居”即是典型一例。仙居地區歷史上向來崇德向善，孝親敬養、扶貧幫困等從善之風代代相傳。千百年來，仙居縣涌現了一大批慈孝典型，王溫升天、逢人說項，朱熹送子求學、陳襄《勸學》至今傳為美談。《光緒仙居縣志》共載有“孝友”人物21人、“賢孝”人物11人、“節烈”人物470余人，“孝烈之風，求之宇內，未可多得”。但是伴隨社會利益格局的深刻調整和社會結構的逐漸變化，和全國很多地區一樣，不少仙居人存在道德失范、信仰缺失等問題。父不慈子不孝、家庭不和、封建迷信思想、黃賭毒等不良現象大量涌現。慈孝在仙居的變遷具有代表性，很大程度上反映了當前慈孝風尚的現代性境遇。慈孝作為優秀歷史文化傳統的重要體現，它不僅關系到基層社會治理與社會重建，而且關系到社會穩定與政治發展。可以說，從現代性的慈孝風尚“斷裂”中走出來，創建“慈孝仙居”是鄉土重建的重要舉措，也是基層社會文化建設的當務之急。悠久的慈孝文化傳統與靜謐、安詳的地緣位置為“慈孝仙居”的開展提供了基礎，而結合農村實情和資源優勢，發掘歷史村落、宗祠寺廟、名人故居遺址，充分調動當地居民和民間力量參與慈孝活動建設的積極性，為實踐落實“慈孝仙居”創建帶來了切實可能。

（一）“慈孝仙居”創建活動實踐

為了破解發展困境，仙居縣委縣政府自2012年先試點后推廣，立足于仙居農村底色和鄉土情懷，宏觀指導與微觀實踐并舉，把“慈孝仙居”創建與精神文明建設、民生建設和基層社會管理創新相融合，通過積蓄一筆基金、打造一支服務隊伍和依托良好的資源籌集機制，探索出了一條慈孝風尚現代轉化的獨特路徑。

1.以慈孝倫理為戰略抓手，全面加強“慈孝仙居”創建活動的氛圍營造。

在“慈孝仙居”創建活動中，仙居縣委、縣政府將傳承和發展中華民族傳統慈孝文化作為弘揚孝敬和友愛等核心價值的根本綱領，多角度、高層次提煉和總結“慈孝仙居”核心價值，深挖根植于當地草根階層中的優良文化傳統，提煉其精髓，編輯成膾炙人口的小故事并大力弘揚和傳播。通過慈孝講堂、慈孝文化節、慈孝文化建設研討會的舉辦、慈孝典型的評比、慈孝教育基地、慈孝文化長廊和“慈孝仙居”獨立網站的建設以及巡回宣講、在線課堂教學和活動研討的開展，激發出內化于民眾心底的傳統美德。

與此同時，借助先進事跡和先進個人表彰等手段產生正向激勵，凝聚道德正能量，營造“全民踐行”氛圍，從而使越來越多的人主動、自發地參與到“慈孝仙居”創建活動中來。此外，增設黨員干部“孝德”民主評議環節，對擬提拔的領導干部進行“孝德關”考核，以發揮機關和企事業單位黨員干部帶頭示范。不僅如此，還從鄉鎮和農村層面、機關和企事業單位層面、學校等層面進行“人人參與、內化于心、外化于行、固化于魂”的“慈孝仙居”創建活動，大力營造慈孝風尚氛圍，不斷形成健康向上的社會風尚。

2.多層次寬領域創建創新，為慈孝風尚的推進注入發展活力。

首先，“慈孝仙居”的創建活動，既有積極的實踐部署，也注重理論研究。比如，除了開展各種教育培訓、文化挖掘、宣傳推廣等活動從多層面對“慈孝仙居”的創建活動進行部署外，還邀請國內相關專家提煉“慈孝仙居”的發展路徑和戰略意義，形成了一批理論成果和項目推進的階段性評估。

其次，“慈孝仙居”的創建活動既有宏觀的指導，也有微觀的推進。仙居縣委將2013年確定為“慈孝仙居”的創建推進年，并把弘揚和諧和友愛等核心價值作為根本綱領，“爭做‘最美仙居人”是其主題，目標則是相對具體的“創建中國慈孝之鄉”。這些都屬于宏觀的指導。微觀推進方面則包括宣傳新老慈孝典型人物、搭建“孝廉門堂”、公布“孝道紅黑榜”、打造“道德醫務室”和“6199”食堂、開展為父母“存孝款”活動以及以慈孝為主題的“慈孝信貸”（豐收慈孝卡）的推出等。

最后，“慈孝仙居”的創建活動既強調“制度督孝”，又積極編制“愛心服務網”。一方面，將慈孝內容寫進村規民約，并在200多個重點村廣泛發動慈孝協議簽訂，將是否孝敬父母、關愛子女等慈孝協議的履行情況作為農村宅基地審批、村民入黨、村干部選拔、村福利享受和信用貸款等方面的重要依據和硬性標準。 同時，建立健全正面激勵機制，對“善美仙居人”在政治待遇和景區旅游、公交出行、醫療體檢等方面給予優待，形成“好人有好報”的價值導向。另一方面，建立縣“志愿服務中心”和鄉鎮“志愿者驛站”，同時本著“一村一站點，一站一隊伍”原則，積極搭建橫向到邊、縱向到底的縣、鄉、村網格化志愿服務網絡，以實現孝親敬老、留守兒童關愛和結對幫扶等各類志愿服務活動的全社會覆蓋和全社會參與。目前，全縣共有各類慈孝志愿服務隊伍150多支，志愿者已達1萬多人，遍布社會各行各業，在學雷鋒日、端午節、中秋節、重陽節等重要節日，志愿服務組織更是發揮了踐行孝老行動主力軍的作用，不僅保證了養老服務人力資源的充足，而且也為各類養老服務的長效運行提供了人力保障。

3.以“慈孝仙居”為抓手，注重長效機制的建立健全。

為探索民間非營利組織參與社會養老，充分發揮社會力量的重要作用，按照“自愿+規范”的原則，在縣、鄉、村三個層面全面推廣建立“慈孝基金”。慈孝基金的款項主要來源于縣各單位和個人的捐款，同時多渠道籌集擴大慈孝基金規模，充分發揮地方鄉賢、社會愛心人士的重要作用，促使籌資渠道多元化，不斷充實慈孝基金，提升基金實力。截至2017年5月，各級慈孝基金共計6000多萬元。仙居慈孝基金的運作主要按照“誰募集誰使用”的原則，主要用于幫扶困難老人和未成年人，扶持老年福利事業，開展慈孝主題活動，獎勵慈孝典型等。多年來，仙居慈孝基金的設立，不僅在慈孝文化宣傳，慈孝典型培樹，慈孝行為踐行等方面發揮了強有力的資金保障作用，而且為開辦和長效運營6199食堂、文化禮堂等基層為老服務設施提供了重要支持。通過興建與老年人生活息息相關的各種基礎設施，不僅有效解決老年人衣食住行等基本生存需求，同時，根據不同老年群體需求，提供多層次養老服務，全縣養老服務水平不斷提升。

慈孝基金的建立運行與推廣是一項效益長遠的工程。為確保基金運作制度化，仙居縣要求所有慈孝基金都必須成立專門的管理機構，制定具體的規章制度，對各級慈孝基金的基金屬性、賬戶歸屬、管理方式作出明確規定，嚴格按照管理辦法運行操作。一方面，仙居縣政府“慈孝仙居”創建工作領導小組辦公室從全局角度出發，對慈孝基金所有事項進行統一規劃和組織協調，并將所有慈孝基金的資金總監管權交于縣慈善總會;另一方面，給予鄉鎮街道一定的自由發展空間，可制定具有本地特色的基金運行管理辦法。同時，基金所屬的鄉鎮、街道和紀委、審計、財政、民政等部門負責對慈孝基金的使用進行監督管理，并接受社會各界監督，進而形成了以內部監管、行政監管和社會監督相結合的監管體系，確保基金安全規范運行，實現基金保值增值，發揮其應有作用。

（二） “慈孝仙居”創建活動成效

仙居縣緊扣慈孝風尚的精神實質，充分挖掘本地慈孝資源，以生活化方式、制度化手段和社會化途徑，積極推進“慈孝仙居”建設，把社會風氣樹立、社會道德宣揚和養老等民生難題解決巧妙地結合在一起，打造了符合當地特色的慈孝實踐，不僅經受住了現代性壓力的沖擊，而且重塑了“尊老愛幼”的優良傳統，在探索用制度化手段和社會化途徑破解留守老人的養老困局，取得很好的社會效益，不斷形成互助向善、健康向上的社會風尚。

1.因地制宜求創新，準確把握政府施政與民眾需求間的契合點。

不可否認的是，在中國古代，慈孝倫理在維護宗法等級制度和封建地主階級的政治統治等方面發揮著重要的功能，因此在慈孝風尚實踐過程中產生了很多腐朽沒落的東西，如“君要臣死臣不得不死”，“父母在，不遠游”等。此即所說的“愚忠”和“愚孝”，也是朱貽庭教授所說的，“對‘孝的要求超過了對‘慈的要求，使孝慈的‘雙向義務結構模式，走向了子孝父的‘單向義務模式。”朱貽庭：《解碼“慈孝文化”》，《道德與文明》，2009年第3期。很顯然，這些思想和實踐不僅不符合現代道德實踐的現實，更是應被拋棄的糟粕之物。

在推進“慈孝仙居”的創建活動中，仙居縣對其有著較為清醒的認識，不把慈孝風尚用作維護某種等級制度的手段，而是將慈孝倫理作為踐行“慈愛、孝敬、為善、有信”等核心價值的主抓手，在政府引導和農村精英的帶動下，深入挖掘“慈孝文化”在現代社會的文化內涵和實踐意義，極力打造“尊老、愛幼、孝親、助人”的慈孝之鄉。從中我們可以看到，仙居縣在慈孝風尚建設中，已經對傳統的慈孝倫理進行現代化改造，其中所體現的是平等、共享、和諧的理想。慈孝倫理也回歸其原初本意，即和睦的家庭關系及由此所拓展的鄰里關系、百姓關系。這是平等基礎上的互助互愛精神，而非強化某種絕對服從的等級制度，村民在基層社會治理中表現出極大的主動性。在慈孝風尚熏陶和活動體驗過程中，仙居全縣逐漸形成了一種尊老、愛老、敬老的社會風氣，從日常家庭生活、政府養老服務到社會慈孝環境都可以清晰看到，孝老的社會氛圍正在形成，崇德向善、知禮守義的社會正能量持續迸發，這是精準對接基層所盼、民心所向的創新之舉。

2.以傳統為催化劑 ，筑牢鄉村振興文化之基。

鄉村是文化、風俗、歷史傳承的載體。鄉土文化是鄉村振興戰略凝心聚力的粘合劑和發動機。索曉霞：《鄉村振興戰略下的鄉土文化價值再認識》，《貴州社會科學》，2018年第1期。文化解體是鄉村衰敗之始，而文化的整合與再造則是鄉村重構之本。“從鄉土社會進入現代社會的過程中，我們在鄉土社會中所養成的生活方式處處產生了流弊。”費孝通：《鄉土中國生育制度》，北京大學出版社1998年版，第11頁。我國正處于社會轉型的關鍵時期，如何通過對農村傳統文化元素的社會動員樹立正確的道德觀念，發揮傳統文化在社會治理方面的重要功能，探索和創新已刻不容緩。

浙江“慈孝仙居”作為慈孝文化建設的典型，通過廣泛開展各種慈孝風尚的宣傳活動，深入挖掘傳統慈孝風尚底蘊，已經在慈孝文化建設上取得了成效。“慈孝仙居”創建活動不僅給飛速前進的現代人一個重識孝心、重拾孝德的機會，傳遞了友愛、互助、進步的愛心力量，而且實現了政府、市場與自治主體之間的合作來合力解決農村空巢老人和留守兒童的關愛難題。在慈孝基金的積極作用下，“慈孝仙居”創建活動穩步推進，鄉風文明和城鄉整體面貌有效改善，基層社會治理基礎不斷夯實，違法犯罪率大幅度下降，還連續7年被評為“平安縣”。足見，深挖傳統鄉村文化不僅為縮小城鄉差距、促進城鄉融合創造有利條件趙淑清：《再造鄉村文化 助力鄉村振興》，《 人民論壇》，2018年第5期。，而且為鄉村振興提供了堅實的文化之基，發揮了其“鄉村社會秩序穩定器”商愛玲、彭雪容：《慈孝文化與社會治理—基于重慶市古路鎮的個案研究》，《克拉瑪依學刊》，2016年第1期。的作用。

3.規范基金運行機制，為養老服務多主體參與搭建良好平臺。

在基層村社，物質資源匱乏往往是各種養老服務難以開展的主要原因。仙居縣在“慈孝仙居”創建活動中以慈孝基金為依托，采取政府引導、社會動員、群眾參與和多個實踐主體協同發揮作用的思路，創新參與機制，充分整合政府單位、本土企業、社會賢達、愛心人士和普通家庭的經濟財富，走出了一條黨委領導、政府引領、市場運作、社會協同、公眾參與的治理模式，推動老年公寓、敬老院、老年活動室、托教中心等基礎設施建設和各類活動器材的添置，使缺人、缺錢、缺場地的養老問題自下而上地得到有效化解。

為了避免慈孝基金及其扶持的養老服務項目曇花一現，仙居縣委縣政府通過一系列制度，將所有參與主體明確分工、劃定責任、實現功能耦合，形成了長效機制。此外，大力探索基金運行社會投入機制和正面激勵機制，不僅充分發揮地方鄉賢、愛心人士的重要作用，激發他們參與“慈孝仙居”創建活動的積極性、主動性，而且對在創建運行中有突出貢獻的個人和單位、企業，經過評定和認可，在信用貸款、優撫幫扶、稅收優惠、集體福利、職位競選等方面給予一定的優待，贏得了基金投資方和服務對象的大力支持。

三、慈孝風尚的現代意涵：“慈孝仙居”的啟示

盡管傳統家庭倫理業已失去賴以存在的經濟基礎、政治基礎和制度基礎，但慈孝風尚具有社會歷史性和社會基礎的延續性，其文化土壤的傳承基礎依然廣泛而深入人心。現代社會所出現的很多問題也恰恰在于遺忘了優秀的傳統文化價值，亟需對其進行本土化和現代化改造。在把握社會現代性規定的前提下，充分挖掘傳統倫理價值無疑具有巨大的現代意義，可成為東西方不同文明對話的切入口。浙江省“慈孝仙居”的創建，以現代的經濟社會基礎為根據，在尊重社會現代性規定的前提下，經受了現代性壓力的沖擊，實現了慈孝倫理的現代轉化。這對慈孝風尚的引領，多主體參與現代養老制度的構建以及基層社會治理創新無疑具有重大借鑒意義;也提示我們可以將慈孝風尚的普遍性特征和每個地方不同實際情況相結合，產生符合本地特色的慈孝實踐;也要求我們將傳統的慈孝風尚與現代道德文明建設的實際相結合，從而充分發揮傳統文化推動鄉村振興的現代價值。

（一）立足現代語境，以倫理建設推進基層社會治理方式創新

社會治理是當下面臨的重大難題，一個社會的文明水平在很大程度上取決于其社會管理的水平。“慈孝仙居”創建活動中，慈孝風尚建設被定位為創新社會治理的主抓手。這種從倫理建設的角度展開社會治理，既把握了基層社會治理的特點，也契合當下中國社會轉型的時代形勢。在現代化的浪潮中，小農經濟結構的解體和新社會分工的產生，傳統以家庭為基礎的慈孝倫理功能逐漸弱化，原有的社會秩序被打破，人與人之間的空間距離也被不斷拉大。因此，傳統的鄉土社會正面臨社會秩序重建。

在此背景下，“慈孝仙居”作為創新社會管理的主抓手，打破了傳統家庭模式的限制，推出了“全民關愛、集體行孝”的教育模式，使社會成了大家庭，成為宣傳推廣慈孝倫理的真正舞臺。這一模式充分挖掘了傳統慈孝倫理的文化意蘊，通過復興儒家“理想主義”意義上的孝道和鄉土社會生活方式來彌補現代社會非人格化運作的不足，“重建老人和子孫共享天倫之樂的家庭生活方式，重建由這種健全的家庭所擴展而成的鄉土社會，”楊柳新：《孝道倫理與鄉土社會生活的重建》，《齊魯學刊》，2015年第2期。使得“開放社會”顧肅：《論波普爾的開放社會》，《開放時代》，2002年第6期。的非人格化運作和鄉土社會小群體人格化運作不僅相安無事，而且相輔相成，并發展為一種補充現代社會非人格化運作的鄉土倫理，以此作為基層社會治理、實現人類美好生活的的創新手段。

（二）精心設計慈孝風尚實踐形式，形塑鄉村治理能動主體和內生動力

在全球化和市場化浪潮的推動下，中國社會結構發生了一系列變化，人與人之間的關系甚至是家庭內部父母子女間的關系逐漸發生改變。家庭作用不斷被弱化，與之相對，個人自由和能動性得到了極大的肯定。正如諾貝爾經濟學獎獲得者阿瑪蒂亞·森將獨立自由的個體看作是能動的主體，指出“他們不應被首先看成是精心設計的發展計劃的利益的被動接受者”[印]阿馬蒂亞·森：《以自由看待發展》，任賾、于真譯，中國人民大學出版社2002年版，第8頁。，提醒我們不能忽視特定的社會制度與結構性安排對行為主體的地位與實現自由行動能力的實質影響Sen， Amartya. The idea of justice.Harvard University Press， 2011.pp. 340-370.。在現代社會治理過程中，制度與人均發揮著重要的作用，兩者不可偏廢。基層社會治理固然離不開制度、方法、路徑等創新，但不可否認的是人的建設，能動主體的打造同樣不可或缺。

實際上，慈孝風尚建設的最終目的在于塑造時代與社會需要的能動主體和內生動力。“慈孝仙居”的實踐表明，慈孝風尚致力于打造現代版式，其最終目的只能是培養能動主體的慈孝美德，進而提升他們的道德素養。以個人為主體，從小處著手，將傳統的慈孝風尚與新時代公民基本道德要求有機結合，從公民基本道德出發，將公民道德體系教育有形化和可操作化，不斷拓展慈孝內涵，小切口、大影響、廣覆蓋，不僅凈化了社會風氣，培樹了公民道德意識，打造了敬親愛人、和諧團結的良好社會風氣，而且激活了鄉村社會內生資源，進而調整了地方行政機構與鄉村社會自治的互動模式。

（三）弘揚慈孝風尚，發展慈孝養老和現代養老融合模式

作為創新現代社會自主治理的有效手段，慈孝倫理能夠平衡現代社會趨向于非人格化運作的冷冰冰的人際關系，增強鄉土社會小群體成員關系的溫暖感。過去，慈孝倫理被視為有效實現年老者和年輕人之間的“代際正義”的手段。事實上，傳統社會中代際之間的非正義被直接視為不贍養老人的問題。傳統養老的責任是由家庭所承擔，在家庭內，家族成員共同生活，子女自然地履行了對父母的養老義務。但在全球化和現代化浪潮下，相較于傳統的家庭結構，現代中國眾多家庭結構已松散不健全。我國長期實行計劃生育政策，凸顯了這一問題，而很多獨生子女家庭的“失獨”根據王廣州等人的測算，自1990年-2000年，中國累計死亡的獨生子女數量超過了100萬人，即35歲 ?以上的“失獨”家庭規模達百萬戶，而在不幸失去唯一的孩子之后，他們中大多數都很難再生育另一個孩子。參閱：《獨生子女死亡總量及變化趨勢研究》，王廣州。，更使問題雪上加霜，慈孝代際傳承斷層出現魏艾：《傳統“慈孝”美德的農村社會治理之維》，《東南大學學報》，2016年第2期。，以家庭為基礎的傳統養老體系失去了社會經濟基礎，打造基于子女能力范圍的現代慈孝養老體系勢在必行。

此外，伴隨現代化進程，傳統慈孝倫理在家庭和宗族中強基固本的原初價值正遭遇急劇性變革，全球化和市場化背景下所發展的社會保障和私人保險正在部分擠出和沖淡中國家庭中慈孝倫理在供養老年人方面的傳統作用。這就需要構建一套基于個人追求自利預設基礎上、適合于現代開放社會的規則體系，包括市場倫理、法治規則以及現代社會保障制度和金融制度，同時鼓勵許多自愿性組織的存在和發育，使得慈孝養老成為一種有效的自愿配合，而不再是傳統社會中的強制。唯有如此，國人才能既得益于現代大社會的規則依循，又能滿足很多中國家庭對孝道等傳統倫理的期待和要求。與此同時，“無需贅言，相比于由專業人士或其他一些靈活的安排來履行照顧年老者的責任，子女從事照顧年老者的工作并非總是一個更好的選擇;但由前者來履行照顧年長者的工作顯然也不是一個更好的選擇。”Anders Schinkel，Filial Obligations： A Contextual，Pluralist Model，The Journal of Ethics，Vol.16，No.4（December 2012）， p.416.也就是說，單純由子女來承擔養老責任或單純由社會性的專業機構或專業人士具體承擔養老工作都不是一個理想的選擇。西方社會，由于社會保障制度相對完善，專業性的養老護理機構和政府養老基金承擔著主要的養老功能。但問題也是顯而易見的，雖然年老父母獲得了更專業的護理和醫療救助，但其生活本身卻是孤獨的，兒女和父母之間彼此疏于情感交流。更直接地說，西方發達社會制度化的養老體系缺乏傳統慈孝風尚所要求的“孝敬”維度。而我國傳統的慈孝風尚即是以血緣親情為基礎的，強調“孝養”和“孝敬”的結合。因此發揮傳統慈孝風尚在現代養老制度建設中的作用，可彌補西方發達社會養老制度之不足，建設具有中國特色的現代養老制度。

（責任編輯：石洪斌）