城鎮化進程中的侗族大歌現狀與保護

李延紅

[摘 要]21世紀初，全國城鎮化步伐的加快和“西部開發”工程、“非遺”保護工程等，為侗族大歌所在地提供了巨大發展機會；貴州省黎平縣率先利用大歌“申遺”，并借“申遺”及成功之機將以大歌為代表的侗族傳統文化納入到本地旅游開發和城市運營中，取得了重大進展，致使大歌的傳承與保護呈現一片“繁榮”，但其中也藏有許多“隱憂”。以黎平大歌的存續現狀為例，透過田野調查數據，呈現并討論近年快速進行的侗區城鎮化與侗族大歌之間的相互“成就”，指出大歌保護、傳承中存在的問題，并提出相應的建議。

[關鍵詞]侗族大歌；黎平縣；城鎮化；非遺保護；旅游開發

“城鎮化”或者“城市化”，是指隨著一個國家或地區社會生產力的發展、科學技術的進步以及產業結構的調整，其社會由以農業為主的傳統鄉村型社會向以工業（第二產業）和服務業（第三產業）等非農產業為主的現代城市型社會逐漸轉變的歷史過程。根據學界研究，它們具體表現在下述五個方面：一是人口結構的分化，從事非農業的人數增多；二是經濟結構的多元化，第二、第三產業比重逐漸增加，農業經營方式從傳統農業向外向型、商品化、現代化農業的轉變；三是生活方式的都市化，人們的衣食住行和休閑生活等向都市生活的轉變；四是大眾傳播的普及化，隨著鄉村生活水平的提高而成為鄉村社會變遷的動力之一；五即思想觀念的現代化。①

侗族大歌（al laox，音“嘎老”，下簡稱為“大歌”）主要流傳于貴州黎平、從江、榕江和廣西三江兩省四縣毗連的侗族南部方言區第二土語區，是該區域傳唱已久的一種民間多聲歌，2008年被評為世界級“非物質文化遺產”（下簡稱“非遺”）項目。從“城鎮化”的角度看，這些大歌流布地皆為傳統農業區，雖林木、水力資源豐富，但自然條件、經濟水平、文化教育等皆落后。20世紀80年代起，由于全國農村現代化的推進，這些地方也開始探索新的經濟發展模式，但在總體環境皆欠成熟的情況下收效甚微，因此直到20世紀末，大歌傳唱的四縣仍是全國農村貧困程度最深的縣，城鎮化率幾乎居于全國最低水平。②在本地無力承載農村因實行新政而出現的過剩勞動力等情況下，為改善生活條件、改變命運，一些鄉村侗人自1990年代前后起紛紛涌向經濟發達的東部沿海地區或其他城市，通過不同形式的“打工”，其中也包括專門表演侗族歌舞的所謂“文藝打工”（趙曉楠），參與到流入地的經濟建設和城鎮化大潮中。這種“走出去”的季節性“離鄉不離土”的就業形式，成了20世紀末全國城鎮（市）化浪潮席卷大歌傳唱區的一種結果，并為當時乃至當下的大歌傳唱地提供了一種重要的經濟形式和收入來源。①但與此同時，大量鄉村侗人的流失及其思想、行為、文化觀念等的改變，也反過來影響著侗族大歌的本地傳統，特別是動搖了大歌原有的“鼓樓對歌”表演傳統和“歌師-歌班”為主的傳承體系。②這體現了城鎮化與侗族大歌傳承，具體來說是城鎮化與大歌鄉村傳承間的先天矛盾。

而在進入21世紀后，隨著國家經濟建設和城鎮化步伐的加快，西部“大開發”口號的提出以及國家給予“民族地區”的政策傾斜等，大歌傳唱地在城鎮建設、經濟發展等方面均獲得極大政策優惠與經濟支援③；與此同時，新世紀初全面啟動的“非遺”保護工程也給欲借民族文化發展旅游的大歌傳唱地帶來生機。在此形勢下，幾地政府聯合學術力量將大歌“申遺”，并利用“申遺”及“申遺”成功大力發展縣域經濟，從而使大歌傳唱地內發生劇變——不但城鎮與鄉村面貌大有改觀，而且城鄉經濟結構得以重新建構，人們的物質、社會、文化生活及意識形態空間均發生轉變，本地現代化、城鎮化得到極大提升。這種迅速進行的城鎮化給侗族大歌傳承帶來哪些影響？侗族大歌的生存現狀如何？時下的大歌傳承與保護中又存在哪些問題？地方政府和侗人應從哪些方面予以改善？如此等等，皆成為本課題需要解決的問題。

因此在下文中，筆者將著眼于傳唱地內的城鎮化與大歌“非遺”保護，以近十多年間表現“突出”的貴州省黎平縣為例，通過田野調查數據，呈現并討論近年快速進行的侗區城鎮化與侗族大歌的相互“成就”，指出當前大歌傳承、保護中存在的問題，并提出相應建議為該“非遺”項目的傳承、發展盡一己之力。

一、世紀末以來的黎平發展概況

黎平位于黔省東南，與大歌在本省的其他兩縣從江和榕江，以及湖南的通道和廣西的三江相毗連。由于地處偏遠、山林遍布、地勢較高、交通不便等，整個黎平，特別是本地侗苗瑤等族群聚居的大片地區直到解放前一直處于主流政治與文化的邊緣，人們生活水平與經濟條件普遍低下，主要依靠稻作農耕、林業種植等自給自足。中華人民共和國成立后，黎平完全被納入國家治理軌道，生存環境與生活水平得到逐步改善，但是由于長期以來的落后生產力、商品經濟等，直到20世紀末，黎平的城鎮化建設一直進展緩慢。④至1999年，全縣共轄8個鎮、15個鄉、2個民族鄉（1999年底巖洞、九潮始撤鄉建鎮），人口95%以上為農業人口，其中73.6%為貧困人口，農村年人均純收入僅100多元；當年全縣的第一大鎮即縣政府駐地——德鳳鎮，也是當地現代化程度最高和全縣政治、經濟、文化的中心，整個城區方圓也不過4.7平方公里，人口不到五萬。不過進入21世紀后，在國家“西部開發”和貴州“旅游興省”等戰略影響下，黎平借修建機場和將大歌“申遺”以及成功等機會，圍繞“侗鄉之都”“國際性旅游城市”“縣域政治、經濟、文化中心”等進行打造，并為避免與周邊地區出現“千縣同策”“同構性競爭”局面等，專門從深圳聘請了一家專業策劃團隊——“深圳賽納企劃有限公司”，對該縣的城市規劃與經濟發展等進行綜合評估與整體規劃。后該公司按照“凸顯特色，特中選特”的思路和“運營城市，營銷黎平”的核心理念，制定了以“侗鄉之都”為目標形象的整套打造方案。該方案不僅將以大歌為代表的侗族傳統文化作為“旅游興縣”戰略實施的重要資源，而且被視為黎平經濟可持續發展之“根”，進而納入到整個城市的運營規劃。①

經過幾年運作，黎平的重要產業——旅游業大有起色，縣域經濟和城鄉建設均獲得相應發展。有資料顯示，2005年全縣共接待海內外游客39.2萬人次，實現旅游綜合收入7438萬元，分別是2000年的1.8倍和4.2倍。在全縣最早發展旅游業，最早引入省級企業資金、實行“政府+公司+農戶”經營模式的肇興侗寨，僅2006年就接待海內外游客10萬人次以上，村民人均純收入超過3500元，比全縣農民人均純收入高出了1688元。②與此同時，在被確立為侗族大歌“申遺”重點試驗區的巖洞鎮等，地方政府也將此作為促進本地經濟發展的一次良機，積極配合上級和外來學術力量，將該地打造成全縣大歌傳統延續和學校傳承的示范地。③大歌“申遺”成功后，黎平進一步加大對民族文化旅游產業的開發與投入力度，在“城鄉一體協調發展”的整體思路下制定“工業強縣、旅游興縣、城鎮帶縣”的新型戰略，一方面加快撤縣建市的步伐，把黎平城區建成“黔湘桂交匯區域中心城市、面向珠三角綠色食品基地、面向全國旅游目的地、侗文化之都”的現代化城市；另一方面加大對現有民族村寨和鄉鎮的投入與建設，按照“一城兩翼”“一城十二鎮”城鎮體系格局整體部署著力打造特色小城鎮，促進城鄉協調發展等。

由于上述行動，至2014年底筆者在黎平考察時，該縣已被列為貴州省的五個直管縣之一（2013年列入）。全縣共轄2個街道（德鳳、高屯）、14個鎮、9個鄉（包括2個民族鄉），人口總數55萬，其中城鎮人口約9萬人；縣政府駐地德鳳鎮于2014年初升級為街道，城區面積比21世紀初擴大將近一倍，約8.3萬平方公里，城區戶籍人口12.8萬，常駐8.9萬人，全縣城鎮化率達24.5%。黎平以民族文化為特色的旅游業現已成為支柱產業，2014年即實現旅游收入近15億元，居所有產能之首；全縣以文化旅游業、文化娛樂業、演出業為主體的各級各類文化經營單位326個，從業人員2000余人，成為新的經濟增長點。在其他產業方面，近年黎平的特色農業逐步擴大，茶葉、茯苓、中藥材等基地已成規模，并于2012年被評為全國重點產茶縣，農業產業化經營銷售收入3.2億；工業經濟逐步轉型，2011年組建占地面積31.13平方公里的黎平工業園，以“中潮經濟開發核心區起步，帶動城北生態工業園、高屯華新循環產業園和洪州現代硅治產業園”，2012年升為省級經濟開發區，當年即實現產值3.8億。據不完全統計，2013年底全縣農民的年人均收入5201元，比上年增長16%。①黎平的綜合實力已遠非昔日可比。

二、黎平侗族大歌存續現狀調查

（一）黎平大歌的整體存續空間、范圍與類型

以往在外界的印象中，侗族大歌在黎平的傳唱主要集中在歷史上的侗族聚居村落，即舊稱“十洞”“六洞”“四腳牛”等區域，但實際20世紀80年代以來，特別是最近十多年的快速城鎮化，早已大大改變了這種傳統存續空間與格局。在2012年夏至2014年底的田野工作中筆者了解到，當前黎平大歌除在原傳唱地存續外，也早已通過“舞臺”和“學校”兩種現代傳承渠道，在原唱地之外的鄉村侗人與城鎮居民、單位職工與學校學生、職業表演機構與業余文藝打工群體（個人）中衍存。這個空間范圍具體反映在筆者在對當地歌師、歌手與侗族文化專家等走訪基礎上制作的一份圖表中，涉及十多個鄉鎮、近百個村寨與社區，并且形成“原生地”（鄉村侗寨）與“次生地”（縣城及周邊地區、非原傳唱村寨）或“鄉村（村—鎮）—城鎮（城市）”的層次格局。總體來看，“原生地”內的大歌展演與傳承方式“村寨傳統”“舞臺表演”和“學校傳承”（下分別簡稱為“村寨”“舞臺”“學校”）三種，它們通常在一地同時或部分并存；“次生地”內的大歌展演與傳承則只有“舞臺”和“學校”兩種，一些外來人口或城鎮居民集中的個別地區比如縣城和景區等，也存在個別帶有“自娛”、商業或產業性質的演出或傳承形式。為進一步了解它們各自的存續特點，下面將分別述之。

（二） “原生地”內的大歌存布現狀

“原生地”具體包括上表中字體無任何標記的侗寨，近年由于地方的發展策略，它們中又有了筆者所稱的“文化保護”“旅游村寨”“一般村寨”的區分，并且不同類型侗寨的大歌存見也往往因此而有所區別。

1. “文化保護”型侗寨：即近年當地在“非遺保護”或“民族文化活態傳承”推出的一類侗寨。它們通常被冠以“民族文化保護”的名義，強調對本地傳統文化的整體保護、活態傳承與可持續發展等。目前黎平的這類侗寨具體又可細分兩種，一是作為“非遺”的重要保護與傳承單位，比如巖洞、口江、三龍等侗寨；一是將整個村寨文化傳統進行活態保護與傳承的“生態博物館”，如堂安生態博物館（中挪合作，2005年建成）、地捫侗族人文生態博物館（民營，2005年建成）、銅關侗族大歌生態博物館（騰訊公益項目，2012年奠基）等。但如前文提到的那樣，這類村寨雖作為侗族文化（大歌）保護地，但也同時兼顧發展旅游且已全部被列入全縣旅游項目設計中，只不過相對于重點作為“旅游勝地”打造的侗寨而言，這類侗寨要更為強調對大歌“村寨傳統”的保護與傳承，傳統大歌的展演與傳承傳統相對“繁榮”。

2. “旅游村寨”：是以本民族文化為特色重點發展旅游的一類村寨。這其中既有一些自然環境、人文資源同樣突出的侗寨，如肇興、黃崗等；也有一些民族文化資源并不一定豐富，但是區位優勢明顯或者極具發展潛力的侗寨，比如現有多條高速和高鐵經過、經濟實力稍高的四寨，其地現已是地方政府重點打造與推廣的民族文化旅游景區。一般來說，這類村寨的經濟水平和旅游開發程度往往是與該地的大歌舞臺化、商業化程度成正比，而與“村寨傳統”的衰退程度成反比。如以今黎平最知名的旅游村寨——肇興為例。該地是21世紀以來全縣投資最多、建造規格最高的旅游村寨，也是近年以旅游推助鄉村經濟與城鎮化的典型。但據我們所知，當前寨內大歌的“村寨傳統”已基本衰退，各類民俗或節慶的歌舞展演以舞臺表演或比賽為主。現該村上、中、下三個寨子各組建有自己的表演隊，經常于旅游旺季或節假日期間為游客表演，也不時自行聯系或承接各種異地的商業演出活動。此外，縣旅游發展有限公司還在當地組建了一支景區表演隊（“肇興藝術團”），通過社會招聘的形式從全縣乃至鄰縣招聘演員，專門用以接待景區的各類游客及來賓，有時也會配合縣里各類活動與表演。

3. “一般村寨”：即是那些至今尚未得到政府與外界特別保護、開發的村寨，通常遠離政權、經濟或文化中心地，要么規模較小、人數較少，要么遠離公路或旅游線路，或者本地自然資源相對匱乏等，而未受到政府和外界社會的關注，致使當地的侗族文化（大歌）發展相對“自然”。

（三）侗族大歌在“新生地”的衍展情況

“新生地”，是指因政治、文化、經濟等需要而在大歌原傳唱區域之外形成的新的傳唱地，當前具體涉及上圖中加下劃線的一些社區或村寨。據筆者所知，當前這些地方主要是外來人口較多，城鎮化、現代化程度較高的縣城（城關）及其周邊地帶，本身缺乏侗族文化傳統根基，大歌在當地的衍生純屬于“文化移植”（傳播）現象，也是城鎮化的結果。

“新生地”最初只有“舞臺”一種表演和傳承渠道，且傳唱主體主要是縣城里的縣級藝術團體。但自20世紀末起，隨著該地“侗族大歌進校園”及全縣旅游業、文化產業的發展和城鎮化建設的推進，縣城及周邊地區的學校、機關單位和企業與鄉下進城務工人員逐漸增多，大歌表演與傳承活動頻繁，致使下述三類群體或機構成為大歌在新生地的主要傳唱基地。

之一，各種性質的文藝演出團體或表演機構。具體又有官方與非官方區分。前者如人們口中的“縣藝術團”（2012年改制為公司，現全稱為“黎平縣侗族文化有限公司侗族大歌藝術團”），后者如“侗族大歌實景演出基地”藝術團，以及在餐館、景區等從事“文藝打工”的團體或個體等。

根據調查所知，黎平縣藝術團組建已有四五十年之久，2000年為宣傳民族文化特更名為“黎平縣侗族大歌藝術團”，2012年改制為國有控股企業，與縣文化館實行“兩塊牌子一套人馬”管理。現該團演員通過社會招聘，工作仍主要以“宣傳本縣民族文化事業和民族團結”為主，既排演一些本地侗、苗的傳統民歌、器樂、舞蹈，也創編一些反映新形勢、新內容的現代歌曲、舞蹈或戲劇小品節目。一方面參加國內各級文藝匯演和重要演出、比賽，以及跨國文化交流等；另一方面也在本市和農村地區從事表演，同時面向社會（特別是農村）培訓。該團因此而成為大歌在縣城傳承的主要陣地和全縣“舞臺”實踐、藝術創新乃至文化傳播的基地。

非官方性質的表演團體，主要是隨黎平旅游業的發展和城鎮化建設等而出現。最早只是2005年縣城個別餐館（如“侗族家園”）服務員進行的表演，屬于不成規模的個體行為。2008年黎平于縣城附近的薛家坪投資建“侗族大歌大型實景表演基地”，后于2012年組建藝術團，成為貴州侗族大歌文化產業置業有限公司（2008年成立）領導下的一個民營職業演藝團體（2017年左右已因項目原因解散）。2014年筆者調查時該團演員約105人（骨干演員60和群眾演員45人），多由本地和周邊侗區的農村招聘，其中絕大多數骨干人員來自黎平的黃崗和從江小黃，特別是“張藝謀藝術學校”畢業的學生；團長與歌隊負責人由縣文化館退休演員、本地侗歌專家擔任，歌隊隊長為知名侗寨黃崗村的省級侗族大歌傳承人。該團平時排演的節目主要是為實景表演編排的節目，同時也曾以“實景演出基地歌隊”的名義參加本地的各種演出，如黎平“百姓大舞臺”、貴州省“百村歌賽”等。

此外，隨著近年縣內企事業單位的增多，一些行業為豐富職工業余文化生活等，也在本單位或業內組織了一些業余表演隊，如“一小教師合唱團”“金融系統演出隊”等，業余時間排練并參加本地和縣外的演出及比賽。這類表演團隊成為城鎮/市職工文化的代表。

之二，正式學校傳承與業余培訓機構。前者主要是指縣內中小學校的傳承，目前已將侗歌（大歌）教學納入常規教學體系并且經常參加各類表演或比賽的學校，成績較為突出的主要有城關一小、二小、四小、黎平四中、黎平職業中學（下簡稱“職中”）幾所。尤其是后兩所，近年為提高辦學特色、宏揚民族文化等，將侗歌（大歌）作為本校或者學校專業培養特色的中學，一所是完全中學，一所是職業中學。據了解，兩校侗歌（大歌）老師皆是專門從鄉鎮學校中調任，他們本身擁有豐富的侗歌（大歌）教學與演唱經驗，比如職中侗歌（大歌）老師即原巖洞中學的侗歌（大歌）教師，除教學經驗豐富外，本身也是當地較有名的歌手。此外據筆者所知，為增加學生的藝術實踐機會并勤工助學，職中也與實景演出基地互定協議，平時就學習和排練實景演出的節目，晚上參加基地的表演，為后者培養了后備人才。而由于中學的生源比多為城鎮居民的小學生更為復雜，如初中及以上學生來自全縣各地（因鄉鎮教育最高只到初中），且民族成份、使用語言等多樣，因此，大歌在這類學校的傳唱更具跨文化或民族傳播的特點。

以往針對單位或城鎮居民的侗歌（大歌）培訓，主要是由縣文化館（藝術團）負責，不屬于市場行為。近年，隨著各類教育培訓機構（包括藝術教育）的涌現，2014年4月城區內出現一個以侗歌（大歌）教唱為主的盈利性培訓機構。經了解，其創辦人曾就讀于貴州大學的“侗歌班”，成立后即開始招生，招收對象為5歲-35歲“侗歌及侗族樂器愛好者”，費用每月每人300元，學習內容包括“侗族大歌、敬酒歌、攔路歌、山歌、河歌、琵琶歌、牛腿琴”等。該機構創辦久，其創辦人就組團參加了黎平“百姓大舞臺”、黔湘桂三省“百村歌賽”等活動，引起外界的關注。這也成為近年侗歌（大歌）傳承和城鎮化進程中的一個新生事物。

之三，城區“自發”形成的市民傳唱隊伍。由城鎮居民和鄉下侗人“移民”出于個人愛好或娛樂等組建的侗歌（大歌）隊，與時下城市生活中存在的廣場舞、公園戲迷或合唱隊之類的群眾隊伍性質相類。當前縣城的一支叫做“黎平老年大學侗族大歌隊”的女聲歌隊就屬于這種，其名稱乃是因聚會、練歌地點長年在縣老年大學而得名，不屬于任何單位或社區。經了解，該隊最早成立于2000年黎平第一屆藝術節期間，由縣鹽業公司一退休女職工帶頭組織，現成員約有20多人，其中多數是幼時生長于侗鄉、婚后隨夫遷居縣城且會唱侗歌的女性，年齡約在30—60歲間，主要來自巖洞、銅關、口江、九潮、肇興、三龍等地；極少數者是國家在職或退休職工，且以往并不一定會唱侗歌。這些成員皆因喜愛侗歌（大歌）而自發聚集，因此其人員、練唱時間和地點乃至演唱曲目等皆比較隨性。歌隊形成以來，多次參加了縣里或社區舉辦的演出或比賽，比如縣藝術節、“百姓大舞臺”、百村歌賽等，成為大歌在城鎮居民中傳承的新典型。①

三、討論與建議：侗族大歌保護與傳承中的問題及對策

表面上看，近年黎平直觀可見的經濟實力和城鎮化水平的提升，促進了侗族大歌在不同空間領域的表演與傳承，使其呈現一派“欣欣向榮”，但若細加分析，這種“繁榮”表象之下卻隱藏著許多令人不安的問題。

首先，從“非遺保護”與“旅游開發”并舉的宏觀戰略來說。如前文所講，新世紀大歌傳唱地政府制定的城市與經濟發展戰略，是將大歌等傳統民族文化作為可以利用的資本或“資源”，納入到本地旅游開發和城市運營中，這就使得近十多年的大歌保護無論宏觀計劃還是具體行動，都無可避免地帶上了一定的功利性，并與本地“旅游化”“產業化”“城鎮化”等糾纏不清，而大歌的表演與傳承也或多或少地受到市場、經濟等因素的影響與制約。比如筆者在調查中發現，由于本地民族文化旅游業、產業化的發展，當前無論鄉村還是城鎮、文化保護區還是旅游區，大歌的表演多以各種類型的舞臺表演、比賽為主，所唱大歌往往是以曲調優美、和聲豐富見長的聲音歌、一般大歌為主，且演唱曲目、表演形式等也漸趨同一。而大歌原有的“村寨傳統”，包括其傳唱體系內的龐大曲庫、歌曲種類等，不但存留空間日漸縮小，而且即便是在那些獲得重點保護的村寨，在當前整個鄉村地區全面受到現代化、城鎮化沖擊的形勢下，大歌也再難以真正恢復“鼓樓-異性-對歌”傳統和“歌師-歌班”為主的民間傳承體系。這令大歌的“村寨傳承”陷入兩難境地。

其次，就近年大歌的保護與傳承現狀而言。黎平案例讓我們看到，當前對于侗族大歌的保護無論參與力量為何，政府始終在其中起著主導作用。應該說，這種保護模式在大歌“申遺”和“申遺”成功之初確實產生非常積極的效果，但是“非遺”后隨著“激情”的消退和時間的推移，若未能及時有激勵、調動民眾積極性的有效機制與辦法，那么對大歌的保護便極有可能會淪落成為政府的“獨角戲”。另外，由近年該地實施的具體保護措施來看，盡管制定者們也意識到重建大歌村寨傳統、使之“活態”傳承等的重要性，但實際上重點實施且成績顯著的手段仍然主要集中在舞臺表演和學校傳承方面，比如前者多表現為舉辦各種形式的比賽、歌會歌節等，在后者就是將侗歌（大歌）引入全縣的小學等。從今黎平境內的各種大歌表演，特別是歌唱比賽、接待或對外演出的節目看，這些“舞臺”上表演的大歌內容、形式日漸趨同，所唱曲目也多是被本地藝術團加工并“傳播”至民間的所謂“流行大歌”，曲目曲調甚至演唱形式勻已被固定。而“學校傳承”的現實是，一般鄉村地區的學校②，特別是師資力量原本就欠缺、正常教學都難以保證的村寨小學，侗歌（大歌）課往往只是存見于“課表”——或是可有可無、隨性而起的偶爾教唱，或是為應付檢查、比賽等的臨時輔導等；一些真正有條件將侗歌（大歌）納入常規教學體系的中小學校，從事侗歌（大歌）教學的老師也多是由本校音樂老師或侗文課老師兼任，極少數有專職或者外聘③。同時，調查也顯示，當前能夠從事學校侗歌（大歌）教學的老師本身擁有的大歌“經驗”也多是通過“舞臺”和“學校”渠道獲得，即使有些侗歌老師自身擁有較多的大歌“村寨傳統”經驗，也因學校傳承展示或檢驗的平臺是各種形式的比賽或表演等，而決定了大歌的“村寨”經驗難以在學校中傳承。

此外，再結合當下大歌在村落中的傳承現狀，除去九年義務教育的普及對大歌村寨傳承后備力量的“爭奪”，近年快速進行的城鎮化更加大了農村青壯年人口向縣城及以外地區的流動，致使村寨大歌的傳唱主體大量流失，傳承隊伍出現嚴重斷層。今我們在侗寨所見，除了當地重力打造的景區和旅游村寨，時下各種大歌表演與傳承活動中普遍活躍的是中老年和低學齡兒童，且尤以女性最多，男性歌者及男聲大歌日見漸少。而且，村落的民間歌師普遍呈老齡化，并且常因記憶力、健康等原因，本身掌握的歌種與曲庫大量縮減，再加上村落學唱環境的缺失和演唱環境的需要等，能夠傳承下來的大歌（種類包括曲目）也越來越少。事實上今村落中四五十歲以下的傳承群體，包括歌師、歌手和被評選的“非遺傳承人”，他們皆是伴隨大歌舞臺化、學校化的推進和“村寨傳統”的衰落而成長的一代，因此擁有的侗歌（大歌）經驗多是來自“舞臺”和“學校”，“村寨傳統”經驗相當有限。這些尷尬的現實都令大歌保護規劃中的活態傳承，成為一個美好的愿景。

最后，就當前大歌保護的具體措施來說。當前由政府主導的對大歌傳承主體的保護，如“非遺傳承人”的評定與獎勵，常常與我國其它非遺項目，特別是獨唱/奏類的歌、樂或舞種一樣，偏向對傳承“個體”即歌師、歌手個人的保護，而往往對以群體形式（歌隊或歌班）來“承”唱的一方重視不夠。這雖符合侗人“歌師為大”的傳統，但當前大歌傳承主體的日益流失和侗區日漸復雜的現實也可讓我們預見，若無針對“承”唱群體的相應保護政策或手段，長此以往或會出現“有人教無人學”的局面。事實上，今筆者所到的一些村寨已出現此類苗頭。另外，現行大歌“非遺傳承人”的評定標準通常在年齡、歌唱經驗（表演）經歷、教唱經歷等有所要求，并且通常看重的往往還有“候選人”的社會活動能力或影響力等非大歌歌唱、傳承經驗的因素，因此這使最終選出的大歌“非遺傳承人”并不一定全部符合村民們心中的“歌師”標準。這一矛盾也為當前乃至今后大歌的保護埋下“隱患”。

針對如上問題，筆者建議今后的大歌保護可注意以下幾點：其一，調整原有保護模式。首先調整政府在大歌保護中的角色，使其由“主導”轉向“引導”，由“臺前”轉向“幕后”；其次，調動、發揮民間社會組織（寨老會——款）與民間團體（協會、組織等）的作用，吸納他們參與到本地大歌保護與傳承的宣傳、動員、組織、評比等各環節，使之在本地大歌保護中發揮作用；再次，有意識、有計劃培養村寨保護人士，如學校教師、大歌愛好者、民間歌師等，使其參與本地大歌的整理、記錄或組織與傳承中；最后，加強與本土及外來專家學者聯系，吸納、借鑒其成果與建議，使其也參與到當地大歌保護政策的制定與執行中。其二，重視“村寨傳統”的活態保護、傳承，并將其與舞臺傳承、學校傳承形成有效鏈接。就此可考慮從傳統大歌的“鼓樓對歌”展演方式入手，一是可鼓勵村寨及寨際間開展“鼓樓對歌”形式的民俗活動，適當予以補助或精神獎勵；二是在各類“舞臺化”展演活動中加強“傳統曲目”的比重和“對歌”環節，近期貴州省舉辦的“百村歌賽”和“侗族大歌傳承人培訓”匯報演出中的嘗試，就有較好反響；三是加強藝術團體、學校與民間的互動，藝術團體或走下去或請進來，以向民間歌師與歌班學習，不斷增補傳統曲目與民間經驗，鄉鎮及以下村寨則可與學校聯手，組織學生在假期或課余多向本地歌師學唱，年節參與村寨鼓樓對歌，并將此納入學校侗歌（大歌）傳承的評價體系等。其三，針對“傳承人”的保護。建議官方對于大歌傳承主體的考慮應突顯該歌種展演與傳承的群體性特點，重視調動歌班或歌隊的積極性，以激勵更多參與學歌、唱歌的群體。同時，“傳承人”的評選標準也應多向民間歌師，特別是中老年歌師們傾斜，評選、推薦等環節邀請村委、寨老甚至村民參與，以避免出現評選“不公”等嫌疑。

最后，在城鎮化、現代化、全球化日益加速的當下，筆者也提請本地政府與社會各界參與者們注意，在對大歌進行保護、開發或利用的同時，也要重視對大歌特別是傳統大歌的記錄、保存與整理。這類工作或可由本地非遺中心和文化、藝術部門、學校等聯手，也可尋求與外地學術團體、音樂人士、藝術院校等合作。首先以聲音、影像等形式記錄、保存，而后再逐步對它們記譜，并以侗、漢文翻譯。另在對大歌的保護與利用、繼承與發展、傳承與傳播過程中，本地政府和知識界也要特別注意保護侗族大歌的“地方性”知識與風格，引導、培養本地學校和舞臺傳承群體發掘“本地”（村或區域）的傳統歌類與曲目，或繼承保存或改編應用等；同時，也應有意識維護大歌知識的準確性和“邊界”，譬如避免將“侗族大歌”概念無限放大甚至等同于“侗歌”，或者為達到某種目的或效果而不加論證隨意夸大或者采用無根少據的不實之言等。