荒漠中孤傲的野草—試析魯迅的人文價值

宋春燕

魯迅也許是中國人文中最特殊的一個了。曾經，他獨當一面，舌戰群雄，落得孤家寡人，臨死時，還“一個都不饒恕”;曾經，毛澤東覺得需要一個“革命思想家”了，于是看好了魯迅，把“偉大”“光榮”“正確”的口號都統統授予這個不再吭聲的人，于是整個中國都對他頂禮膜拜;而今，共產主義不再“吃香”（尤其在海外），毛已是臭名昭著暴君，于是魯迅成了和毛一樣的“共匪”，被廣大的中國人踩在地上，不光是“親共”“反封建”等思想“挨揍”，最后連文學價值也大大被貶低，似乎隨便一個什么人都可以站出來對魯迅從里（私生活）到外（作品）任意“糟蹋”一番。

人文主義，是最早出現在文藝復興時期的西方一個文化的思潮。它不單指某一種哲學思想，也不單指某一種文學藝術的風格，而是指在藝術，思想，到科學以及宗教領域的中人的精神活動中心從“神”到“人”的全面回歸。而更為重要的是，這個“人”，還不是，或者不僅僅是“社會”的人，更是“個體”的人。從此，西方的哲學越來越具備“人情味”，文學藝術越來越“個性化”。這個思潮，到了19世紀末和20世紀上半葉，基本上是走道了頂峰，之后開始下滑。

人文主義思想在中國是基本不存在的（或者曾經啟蒙過，但從來沒有發展出來）。一統兩千年的儒家文化對人性，尤其是“個人性”，是絕對壓制的（在儒家文化的體系中，個人只是一個社會組成中的一個部件，或者說“環節”，個人的需要都必須統統符合家庭關系和社會結構的需要）;道家思想相對自由一些，但其中人性仍然由于“清心寡欲”“物我兩忘”的統一風格而被大大地淡化了。中國的文藝和思想作品，自古以來，要不是毫無新意的引經據典，就是熱情匱乏的清淡無味，總之毫無生氣。然而魯迅卻一反這個“常態”，在中國文化史上兩千年來的第一次真正變革時期發出了人性的“吶喊”。

1.對舊文化-尤其是孝道的徹底背叛。

這一點可能是最沒有新鮮感的。魯迅對舊文化的背叛是眾所周知，也是被共產黨利用和宣傳得最多的一點。魯迅其實也并非在當時的唯一的反封建人士。五四時期的中國，類似西方的文藝復興時期，幾乎大部分思想開放的知識分子都試圖擺脫舊文化的束縛，都意識到引進西方民主和科學的重要性，然而，魯迅比其他所有人對舊文化的本質都看的更透徹，在反傳統路上走得更遠的，是他對“孝道”的與眾不同的認識。

魯迅深知儒家文化的最大基石-孝道-對中國人人性的摧殘。對孝道的批判，出現在他很多散文和雜文中。尤其對“二十四孝”。魯迅最著名的“狂人日記”，結尾處是明明白白的四個字：“救救孩子”。在我看來，“狂人日記”中“吃人”二字的全部意義，都在于對“孝道”的批判。因為“吃人”，是指封建舊文化對人性和個性的吞噬，而這個吞噬的過程，就是從孩子開始，從孩子幼小的時候就灌輸“馴服”的孝道開始的。“吃”掉孩子們的，不是外來的侵略者，也不是專指的統治者，而是自己的親身長輩們。

孝道對中國人身上最毒的文化因素，是中國人人格中最深的暗傷。幾千年來，多數中國人一生下來就被父母先抹去“自我”，然后被培養成循規蹈矩的奴性人格，為社會的專制添磚加瓦。而更可怕的是中國人在奴性完全被注入血液之后的毫不自知。不管是在魯迅的時代還是當今社會，認識到這一點的中國人微乎其微（即使現在，多數中國人還以此為榮）。可見孝道遺毒不減當年，可見魯迅之不過時。所以，在反封建這一點上，雖然共產黨和多數中國人對魯迅沒有看錯，但對魯迅反封建的具體內容卻并沒有準確的認識。

2.對群體（庸眾）之愚昧-“人性惡”的透視。

共產黨宣傳魯迅的最多的，除了反封建以外，還有魯迅的平民主義思想。然而魯迅真的那么具備這個思想嗎？且看魯迅自己對“群眾”的看法：

“群眾，尤其是中國的-永遠是戲劇的看客。犧牲場上，如果顯得慷慨，他們就看了悲壯劇;如果顯得觳觫，他們就看了滑稽劇。”（注一）

魯迅自然不是沒有同情心的人，只是魯迅同情的，絕不是真正的“群眾”，即“大多數”，而是被“大多數”所壓制的善良而弱小的“少數”。比如“祝福”中的祥林嫂。在“祝福”中，魯迅通過祥林嫂的悲劇，揭示了一個非常殘忍的社會現實：世上的多數人都是對別人的痛苦都是毫不關心的。“多數人”會有意或無意地加害他人。在“藥”中：華老栓就是一個“善良”的但卻無意地以自己的“愚昧”為殺人者助威的千萬“無辜”百姓之一。而在“阿Q正傳”中，魯迅更是對這個庸眾的愚昧做了無情的諷刺，入骨三分地刻畫了在中國中普遍存在的自欺欺人的人格。

魯迅也許并沒有找到這些“愚昧”和“惡”的原因，或者找到了卻沒有明確地道出，但他卻是中國歷史上的第一個看到了“人性惡”的普遍存在的文化人。

我時常困惑的是，魯迅這些和共產主義如此明顯的大相徑庭的精神，為何不被中國的大部分文化人所察覺？那么多攻擊魯迅的人，為何死認魯迅的“貧民思想”，而對魯迅如此“清高”的一面視而不見？唯一的答案就是，人，都是選擇性地吸收信息，當“觀點”一旦形成，所有那些和自己的觀點相反的證據，都統統被忽略。這也是共產黨得以成功地扭曲魯迅的內在原因。

3.超越民族的徹底的個人主義精神。

正是因為魯迅看清了“群眾”的本性，他才更加徹底地踏上了個人主義的路。魯迅不屬于任何一種流派，任何一個團體，甚至不屬于中華民族。即使對當時看起來很有希望的共產主義，魯迅也存一絲保留的態度。這個態度，早在“阿Q正傳”中就體現出來。“同去，同去”的這種何烏合之眾組合成的“革命”，從來都魯迅最不齒的。

有人認為魯迅沒有像胡適一樣地提出民主改革等主張，是因為他沒有留學歐美，所以不懂西方的民主制度。這樣的看法，是不是切合實際的。魯迅雖然沒有留歐美，但魯迅通過對歐美的文學藝術作品接觸了解了大量的西方思想，而更由于與魯迅自身的天性中就稟賦了一種和現代歐美文藝作品息息相通的個人主義精神，導致了他對西方文化的了解勝過了絕大多數當時的文人。而魯迅之所以沒有像胡適那樣倡導民主制度，那是因為他并不看好中國的民主。魯迅深知道，中國的“民”，如前面提到的一樣，不過是一群烏合之眾，所以中國并不具備讓國民“自主”的條件（事實上，民國革命就是民主革命，最后導致的不過軍閥混戰）。另外，魯迅沒有像胡適那樣參與國家政事，也是因為他深知自己不是一個“入世”的人。

4.在寫作的藝術形式（意識流和象征手法）中體現出的生命激情。

魯迅文學作品中除了其思想性（人文主義精神）以外，其藝術性也是在中國近代文學中最前衛的。魯迅是中國（甚至亞洲）最早體現意識流的作家。不但如此，魯迅在這一點上還是和歐美同步。歐洲最有影響的幾位意識流代表作家如喬伊斯，伍爾夫，普魯斯特等的主要作品都出現在19世紀的20年代前后，和魯迅的“狂人日記”及“野草”集是在同一時期。自然，和西方同步并不是衡量中國文學的標準，但現代西方文學風格在對傳統的突破，以及對人性（尤其個性）內在的深度挖掘上，正好和魯迅作品的內涵遙相共鳴。

魯迅是中國幾千年來出現的第一個真正的人文主義者，但他卻不是中國人的“驕傲”，更不是中國人的“民族魂”，因為他身上根本不體現中國人的群體人格特征。魯迅不屬于中國人，也不屬于這個世界上的大多數人，或者任何一種思想團體，魯迅只屬于他自己。作為一個徹底的個人主義者，一個熱愛生命的人，魯迅，就像他自己在“野草題辭”中表達的一樣，是在“陳死人的血和肉”地面上一棵孤傲的“野草”。