簡析中國少數民族口弦研究現狀

【摘要】口弦又稱“口簧、口琴”等，在中國有20多個民族有口弦這件樂器，每個民族都有自己對口弦的獨特稱呼。我國對口弦的研究可追溯到上世紀80年代，從此相關學者對口弦進行了多方位的研究與探討。本文以我國目前對口弦研究的文章為基礎，對我國部分少數民族口弦音樂的研究現狀做一個簡析。

【關鍵詞】中國;少數民族;口弦;研究現狀;簡析

【中圖分類號】J632? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

在我國不同民族對口弦稱呼不一，漢族稱為“口弦、口簧、口琴”，柯爾克孜族稱為“奧孜庫姆孜”彝族稱“和賀、沖”回族稱“口口、口琴子”等。由于各民族所處地理位置自然生態環境的的因素，其口弦的形制大小余種類有所不同，其演奏方式也有著相應的變化。口弦制作的主要由竹子、木、金屬三種材料制作而成，三種材料不同的組合方式也導致了口弦演奏的多種音色與分類。

有關口弦的起源的研究，各位研究者一致認為是起源于人類的遠古時期，各少數民族對于口弦的起源更多的是傾向于流傳在民間的美麗的愛情故事與神話傳說。這給原本就歷史久遠的樂器加上了一份“神秘”的色彩，筆者想通過對我國三個少數民族的口弦研究現狀的簡析，試圖揭開口弦樂器的“神秘”面紗。

一、歷史淵源

有關口弦的起源，相關學者認為是新石器時代的產物，從相關文獻的記載與考古學的發現也可以證實這一點。口弦在我國歷史上稱呼不是一層不變的，從先秦到明清之前稱作“簧”，明清時期稱作“口琴”。在文章中胡出現“簧”與“口弦”等不同稱呼，是由于口弦在歷史發展的過程中稱呼的變化所引起的，其實質一樣。

（一）文獻記載

1.竹制口簧

竹簧，遠古稱簧。先秦重要史籍《世本》對口弦的記載為“女媧作簧”，由此可以推測出口弦在原始的母系氏族社會就已經產生了。

我國歷史文獻中對于少數民族口弦的記載較晚，在唐代李延壽《北史》（卷九十五）和北齊魏收《魏書》（列傳八十九）中講到四川、貴州一帶的僚人說：“僚者，蓋南蠻之別種，自漢中達于邛笮川洞之間，所在皆有。……僚王各有鼓角一雙，使其子弟自吹擊之。……用竹為簧，郡聚鼓之，以為音節。”這說明在唐朝，竹簧是受少數民族青睞的樂器。

圖一

有關竹制口弦的最早圖像記載是在北宋時期陳旸的《樂書》《樂書》（卷一三一）中。

2.金屬口簧

東漢時期劉熙的《釋名·釋樂器》中記載了金屬口簧中的“鐵簧”：“……簧，橫也，于管頭橫施于中也：以竹鐵作，于口橫鼓之，亦是也。”有關北方少數民族金屬口簧的最早記載見于《清史稿》：“以鐵為之一，一柄兩股，中設簧，末出股外，橫銜于口，鼓簧轉舌，噓唏以成音。”

北宋陳旸在《樂書》（卷一二三）中對鐵簧的最早圖像記載（圖二）。

圖二

（二）口弦的考古學發現

位于陜西省榆林市的石峁遺址考古中發現口弦琴，其材質為“骨”制，數量有20多件，距今約4000多年，屬新石器時代晚期至夏代早期遺存。是目前國內所見年代最早的弦樂器，這對文獻資料記載與相關研究者對于口弦起源于人類新石器時代的推測是強有力的佐證。

（三）各民族的歷史傳說

各民族對于口弦的起源有屬于本民族的美麗傳說，在柯爾克孜族口弦的起源是一位美麗的姑娘為了在晚上看護自家羊圈是用來提神的工具，由于其音色優美逐漸發展成為其民族樂器流傳至今。回族對口弦的起源有不同的傳說，地點均為寧夏的六盤山地區。其一，一位美麗的女孩在家鄉大汗時在深山里找到水源，回到家鄉時由于長途跋涉口干舌燥說不出話，便用手中折下的竹子彈出聲音最后找到了水源;其二，是一位姑娘在被毒蛇咬傷后為了向心儀的男子表達愛意而將頭上的竹子裝飾品削成精巧的樂器來表達自己的感情。在彝族人們的生活中，口弦與神、鬼，祈福與去病等事項聯系在一起，對人們的生活影響很大，有時也作為男女青年談情說愛時的工具。

二、口弦在我國的分布及分類

（一）分布

口弦的制作大多為就地取材，由于我國各地所處的自然生態環境的不同，各民族在制作口弦的材料的選擇上有一定的影響。竹制口弦多流傳于我國云貴、四川、寧夏等地，金屬口弦流行于內蒙古、新疆、青海等地。

（二）分類

口弦本身依其形態差異被分為：簧裝于自體者;簧裝于體外者。我國口弦樂器有多種分類方法，按照制作材料的不同、形狀及口弦簧數的多少進行分類。目前主要使用的有木、竹與金屬三種材質制做的口弦。不同民族口弦的簧數有所不同，木制與金屬制多為單簧口弦，竹制多為多簧口弦。

按口弦簧舌數量可分為單簧口弦與多簧口弦兩大類。單簧口弦多為木制口弦與金屬口弦，多簧口弦以竹制口弦居多。按口弦演奏方式的不同可分為拉繩彈奏與撥簧彈奏兩種，其中撥簧彈奏可分為“撥簧舌尖式”（新疆柯爾克孜族的口弦“奧孜庫姆孜”）與“撥簧舌根式”（涼山彝族）。

（三）制作

歷史文獻中對于口簧制作的記載：清人張泓在《滇南新語》“口琴”一節中寫道：“口琴，剖竹成蔑……橫側貼腮近唇，以氣鼓簧……鼓頓有度，其簧閃顫成聲。目前相關學者對口弦制作的記錄：口弦的制作是制作樂器的藝人根據自己多年的制作經驗所做成的，對口弦的長、寬高等數值是一個大概的估量，并不精確。

1.木制口弦

選擇合適的材料晾曬并將其削成應有的厚度;那已有樂器在木板上刻出模型并進行裁剪、打磨;在樂器兩端的外沿框上打孔拴線;進行樂器的試音，這樣木制口弦的制作就基本完成了。

2.竹制口弦

竹制口弦的制作。主要工具，鋸、刀子、鉛筆、尺子、錐子、砂布等。制作程序：選擇材料、加工材料、裁割、畫線、挑簧、打磨、修飾這七個步驟。

3.金屬口弦

制作主要工具。鋸、各種刀子、剪子、尖錐、小鐵錘、小枕墩、砂布、鉛筆、固定板等。制作程序。準備材料、加工材料、打制口弦柄、畫線、制簧片、拋光修飾這六個步驟。

三、口弦功能

（一）文獻中對口簧功能的記載

1.樂器

《鹿鳴》曰：“吹笙鼓簧”。《禮記》：“仲夏之月……命樂師……調竽、笙、箎、簧。”口簧曾用于清代宮廷笳吹樂隊。

2.飾品

西漢的史游《急就篇》中所提到的“冠幘簪簧結發紐”，可知簧在古代的一種功能是作為古代女子的發飾所用。

3.傳情達意的工具

明倪輅著、楊慎編的《南詔野史》中記載“黑干夷”（即彝）的風俗說：“婚配，男吹（葫）蘆笙，女彈口琴，唱和相悅。”

（二）目前學者對口弦功能研究

1.社會學功能

口弦是在我國各民族中的使用者多為女性，有的民族甚至對其的定義為女性“特”有的樂器，甚至有相關的研究者對口弦的“女性化”特征針對某一民族進行了較為深入的解釋與研究，口弦作為回族女性的樂器體現著回族女性從傳統社會到現代社會在家庭及社會地位中的不斷提高與女性思想解放的體現。

2.語言學功能

在歷史文獻或者部分民族對口弦來源的民間故事的描述中，我們可以清晰的看到口弦作為人們傳遞語言信息的工具，廣泛地應用與人們的生產生活中。這一功能在歷史的變遷中被很好的傳承下來，是因為不同民族口弦的制作是符合本民族語言聲調的規律，人們根據生活中所使用的熟悉的語言聲調通過口弦的彈 奏模仿實現私密語言的傳遞，這一現象也被許多學者稱為口弦的“說話”現象。

3.音樂學價值體現

音樂是用來欣賞的。在遠古時代，口弦作為人神交流的工具，甚至在現代社會涼山彝族的人們仍用口弦作為去世者在超度時所用的樂器。在彝族、回族、柯爾克孜族等民族中把口弦作為寂寞時的陪伴，作為人們情感的寄托隨身攜帶。

4.民族審美觀的體現

口弦多是各民族的女性在使用，人們會根據自己的喜好在不影響口弦彈奏的情況下裝飾一些在本民族審美范圍內自己喜歡的飾品，可以佩戴在身上起到裝飾作用。

四、口弦音樂本體的研究

目前對我國口弦所屬民族研究較為深入的有涼山彝族口弦、寧夏回族口弦與新疆柯爾克孜族口弦，下面將依次整理近些年相關學者對這三個民族口弦研究現狀進行整理分析：

（一）涼山彝族口弦

1.分類及唱名研究

涼山彝族口弦有竹制和銅制兩種材質做成。有單簧、雙簧、三簧、四簧這四種口弦，目前單簧口弦只有在涼山的個別山區保存下來。簧片基音唱名是“do、re”（雙簧口弦），“la、do、re”（三簧口弦），“sol、la、do、re”（四簧口弦）。

2.演奏方法

演奏者將口弦需要固定的一端用左手固定好放置在演奏者的兩齒之間，演奏者根據樂曲的旋律走向用右手食、拇指彈撥簧端時調節口腔的大小便可以演奏出心中的旋律。

3.律制及音樂特點

單簧口弦的律制為純律;雙簧口弦的律制是純律向五度相生律過渡;三、四簧口弦律制為五度相生律。音樂特點：語義性的：演奏者根據涼山彝族語言聲調對樂曲進行處理;語義性向非語義性過渡的：這類樂曲是在言語聲調摹擬的基礎上產生的樂曲演奏;非語義性的：這類樂曲是近些年發展起來的，樂曲為純粹的旋律，內容多為表達演奏者當時的所感所想。

寧夏地區流傳的口弦有竹制、木制與金屬制三種。

歷史淵源探究：口弦并不是回族固有的民族樂器，它是隨著回族的產生于外遷進入寧夏的回族所帶來的。

口弦音樂特點：節奏性，由于寧夏口弦無明顯的音高，樂曲的旋律性也不強，節奏成為演奏者演奏樂曲的主要特點;模仿性和即興性，口弦作為人們隨身攜帶的樂器，演奏者會根據自己所處的場景模仿生活中的聲音，即興演奏的旋律居多;自娛性，由于受到宗教信仰的影響，口弦是婦女在家獨處時消除苦悶的工具，這件樂器伴隨著回族女人成長的各個階段。

樂曲。據記載，在寧夏流行的回族口弦曲目有六七十種，傳承下來的固定曲目有《廊檐滴水》《駱駝鈴》《苦難調》。

口弦所體現的音樂文化特征。回族音樂文化的內在特征。回族音樂由于受到所信奉伊斯蘭教義的影響，整體上呈現出相對沉靜的音樂特點;回族人的音樂觀。宗教信仰對回族音樂觀的影響直接體現在人們對“音樂”成為“贊”或“念”所有的“音樂”必讀符合宗教信仰的要求。

（二）新疆柯爾克孜族口弦

歷史淵源。從柯爾克孜族的發展歷史與我國口弦向中亞傳播的時間推斷出，至少在公元前3世紀末時，柯爾克孜族就可能出現“口弦”這件樂器了。

樂曲及演奏。口弦的制作材料主要為木制和鐵制，演奏時將口弦放置于口中的兩齒之間，左手固定住口弦的一端，右手拉扯或彈奏簧舌彈出樂曲的節奏，演奏者根據旋律音的高低通過口腔的變化實現樂曲旋律的完整演奏。樂曲：《Gulhayet》《Gulsun》（民間流傳）、《Eleiment》（原創）、《Gulhayet》《Yeldengguyi》《Tainiment》《Taichi》《sar kez》。

音樂文化闡釋。口弦傳承多以家庭姓氏為單位，它存在于人們生活的方方面面，伴隨著柯爾克孜族人的生老病死，以小見大通過這件樂器可以從更多的角度認識與了解到柯爾克孜族音樂文化生活。柯爾克孜族在歷史發展與形成中由多個民族組成，由于民族宗教信仰中“烏麥女神”的影響，柯爾克孜族女性的家庭與社會地位相對較高，這在口弦的音樂中明顯的體現出來。

對以上三個民族的口弦從歷史淵源探析、樂器的分類及形制、音樂本體、音樂文化與傳承等各方面進行研究。口弦作為人類音樂的活化石在這三個民族保存相對較好的原因是：三個民族的地理位置相對封閉，社會形態發展比較緩慢。涼山彝族在1956年之前仍處于奴隸社會，人類發展最初始的社會階段，緩慢發展的社會形態直接影響了口弦發展的速度，其音樂與樂器的形制仍保持最初的音律與形狀，是少數民族中口弦音樂保存最為原始的民族;宗教影響方面，回族人們信仰伊斯蘭教，伊斯蘭教對女性在道德與行為上的嚴格要求，加之受到傳統儒家道德思想的影響，在回族社會政教合一的情況下回族女性的發言權相對較弱。口弦作為回族女性所使用的樂器，其樂曲所表達的內容與旋律上符合當時社會女性的心里訴求。柯爾克孜族的宗教信仰并不單一，其社會生活與家庭生活相對自由與寬松。在眾多的信仰中，不乏女性信仰的存在，烏麥女神就是延續至今的信仰之一，信仰的核心就是對女性生育的崇拜，因此女性在柯爾克孜族的社會與家庭地位很高，而作為伴隨他們生活的口弦樂器也同樣具有很高的社會地位。涼山彝族的宗教信仰與其社會形態的發展基本保持一致，在1956民主改革前彝族的宗教信仰停留在人類信仰的初始階段——祖先崇拜與靈物崇拜。口弦作為伴隨彝族人生老病死的一件樂器溝通著人與神鬼之間的信息，其所處的社會地位顯而易見。

五、口弦在當代社會的傳承與發展

我國部分少數民族的中的口弦已被列為國家級非物質文化遺產，各民族與當地政府對口弦的研究保護與傳承采取了很多措施。口弦傳承通過地方文化旅游資源的開發、傳承藝人的學習培訓，當地學校對通過課程對口弦知識傳授等多種渠道展開對口弦開發與利用。多種方式齊頭并進，口弦的傳承取得了明顯成效有更多的人了解并熟知了這件民族樂器。事物都具有兩面性，現代社會中口弦在以上三個民族的傳承中遇到以下問題。傳承方式的傳統化：口弦的傳承主要依靠家族傳承的方式，還有一部分師徒傳承的情況。在當代社會想讓更多的人學習與了解口弦音樂文化需要改變傳統的傳承與教授方式;生活方式的改變：在傳統社會中的男耕女織的生活狀態已不復存在，多媒體的介入使人們的娛樂方式變得更加多樣化，口弦隨著人們說生活方式的改變，其在人們傳統生活中所占有的地位也逐漸下降甚至有些地方已經消失;樂器自身音響效果的影響：口弦彈奏時音量很小，演奏者與傾聽者需要在很安靜的環境下近距離才能聽到口弦演奏者演奏的樂曲旋律，在當今人們生活節奏變快的情況下靜心去欣賞一段口弦的旋律很是稀少;人們思想觀念的轉變：隨著生活方式翻天覆地的變化，口弦的“話語”功能逐漸減弱，人們可以直接通過語言或者通多手機及其它渠道的方式直接表達對想要聯系或愛慕者的信息的傳遞或表達。

口弦作為研究人類早期音樂的“活化石”對了解人們早期音樂的發展具有重要的意義。口弦在現代社會的變化是事物本身發展的規律，我們應該事物發展變化規律的情況下積極的創造現代社會中口弦的發展環境與發展方式，保護人類遠古的聲音——口弦。

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