古希臘 為什么很有趣

爾雅

假如在古希臘時代有很多大學，那么，所有的大學都是不分科的。其理由在于，古希臘的學問家認為，各種知識是相通的。比方哲學與科學就產生于同樣的一株思辨之樹，哲學的先祖泰勒斯預言過一次日食，對于希臘而言，這是自然而然的事。所以，個人的宗教得自天人感通，神學則得自數(shù)學。哲學家有可能是一位成就非凡的科學家;思想家則同時擁有物理和化學領域的高深理論。連上帝也是興趣廣泛的，比方柏拉圖認為，上帝是一位幾何學家。詹姆士·琴斯爵士也相信上帝嗜好算學等等。

羅素在他的皇皇大著《西方哲學史》里由此推論說：18世紀美國的“獨立宣言”中提到的“天賦人權”的學說，“就是一種在政治方面追求歐幾里德式的公理”。

假如有什么學科間的分野，那只是由于它們解決問題有所不同。羅素是這樣認為的：一切確切的知識都屬于科學，一切超乎確切知識之外的教條都屬于神學。哲學則是處于二者之間的一種學問，它解決的是科學不能解答的有關思辨的問題，同時還可以避免神學的故弄玄虛所帶來的影響。

對于不是十分了解古希臘時代的一部分公眾而言，古希臘的學問繽紛多彩，完全不是我們所想象的那樣單調、刻板、保守和缺乏趣味。畢達哥拉斯就是其中之一，有關他的傳說是真理與荒誕的混合，他本人則是歷史上最難理解和最有趣味的人物中的一個。

畢達哥拉斯首先是一位神學家和哲學家。他創(chuàng)立了一種宗教，其教義為靈魂輪回和吃豆子的罪惡性。部分具體的教規(guī)：像禁食豆子;東西落下了，不要撿起來;不要邁過門檻;不要在大路上行走;不要在光亮的旁邊照鏡子等等。這些教義似乎都與原始的禁忌有關，然而人為什么不能吃豆子，照鏡子為什么是罪惡的？畢達哥拉斯并沒有解釋的意思，這就顯出他的有趣來了。但是他提到，這一切都與數(shù)學有關。

因此我們便可以理解，畢達哥拉斯對于著名的勾股定理的發(fā)現(xiàn)，實在是與他的神學和哲學有密切的聯(lián)系。究其根源，則在于：理智上熱情動人的沉思可以得到數(shù)學上的知識;保留一種狂醉式的啟示的成分，似乎在數(shù)學上更需要，也更完美。就“仿佛經驗的哲學家只是材料的奴隸，而純粹的數(shù)學家，正像音樂家一樣，才是他那秩序井然的美麗世界的自由創(chuàng)造者”（羅素語）。

畢達哥拉斯似乎詭異的學問其實并沒有悖逆古希臘的精神內核。這一切都與色雷斯的酒神巴庫斯（又名狄奧尼索斯）有關。古希臘人自認為進入文明時代，因此把色雷斯人看作是野蠻人。然而巴庫斯的魅力是無法抗拒的，幼底披斯的劇本《酒神》中就寫到這種帶一點宗教意味的野蠻而令人沉醉的場面。文明人與野蠻人的不同之處，在于文明人使用了審慎這樣的一種品質。然而審慎固然可以使人生顯得富于秩序和節(jié)制，卻也很容易成為生命中某些最美好事物的喪失。巴庫斯的介入實際上就是對于文明人審慎的反動。在沉醉狀態(tài)中，世界充滿了歡愉和美，那種被審慎所摧毀的強烈感情便會得到全面的釋放。而人類成就中最偉大的東西大部分都包含有某種沉醉的成分。雖然有了這種成分，生活可能會變得危險（有時候它會成為異端），但是，沒有巴庫斯的成分，生活便會沒有趣味。

羅素說：在思想領域內，清醒的文明大體上與科學是同義語，但是毫不摻雜其他事物的科學，是不能使人滿足的;人也需要有熱情、藝術與宗教。科學可以給知識確定一個界限，但是不能給想象確定一個界限。

羅素的精神影響了世界文明的歷史。問題在于，我們對于希臘的趣味多少帶有一點偏見的成分。比如“言必稱希臘”，只是用來諷刺那些接觸過西學的教條主義者，而事實上這些人并沒有完全理解希臘的傳統(tǒng)。

工業(yè)社會的結果之一是人開始變得像機器上的零件一樣明確和各司其職，由此也使得這一部位的零件對于另一部分缺乏足夠的了解，因而形成了部分的偏見。當然，這或許與現(xiàn)代文明所包含的知識增殖有關。但是，我們不可能說，我們已經在科學的領域內知道了一切。假如我們不知道我們擁有的只是其中一部分，而又無法用其他的方式得到安慰，我們的生活就會被文科的學者玩弄無用的文字游戲。文科也沒有必要反嘲理科缺乏趣味。智慧與有趣并沒有考慮文理分科的問題。雖然在現(xiàn)世的生活里，文人們看起來仿佛是浪漫、健談和缺乏理智的，理學家則似乎是缺乏情調與幽默，使人誤以為是刻板和單調的。如果連我們自己都這么認為，那就證明我們被一種事先介入的偏見所掩蓋，只要了解一點人類文明的歷史，尤其是知道一點古希臘的盛況，這樣的偏見就會消除，我們對于生活的趣味也就會大大增加。

說到底，有趣的生活是我們人人有權力去追求的。因為，有趣不會影響我們的創(chuàng)造和發(fā)現(xiàn)。

（摘自“搜狐文化”）