中國“家”文化的前世今生

魯暢

[中圖分類號]：G12? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-02--03

人類自從有了“家”的形式，大概就開始有了“家”的文化。不難想象，一群有著血緣關系的人，聚居一處成為“家”，共同生活、共同生產，勢必要學會與自然界打交道而獲取生存資源，也自然要學會與鄰“家”相互協作、相互競爭而提高生存能力，也必然會形成“家”內部成員之間的倫理關系以及分配辦法，并由此而生發出“家”成員共同認可的信仰、價值、人際、禮節、習俗、技能等習慣和能力，這些統而論之都可以看作是“家”文化。

中國經濟在歷史上絕大多數時期都是農業經濟，人們被土地牢牢捆綁而很少遷移，祖祖孫孫大都在一片相對固定的土地上不斷繁衍生息，逐步由小家庭發展成為大家族，進而形成家族的生產勞作、人倫秩序等反應農耕文明的“家”文化。這種農耕經濟形態，相對于海洋貿易民族、草原游牧民族來說，使得“家”文化在中國顯得更加重要和突出。從中國的歷史記載來看，我個人認為，中國的“家”文化主要經歷了三個發展時期，即帝王“家”文化、門閥“家”文化和平民“家”文化等三個階段，每一次發展又主要和社會上層的選拔制度密切相關。

一、帝王家風與中國“家”文化源頭

《史記》作為“二十四史”之首，可以看作是中國歷史上最早成體系記述的“家”文化的通史文獻。其中十二本紀記述的是自五帝至漢武帝為止，歷代帝王的個人生平、家族譜系和德行功績等，其內容即是國史，其實也是家事，事跡中所包含的德行、言語、政事、文學等反映了這些帝王的“家”文化。《史記·五帝本紀》記載了黃帝至舜帝的家族事跡，

“黃帝者，少典之子，姓公孫，名曰軒轅……嫘祖為黃帝正妃，生二子，其後皆有天下：其一曰玄囂，是為青陽，青陽降居江水;其二曰昌意，降居若水……帝顓頊高陽者，黃帝之孫而昌意之子也……帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。高辛父曰蟜極，蟜極父曰玄囂，玄囂父曰黃帝。……帝嚳娶陳鋒氏女，生放勛。娶娵訾氏女，生摯。帝嚳崩，而摯代立。帝摯立，不善，而弟放勛立，是為帝堯。帝堯者，放勛。其仁如天，其知如神……堯立七十年得舜，二十年而老，令舜攝行天子之政，薦之於天。”

根據太史公記載，黃帝以降，自顓頊、帝嚳、堯、舜，乃至于后面的禹，都是黃帝的直系子孫，是一個有著血緣關系的大家族。譬如對已經貧民化的舜帝，其世序是這樣描述的，“虞舜者，名曰重華。重華父曰瞽叟，瞽叟父曰橋牛，橋牛父曰句望，句望父曰敬康，敬康父曰窮蟬，窮蟬父曰帝顓頊，顓頊父曰昌意”。因此，從一定意義上來說，《五帝本紀》就是中國記錄“家”史的最早家譜。

《五帝本紀》充分反映了黃帝“家”族的各種文化特征。首先是與自然相處的文化，包括“時播百穀草木，淳化鳥獸蟲蛾”、“養材以任地，載時以象天”、“依鬼神以制義，治氣以教化，絜誠以祭祀”、“耕歷山，漁雷澤，陶河濱”等;第二是與他人相處的文化，包括“習用干戈，以征不享，諸侯咸來賓從”、“舉八元，使布五教于四方”、“乃流四兇族，遷于四裔”等;第三是與親屬相處的文化，包括“能明馴德，以親九族”、“舜順適不失子道，兄弟孝慈。欲殺，不可得;即求，嘗在側”等;第四是個人修養的文化，包括“勞勤心力耳目，節用水火材物”、“仁而威，惠而信，脩身而天下服”、“富而不驕，貴而不舒”、“順適不失子道，兄弟孝慈”等。這些描述，都已經具備了后來中國傳統“家”文化的基本元素，比如“耕種”、“勞勤”、“節用”、“孝慈”、“脩身”、“教化”、“為善”、“去惡”等。后世中國人，無論是中原的百姓、還是春秋時期所謂的四夷民眾，大多把自己的祖先上溯到了黃帝，從這一點來看，《五帝本紀》中記載的“家”文化，就可以看作是中國最早的文字記載的“家”文化，是中國“家”文化的源頭。

《五帝本紀》還反映了五帝時期，帝位的傳承主要是依據黃帝家族內部圣賢人物之間的“禪讓制”，臣屬任用則主要采取的是賢能舉薦。無論帝王的帝位、還是臣屬的職位，都沒有實施父子相傳的“世襲制”。也就是說，當時進到社會上層的選拔機制，基本上如《禮運·大同篇》所描述的“選賢任能、講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子”。

至于《夏本紀》、《殷本紀》、《周本紀》的三代歷史，其描述的方法與內容，與《五帝本紀》相似。但進到社會上層的選拔機制，從禪讓制變成了由直系子孫繼承的“世襲制”。期間，各部落或各諸侯的君位也實行直系子孫繼承的“世襲制”，臣屬職位的獲得也多是父子相傳的世襲為主的“世卿世祿制”，譬如《殷本紀》記述“盤庚乃告諭諸侯大臣曰：昔高后成湯與爾之先祖俱定天下”，就很好地說明了這一點。正如《禮運.大同篇》所描述的“天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮”。

從《史記》所記述的內容來看，三代時期“家”文化的內容相對五帝時期有所發展。其中，《夏本紀》所記述的“夏”帝室的“家”族文化，突出的是“勤奮”、“賢能”，例如“禹勤溝洫，手足胼胝;言乘四載，動履四時”、“禹子啟賢”;而對于“德”，除了大禹之外，司馬遷很少用來描述其后世子孫，即使僅僅提到的兩次，也都是“夏后氏德衰，諸侯畔之”、“桀不務德而武傷百姓”等不德的事跡。與夏帝族的記載相反，《殷本紀》所記述的“商”帝族的“家”文化，強調更多的是“德”，比如“湯德至矣，及禽獸”、“夏德若茲，今朕必往”、“帝太甲修德”、“臣聞妖不勝德”、“舍而弗勉，何以成德”、“武丁修政行德”等，所用到的“德”字有十四處之多，而且大多是正面的有德事跡。《周本紀》所記述的“周”王室的“家”族文化，則在強調“德”的基礎上，又更突出“篤仁，敬老，慈少”等人倫教化，并以“故初作大誥，次作微子之命，次歸禾，次嘉禾，次康誥、酒誥、梓材”等為文獻，以人文化成天下。我們不難發現，三代時期，進到社會上層的機會主要屬于帝王家族或者家庭直系父子兄弟“世襲制”（以及臣屬的“世卿世祿制”），更重要的是由于文字記載的工具不發達，能夠留下的文字材料十分有限，使得史家關于“家”文化的記載大多集中于帝王之家。至于《史記》記載的周代從《吳太伯世家》至《田敬仲完世家》十六篇，以及《秦本紀》大部分篇幅，記述的周代各諸侯家族歷史和家族文化，也是中國“家”文化中十分重要的材料，描述的多是從開國時期的禮樂傳家到春秋時期的禮崩樂壞的過程，對中國“家”文化走向的影響很大。但由于記述的內容本質和敘述方法跟三代本紀類似，這些部分，在這里就不做進一步展開。

周代“家”文化從上而下的流動卻一直存在。這一點可以從周朝的制度中尋得些許線索。周朝的“世襲制”（以及臣屬的“世卿世祿制”）“宗法制”并存，這使得貴族子嗣中的次子與庶子向下層貴族流動。當流動至“士”這一階層時，再往下流動的次子與庶子會成為平民。這些出生貴族的平民擁有比一般平民更好的教育水平與家風傳承，間接的將帝王之家的“家”文化帶到了民間。雖然受制于當時生產力水平的限制，民間的“家”文化并沒有明顯的發展，但毫無疑問的是這種民間的“家”文化的沉淀，為春秋時期秦國“軍功爵制”和漢代“察舉制”所導致的門閥士族的崛起打下了堅實的基礎。

二、門閥士族家文化的興起與轉向

從東周的春秋戰國時期開始，三代時期進到社會上層的世襲機制開始發生一些變化，原有的“世卿世祿制”，如 “古我先王，亦惟圖任舊人共政”、“ 世選爾勞，予不掩爾善”、 “凡周之士，不（丕）顯亦世”，開始被秦國商鞅變法所實行的“軍功爵制”所取代，《史記·商君列傳》記載：“有軍功者，各以率受上爵”、“宗室非有軍功論，不得為屬籍。明尊卑爵秩等級，各以差次名田宅，臣妾衣服以家次。有功者顯榮，無功者雖富無所芬華”。貧民開始有條件和機會憑著個人努力，從社會底層進到社會上層。漢代繼承了秦代大部分的治國思想和方法，即法家的中央集權思想，以及開放從社會底層到社會上層的上升通道。只不過漢代的上升通道，由漢初的“軍功爵制”轉化為“察舉制”，“舉賢良方正直言極諫者，以匡朕之不逮”，但這兩種制度的目標是一致的，就是網羅天下有能、有才和有德的英才為朝廷所用。“察舉制”考察的科目較多，其中儒家所倡導的孝廉、方正、敦厚等，以及“明經”（即儒家經典的學習），被列為第一等重要的事情。

如果說，五帝、三代的“家”文化只能算作一種文化雛形，或者說是一種“家風”的話，那么關于“家”文化作為一種文化理念的正式形成和提出，先秦儒家無疑起到了非常重要的作用。最典型的是儒家《禮記·大學》中提到的“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家”，“家”是一個人學習文化的最初始學校，只有先學會“齊家”，才有能力到社會上去成就事業、甚至治國平天下，孔子就說過“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦為政，奚其為為政？”。漢代，尤其是漢武帝接受董仲舒“罷黜百家、獨尊儒術”的建議以后，儒家思想“家”文化所強調的孝悌，包括父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順等義理，開始被社會普遍正式接受。漢代對儒家“家”文化的認可，從歷代黃帝的謚號也可以看出，例如孝文帝、孝景帝、孝武帝等，這是把家文化中的“孝”上升到治國思想的高度。

漢朝之后，“察舉制”的實施，前期確實是為漢王朝招攬了不少才德兼備的英才，為平民儒士提供了上升到社會高層和治國理政的機會。一方面，對漢代的國家治理輸送了人才，使得社會治理得到了一定的成效;另一方面，由于該制度的人為因素很重，難以制定可量化、可評估、可操作的選拔標準，導致了東漢、魏晉時期門閥士族興起，并逐步操控察舉而基本壟斷了進入社會上層的通道。門閥士族的興起，在魏晉期間到達了頂峰，形成了隴西李氏、陳郡謝氏、清河崔氏、弘農楊氏、瑯琊王氏、范陽盧氏等顯赫的家族，權傾朝野、良田千里、盛極一時，并形成了各有特色的“家”文化。

以瑯琊王氏為例，《漢書》載“王吉字子陽，瑯邪皋虞人也。少好學明經，以郡吏舉孝廉為郎”。王吉是在西漢時期杰出的經學家，對《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》等經學的研究頗有成就，積極實踐仁義、孝悌、忠恕等儒家思想，并以此教育后人。王吉的后世孫王祥、王覽以孝悌聞名于世，“祥性至孝，繼母朱氏遇之無道，祥愈恭謹。朱氏子覽，年數歲，每見祥被楚撻，輒涕泣抱持母;母以非理使祥，覽輒與祥俱往。及長，娶妻，母虐使祥妻，覽妻亦趨而共之，母患之，為之少止。祥漸有時譽，母深疾之，密使鴆祥。覽知之，徑起取酒，祥爭而不與，母遽奪反之。自后，母賜祥饌，鑒輒先嘗，母懼覽致斃，遂止”，臥冰求鯉、王覽爭鴆說的就是這倆兄弟的故事。如果說，王吉從義理上構建了瑯琊王氏的價值觀，那么王祥、王覽兄弟就是這種家族價值觀杰出的實踐代表。而且從實踐結果來看，王祥后來因為至孝的事跡，被征召為徐州別駕，并且把自己齊家的理念和經驗用于施政上面，政績斐然，當時民謠頌揚說 “海沂之康，實賴王祥;邦國不空，別駕之功”，最后王祥位列曹魏、西晉朝廷的三公。王覽后來也因為孝悌的事跡，被朝廷征用累官至太中大夫，其后世子孫特別發達，例如王導、王敦、王曠、王戎、王羲之、王獻之等，成語“簪纓世家”主要說的就是這一支。瑯琊王氏在鼎盛時期，東晉大部分的重要官員都與這個家族有關系，其勢力可以與皇室司馬氏比肩，《晉書》卷九八《王敦傳》載：“帝初鎮江東，威名未著，敦與從弟導等同心翼戴，以隆中興。時人為之語曰‘王與馬，共天下。”西晉以后，經歷南朝的宋、齊、梁、陳，乃至于隋唐近千年的歷史，瑯琊王氏人才輩出，其他家族很難與其媲美。瑯琊王氏在兩漢、魏晉時期長盛不衰，主要得益于王吉、王祥、王覽等先祖對于“家”文化的塑造，始祖王吉的經學成就為王氏“家”文化注入了儒家的齊家義理，后世歷代子孫積極秉持祖訓，奉行儒家的仁義、孝悌之義，無論齊家、還是治國，大多都能夠美家、美俗、美政，不斷為“家”文化增光添彩。

瑯琊王氏的“家”文化，不僅是魏晉時期門閥士族“家”文化的典型代表，也是“家”文化從帝王（以及諸侯）之“家”所專有向門閥之家分流的里程碑，形成了帝王宗室與門閥家族文化共同繁榮的景象，并為“家”文化進一步向平民之家分流而蓄水。

三、百姓家文化的興起

隋唐以后，為了打破數百年來“察舉制”實際造成的門閥士族對上層社會的壟斷，選拔出朝廷真正需要的干才、能臣，朝廷開始推行開科取士的“科舉制”。學者何忠禮認為，隋代實行的仍是察舉制，至唐形成了進士科。所有人經過科舉選拔才能得到朝廷重用，科舉考試以儒家經典為主，這樣就又一次打通了寒門士子向高層顯貴流動的通道，寒門士子可以通過科舉選拔躋身政治舞臺，成為新的顯貴。與此同時，作為社會高層權貴的門閥士族所占據的政治、經濟優勢被打破了，門閥士族的大部分成員開始向社會底層流動，成為新的尋常百姓家。

不難理解，門閥士族成員向社會底層流動的時候，逐漸分散成為小門小戶的尋常百姓家，這些門閥士族積蓄的“家”文化就自然被尋常人家所接續、傳承和發展。而在魏晉時期未成為門閥士族的尋常人家，隋唐以后，則通過某個時期一兩位杰出子孫的光宗耀祖、鼎力門戶而顯赫一時，為了告誡子孫后代積極上進，也撰寫家訓、家規以明確齊家的義理，開創家族的“家”文化。

以吳越錢氏為例，其宋代時期的家族累世事跡多記載在《吳越備史》之中。吳越王錢镠在五代十國混亂的局面中占據吳越之地，后來北方實力強大的趙匡胤統一江南時，錢镠的孫子錢弘俶“愛兵恤民”，放棄抵抗，納吳越版圖于趙宋。錢镠一生節儉愛民，《吳越備史》提到“恭穆夫人嘗以王寢帳隳裂，乃上青絹帳請易之。王曰：‘作法于儉，猶恐其奢，但慮后代皆施錦繡耳。此帳雖故，猶可蔽風”，至今錢镠子孫中還流傳著當年他留下的“心存忠孝，愛兵恤民;勤儉為本，忠厚傳家”的祖訓，深深影響著后世。值得贊許的是，雖然錢镠、錢弘俶的豪門大戶后來散落成了眾多的錢氏尋常人家，這些錢氏后裔在傳承祖訓的基礎上，逐步形成了新的、獨特的“家”文化。其文化特色并不以高官厚祿作為成功標準，而以道德、學問、文章、藝術等樂“道”為追求，使得后代子孫中飽學之士層出不窮，成為一道異于其他姓氏家族的靚麗風景線。例如宋末元初畫家錢選、明代陽明心學主要傳承人錢德洪、清初文章泰斗錢謙益、清代藏書家錢曾、清代書畫名家錢杜、清代乾嘉學派錢大昕、民國國學大師錢穆、近代文豪錢鐘書等。民國以后，學風濃厚的錢氏家族的后世子孫，培育出了一百多位國內外的科學院院士，包括大家所熟知的錢學森、錢三強、錢偉長等。吳越錢氏獨特的崇文重教的“家”文化，從趙宋開端一直到近代，很好地適應了各個歷史時期的社會規則，子孫們多以讀書做學問為己任，培養出一批批國家的棟梁之才，令人欽佩和嘆服，也為其他姓氏“家”文化構建樹立了一個非常好的榜樣。

實際上，“家”文化的飛入尋常百姓家，文化全面覆蓋了帝王宗室、門閥士族、尋常百姓等社會上上下下各個階層，這才真正算得上是基本實現了《易傳》中所說的“觀乎人文，以化成天下”。

四、“家”文化的現代啟示

在近現代，經歷了近代歷次文化運動的沖擊，中國的“家”文化的主動傳承與建設實際上已經名存實亡，人們對“家”文化中的家風、家訓、家規的記憶日漸模糊。但家文化對我們每一個人的潛移默化影響，一刻也沒有遠離。蔡元培曾說：“家庭者，人生最初之學校也;一生之品性，所謂百變不離其宗者，大抵胚胎于家庭中”，這句話今天依然有效，我們每個人的人生第一所學校都應該是自己的家庭，要使家庭成為一所合格的、優秀的學校，就必須用優良的“家”文化作為教學內容。在“家”文化建設缺位大半個世紀之后，今天我們應如何定位和重建“家”文化，是一個值得思考和探索的問題。

我個人的看法，從中國的“家”文化發展歷史來看，要打造優良“家”文化，傳承傳統“家”文化的優秀成分無疑是一種必然的選擇，否則“家”文化就會成為無源之水、無本之木;其次，要結合現實的國家情勢、社會發展，對“家”文化進行必要的新陳代謝，賦予新時代的新風范;最后，“家”文化要有效化育家庭成員和后代子孫，需要每一位家庭成員身體力行、積極奉行。

近年來，國家高層開始重視傳統優秀文化的傳承與發展，多次強調家風建設的重要性，習近平主席指出，“家庭是社會的基本細胞，是人生的第一所學校，不論時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風”、 “家風好就能家道興盛、和順美滿;家風差，難免殃及子孫、貽害社會”。因此，重建“家”文化不僅涉及一家一姓的福祉，還是中華民族偉大復興的需要。