“陶然”釋義

1 “陶”的字源

陶，原作“匋”，徒刀切，音桃。據《說文解字》卷十四《部》載，“陶……再成丘也，在濟陰，從匋聲。”濟陰，系濟水之南菏澤古鎮。《夏書》曰：“東至于陶丘。陶丘有堯城，堯嘗所居，故堯號陶唐氏。徒刀切。”《注》曰：“一成為敦丘。再成為陶丘。禹貢曰道沇水東流為濟。入于河。泆為熒。東出于陶丘北。地理志曰濟陰郡定陶縣。禹貢陶丘在西南。按定陶故城在今山東曹州府定陶縣西南。古陶丘在焉。”《竹書紀年》記為“堯八十九年作游宮于陶，九十年帝游居于陶”。《廣韻》尸子曰：“夏桀臣昆吾作陶”。《史記·越世家》載“范蠡止于陶”。由以上典籍可清楚知曉，“陶” 自春秋至西漢八百多年間，一直是中原地區的水陸交通中心和全國性經濟都會，享有“天下之中”美譽。堯、舜時期為古陶國，夏商有三翮國。周武王封其六弟振鐸為曹伯，建曹國，定都于陶丘，位于今山東菏澤市定陶區西南。自傳說時代以降，上古先秦多代君王諸侯都曾將此處辟為制造陶器之所。

“陶”之制瓦之意不難從其字源字形中得到印證。“陶”之本“匋”字甲骨文無載。金文字形宛如一人彎身伸手，正在用一把杵制作瓦器的樣子，本義為瓦器。其現存異體字包括“匋 ”，皆可表現人制瓦器之象，系六書中象形獨體造字。（見圖1）后意象進一步豐富，加“阜”（左“阝”），意為從土山取陶土制器。（見圖2）《汲冢周書》載“神農作瓦器”。

圖1 圖2

除陶土制器以外，“陶”又有“喜悅”之意，并逐漸擴大適用范圍。《禮記·檀弓》在訓導君子應控制自己的情緒，即喜哀悲傷等感情特征時說：“人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞。”《註》、《疏》曰：“鬰陶……心初悅而未暢之意也。”人的喜慍之情，分別有不同的層次，喜有陶、詠、猶、舞等表達程度；而“陶”即指心中初泛喜悅情緒、未及張口表達的細微的心理狀態。“君子陶陶，左執翿，右招我由敖。其樂只且！”詩經中《君子陽陽》表現君子的快樂在于喜歡音樂，歌舞會為他們帶來無窮的樂趣，極好的詮釋了“陶”和樂喜悅的意境。

2 若陶之狀的“陶然”

“陶然”作為一個獨立詞匯，最早見于《說文》。漢魏以前，“陶然”一詞共見于《尚書》、《詩經》、《禮記》、《揚子法言》等文獻，其中“陶”皆為其本義，即“陶器”、“陶土”；“陶然”即指若陶之狀。據《大雅·緜》，“陶其土而復之陶，其壤而穴之箋，云復者復于土上鑿地曰穴，皆如陶然，本其在豳時也。”從中不難見“陶”之“省形存聲”的意象。

又，《說文·穴部》記“窯”為“燒瓦窯陶然。是謂經之陶，即窯字之叚借也”，《說文·缶部》記“匋”為“作瓦器也，復穴皆如陶然。作瓦器者，?之燒之，皆是其事，故匋之字次于?。今字作陶，陶行而匋廢矣”。

《毛詩》中也有“陶復陶穴”的記載：“箋云復者復于土上鑿地曰穴，皆如陶然，毛鄭皆以復為覆。”由此可知，自先秦至后漢漫長的文學歷史間，“陶然”皆以其本意，即“若陶之狀”見于文史記載。

3 古代詩文中的“陶然”

漢魏年間，內憂外患接踵而來。黨派對立，黨錮之禍時常發生，而文人則首當其沖。在這種社會環境下，儒學衰微，許多文士被迫害。面對政治紊亂，同僚被害的局面，魏晉文人多裝聾作啞，寄情聲色，或談玄道佛，或隱居田園，多獨立特行，又頗喜雅集，常聚于林中喝酒縱歌，清靜無為，灑脫倜儻。更有郁郁不得志者，借酒澆愁，不滯于物，不拘禮節。“陶然”作為文人士大夫抒發個人生活體驗和感情、描繪那種酒精刺激神經系統后心中恰到好處的歡愉的情緒，開始在文學作品中具象化，并迅速大量使用。

南北朝薛道衡《秋日游昆明池詩》有語：“琴逢鶴欲舞，酒遇菊花開。羇心與秋興，陶然寄一杯。”漢魏典籍中，集聚意象、風骨、氣韻的“陶然微醺”的文學審美，求言外之意，弦外之音，象外之趣；各類文藝形式之間相互溝通，形成沿用于后世的美學追求。如十六國時期傳奇隱士公孫鳳，“夏每并食于一器，久之蛆臭，然后乃食，彈琴吟詠，陶然自得，人咸異之”，其人悠然暢意之形象躍然紙上，引人綺思。又如北魏名士、賢臣崔光，勤于政務，勸諫魏帝，朝政清明，“隱愍鴻濟之澤，三樂擊壤之歌，百姓始得陶然蘇息，欣于堯舜之世。”

由亂世而衍生出的一群特殊的“風流”名士，以飲酒、服藥、清談和縱情山水的生活方式為時尚，無為任誕，清新脫俗。其旨意在南北朝逸士李謐所作《神士賦》中體現的淋漓盡致：“周孔重儒教，莊老貴無為。二途雖如異，一是買聲兒。生乎意不愜，死名用何施。可心聊自樂，終不為人移。脫尋余志者，陶然正若斯。”長期的社會戰亂離愁，過于輕易的生離死別，妻離子散，使魏晉南北朝名士意識到生命的短暫和可貴，改變了他們的人生哲學觀。張揚個性、醉生夢死、不受拘束的生活方式成了他們的不二之選；愛樂山水，高尚之情，長而彌固，一遇其賞，悠爾忘歸。

在這一時期，“詩酒陶然”這一意象在陶潛之文中得到了最佳詮釋。他在其自傳體詩文《五柳先生傳》中寫道：“性嗜酒……造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。”《時運其二》記游詩中之語“揮茲一觴，陶然自樂”即表達了暮春乃漱乃濯修褉事時自得其樂的瀟灑心情：“駟牡骙骙，萬馬龍飛。陶然斯猶，阜會京畿。”

繼魏晉之后的另一個“詩酒陶然”繁盛之世，莫過于唐朝。在其文化繁榮的背后，總能看到酒的影子，這便形成了唐朝獨特的酒文化。隨著隋文帝免除酒稅、隋唐兩代打擊門閥士族和打破文化的壟斷、科舉考試寒門的興起，最重要的還是酒的解禁，唐朝終于形成了亦詩亦酒的獨特文化。文學最癲狂者為詩，飲品最癲狂者為酒；而每醉必賦詩，每詩必陶然。唐代張彥遠在《歷代名畫記·論書畫之興廢》即有“近得荀陳之會，大父請纘為判官，約與主客，皆高謝榮宦，琴尊自樂，終日陶然，士流企望莫及也”之語。

唐代詩酒陶然之文汗牛充棟，僅以盛唐與中唐詩人中最好飲、也最喜用“陶然”的兩位——李白和白居易為例。李白的一千余首詩文中，談到飲酒的共有近二百首，為百分之十六強。中國的詩酒文學到了李白的手中，達到前所未有的高潮。

李白是詩仙，也是酒仙。酒不僅是李白生活的組成，還是其生命的組成。李白本來就集盛唐人俊爽朗健的精神、傲岸不屈的品格、恢宏豪宕的氣度、超凡脫俗的情以及“任俠”的英雄氣質于一身，而在凜冽美酒的作用下，使得這一切在李白身上進一步融合、濃化。酒帶給李白的是一種飛動的氣勢、一種飄逸的靈性、一種往來于天地的絕對自由。“歡言得所憩，美酒聊共揮……我醉君復樂，陶然共忘機”流露了詩人相攜歡言，置酒共揮，長歌風松，賞心樂事，自然陶醉忘機的感情。

李白還喜以陶然之貌向想象中的上古時代致敬。“百里獨太古，陶然臥羲皇”，想像中的伏羲氏時代的人無憂無慮，生活安閑，和樂自如；“虞人陶然歌詠其德，官則敬，去則思”，以“陶然”一語贊頌了良相治理下民風淳樸，社會安定，像遠古伏羲氏時代一樣的景象；“長嘯一無言，陶然上皇逸”，路不拾遺、夜不閉戶則是只有堯舜的太古時代才有的陶然和樂的民風；“物不知化，陶然自春”，萬物所呈現出的昂昂生機并不以得教化為轉移。

據宋人統計，白居易留下“詩二千八百，言飲者九百首。”（方勺《泊宅編》）詩的數量和飲酒詩的數量之多，在古代詩人中首屈一指。現存《白氏長慶集》中以此詞表醉后和樂之狀者有十數處之多。“朝亦獨醉歌，暮亦獨醉睡。未盡一壺酒，已成三獨醉。勿嫌飲太少，且喜歡易致。一杯復兩杯，多不過三四。便得心中適，盡忘身外事。更復強一杯，陶然遺萬累。一飲一石者，徒以多為貴。及其酩酊時，與我亦無異。笑謝多飲者，酒錢徒自費。”這首《效陶潛體詩十六首》直可視為贊頌酒神、膜拜醴泉之檄文了——面對生死無常的人生，借酒極盡生之樂；煎熬于生之孤獨，借酒排遣此種生存的不適；遭受功業難就，借酒淡泊名利；無奈于天命難測，借酒排遣心中憤懣；而諸多情緒心境，都以一句“陶然遺萬累”消弭于墨痕中。

白居易仿陶潛《五柳先生傳》筆法，自號“醉吟先生”，以“醉吟”二字為文眼，抒發“嗜酒耽琴吟詩”的“陶然”之樂：“吟罷自曬，揭甕撥醅，又飲數杯，兀然而醉，既而醉復醒，醒復吟，吟復飲，飲復醉，醉吟相仍若循環然。由是得以夢身世，云富貴，幕席天地，瞬息百年，陶陶然，昏昏然，不知老之將至，古所謂得全于酒者，故自號為醉吟先生。”“曲未竟而樂天陶然已醉。睡于石上矣”，“楚醴來尊里，秦聲送耳邊。何時紅燭下，相對一陶然”，“偶遇閏秋重九日東籬獨酌一陶然”，“妻孥不悅甥侄悶，而我醉臥方陶然……死生無可無不可，達哉達哉白樂天。”

在醉鄉中求得“陶然”之趣，超脫于愁苦之外，這是中國古代文人所內化的痛苦的行為表現，也是獨行騷客的自言自語。古代文人堅守著節操，他們痛苦、哀怨、言行怪異，但就是不與世俗同流合污，不降低人格以求容，從這點上來講，“詩酒陶然”所承載的“孤獨感”是雋永而高貴的。

4 陶然亭的“陶然”

陶然亭，中國四大歷史名亭之一，名曰陶然，名聞遐邇，名副其實。清康熙三十四年（1695年），工部郎中江藻奉命監理黑窯廠，于北京南城慈悲庵以西構筑小亭一座。由于其錦繡旖旎，音清韻幽，因此常有群賢少長絡繹而至，或去國懷鄉，或暢敘幽情，正所謂“周侯藉卉之所，右軍修禊之地”。江藻的“陶然亭”，正得名于白居易的“陶然”。

“少時猶不憂生計，老后誰能惜酒錢。共把十千沽一斗，相看七十欠三年。閑征稚子窮經史，醉聽清吟勝管弦。更待菊黃家醞熟，共君一醉一陶然。”作這首《與夢得沽酒閑飲且約后期》時，白居易正被放閑職，屢遭冷遇，可謂閱盡人世滄桑，飽經政治憂患，宦海浮沉半生，思之感慨萬端。“更待菊黃家醖熟，共君一醉一陶然”，這一尾聯把眼前的聚會引向未來，把友情和詩意推向高峰。此番“閑飲”似乎猶未盡興，于是摯友又相約在“菊黃”的重陽佳節時到家再謀會飲，那時家釀的美酒已熟，必然比市售之酒更醇更美，也更能解愁。“共君一醉一陶然”，既表現了摯友間的深情厚誼，又流露出極為深重的哀傷和愁苦。

陶然亭既得名于此詩，白詩中的“陶然”，自然是對陶然亭之名的最好詮釋。有清一代，北京宣南成為詩人士子集會賞樂、詩文相和之地，引領風騷數百年。清順治五年（1648年）， 清廷頒布“凡漢官及商民人等盡徙南城”的諭令。宣南一帶遂成為全國游宦士子的聚居區。王士禛、吳梅村、龔鼎孳、孔尚任等詩人都曾寓居于此，結社吟詩。清嘉慶、道光年間，陶澍、顧莼、朱珔、夏修恕、黃安濤等詩人結成宣南詩社”，活躍文壇數十載，先后有近百位文人參與，是京城聞名遐邇的詩人社團。晚清時期的龔自珍、林則徐、黃爵滋、魏源等憂國憂民的愛國詩人皆為宣南詩壇的代表人物。

彼時的陶然亭，摯友相聚，解囊沽酒，豪爽痛飲，有著訴不盡的曠達與閑適。登斯亭也，則有心曠神怡，寵辱偕忘，把酒臨風，其喜洋洋；而當去國懷鄉，憂讒畏譏，飽歷憂患，雄志不達，心緒浮沉雨打萍之時，登斯亭也，則有閱歷人世，失意寂寞，滿目蕭然，感極而悲。因此彼時的“陶然”，實為在醉酒當歌的放誕喜悅中，深藏的那種閑而不適、醉而不能忘憂的復雜情感。

今日的陶然亭，已成為共和國建國后北京市政府最早興建的現代園林公園——陶然亭公園中的靈魂建筑。陶然亭公園地處首都核心區，是疏解北京非首都功能、促進發揮首都核心職能和帶動區域均衡發展的重要陣地，是南城生態系統的核心組成部分，也是周邊市民的活動空間。昔日的燕京名勝、“都門勝地”，僧侶正法善根之土，騷客吟哦放歌之地，如今已成為糅合了秀麗的園林風光，豐富的文化內涵，光輝的革命史跡的旅游觀光勝地。公園內林木蔥蘢，花草繁茂，樓閣參差，亭臺掩映；中央島上錦秋墩、燕頭山，與陶然亭成鼎足之勢，望湖觀山，景色大觀。更有總角孩童、蒼顏白發，或蹣跚學步，或舞劍走拳，或勁歌熱舞，或肴蔌宴酣，共同譜寫出一副豐富多彩、盎然蓬勃的北京城南市民的文化生活風貌。自上世紀末起，大雪山、游樂場、游船、電影院和大舞池就成為北京民眾流連忘返的娛樂場所。如今公園定期舉辦的冰雪嘉年華、春花文化節、地書比賽等文化活動更是聲名遠播，深受群眾喜愛。今天的陶然亭，實是思想解放、民主自由時代，老百姓“陶然歌舞”的好去處了。

從悲喜雜糅、醉酒放達，到喜笑顏開、歡樂心醉，陶然亭的“陶然”經歷了數百年風雨，承載了千萬人俯仰一世的悲喜情緒，最終定格于和諧社會中男女老少的張張笑靨。人們不論悲喜窮達，都可在陶然古亭中，留下胸中感慨憂愁，帶走滿心陶然自足，“陶然”的內涵在新時代再次得到了詮釋。

參考文獻

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作者簡介

田婧（1986-），女，漢族，北京市人，博士，北京市陶然亭公園管理處，研究方向：全球史、博物館學。