人生心安便是福

張博文

人人向死而生，對死亡的思考是探究人生意義的必經之路。法國哲學家盧梭認為，意識到死亡及對死亡產生恐懼，是人類脫離動物的一個標志。作家周國平也曾說過“假如每個人都死過一次，每個人都會成為哲學家”。

《人生難得是心安——另類西方哲學簡史》是當代哲學家呂克·費希的著作，他巧妙地提出面對死亡，人該如何得到救贖這個問題，將西方哲學史串了起來。從永恒的古希臘智慧（斯多葛學派）、基督教、近代人本（存在）主義、尼采解構主義到當代哲學，把西方哲學分成了五個階段，每個階段的思想都用三個主題加以分析：理論、道德和救贖。“理論”是了解宇宙自然、認知自己的重要工具;“道德”則是為達到建立正義、善良的人類社會的;“救贖則是人生意義的終極方向，是人類的最高智慧。所有的哲學體系都是經由理論展開其對宇宙世界最真實的探索，從而通過道德對人類社會做出最佳安排，其最終目標則是尋找救贖的可能。

從“人類在宇宙中所處的位置”“我們如何與他人一起生活”“我們如何找到自己的人生意義”這一獨特視角出發去考察哲學史上的主要思想流派，呂克·費希闡釋了哲學中那些經久不衰的教導，包括哲學與我們當下生活的深切相關性，以及哲學在幫助我們獲得幸福和過上一種有意義的生活中所起的重要作用。盡管從整個哲學史來看，哲學家針對生命救贖所提出的答案，并沒有辦法說服每一個人，但確實有許多人對其中某些哲學家的答案感到滿意，進而成為其安身立命的指針，并忠實地踐行某些哲學家的理論，達到人生的幸福圓滿。

每個人活著都希望自己的人生能夠幸福且有價值，但是幸福人生不可能從天上掉下來，只有走對了路，才有可能心安地存在著。“人生的路該怎么走？”這個問題，并不是只有哲學家才思考，而是任何一個想要過一種精彩人生的人都會思考的問題。

思想意識從覺醒開始，天然地是要進審視和批判的。如同熱播的美劇《西部世界》和英劇《真實的人類》中所描述的那樣，機器人得到了不管是人類賦予還是自我進化而來的自我意識，首先是認識自身——“我是誰”，而后是認識生存的環境，從而批判現實世界，進而尋求希望的生活狀態和塑造理想狀態的自我，最終的歸宿是尋找自我存在的價值和終極意義——這也是哲學思考最根本的問題。

西方文化研討死亡也是自蘇格拉底、柏拉圖以來的悠久傳統。蒙田說過：進行哲學思考，就是學習死亡。”深受西方哲學如生命哲學、意志哲學、存在主義和人文思想熏陶的呂克·費希內心充滿了悲天憫人，他說的是死亡，其實探索的始終是生存的困惑。

對死亡的思考是不分中、西的，而對死亡的思考最終都是回到對生存的反省上。在中國文化中，對死亡的思考并沒有那么沉重。《論語·先進》篇中，弟子季路曾請教其師關于什么是“死”的問題。孔子答道：“未知生，焉知死？”意思是說，人生中有很多可以去做的事，人們窮其一生，也沒有把人生過好，沒有把該做的事做得盡善盡美。糾結考慮死的問題，實在是多余的。生而為人，要不枉來人世一遭，就必須不斷提升自己，在每個年齡段做好自己該做的事，做到“不憂、不惑、不懼”。當內心足夠強大，足夠開闊，就能從容生活，做到不怨天、不尤人，內心安定，充滿喜悅、寬容和愛，這才是人生的境界和智慧。

對于想要認真對待自己人生的人來說，哲學是一個指引，它不一定能給你一個滿意的答案，但卻至少可以啟發你如何尋找生命的意義。沒有哲學，我們就無法理解我們生活其中的這個世界。

在物質主義和成功學盛行的今天，人類認識世界、征服世界的技術力量已經演變成全自動的程序，超出了人類的意志范圍。人們在各種誘惑的暗示下，已經放棄了自我，對世界充滿了太多不切實際的欲求。有時候欲求是一種美德和動力，但欲求更多是一種缺憾和不足，甚至說是一種不幸——真正的大不幸，絕非如一般認為的那樣會讓生命更美好。欲求有時候非但無法讓我們生活得更美好，反而讓我們錯失了生命中當下即可獲得的最重要的事物。猶如孔特所說：欲求少一些，多愛一些。對這個世界少一些欲求，多一些理解和寬容，走出自我，以便更完全地找回自我，這就是海德格爾所謂的“經驗”，讓我們終于能夠更完全地認識并愛他人。唯有成熟的愛的生活哲學，能讓我們平靜地接受生命，認識并接納不完美的自我和生存的世界，能夠有力量為與我們所愛但終有一天會棄我們而去或是被我們棄留在這世間的人做些什么，這才是愛的生活智慧。

黎巴嫩詩人紀伯倫以他優美的文字總結了以愛為生的境界：

生活的確是黑暗的，除非有了渴望;所有渴望都是盲目的，除非有了知識;一切知識都是徒然的，除非有了工作;所有工作都是空虛的，除非有了愛;當你們帶著愛工作時，你們就與自己、與他人合為一體。

（選自《書屋》2018年第10期，有刪節）