宋代家訓中的官德教育

張熙惟

【摘要】宋代是中國古代家庭教育的繁榮期，家訓教育獨有千秋，家訓文獻卷帙浩繁。寓于家訓中的官德教育以修身養(yǎng)性、志存高遠，忠孝立身、傾心報效，廉潔奉公、勤政為要為基本內(nèi)涵，流風遺韻，澤被后世。

【關鍵詞】宋代 家訓 官德

【中圖分類號】K24 【文獻標識碼】A

今山東鄒城市鐵山公園孟子書院內(nèi)，矗立著一通明代石碑，上刻北宋名臣陳瓘的十六字家訓——“事親以孝，事君以忠，為吏以廉，立身以學”，簡明扼要地展示出宋代家訓文化中“修齊治平”的深刻內(nèi)涵與“家國天下”的抱負情懷。

“天下之本在家。”“家庭是社會的基本細胞，是人生的第一所學校。”家訓則是我國傳統(tǒng)家庭教育的教科書，正所謂“人必有家，家必有訓”。廣義的家訓，不唯有建章立制、形諸筆墨的傳世文獻，還有言傳身教、耳提面命的躬身示范。家訓既具勸諭性，也具約束性。宋代是中國古代家庭教育的繁榮期，家訓教育獨有千秋，熠熠生輝。家訓文獻體式浩繁，有片紙短章式的警句格言如《包拯家訓》，有卷帙繁富的輯錄之作如《溫公家訓》，有流傳甚廣頗具社會影響力的童蒙讀物如《童蒙訓》，有家訓總集的編纂如《戒子通錄》，還有數(shù)以千計的家訓詩賦如《集事詩鑒》等，擷英集萃，蔚為大觀，成為家訓文化興隆昌盛的顯著標志。

宋代家訓因家庭或家族各異，訓誡內(nèi)容千差萬別，各有千秋，但對敦親睦族、修齊治平的訓誨，卻是異曲同工，殊途同歸。修身正己、為政以德亦成為家訓中官德教育之主旨，流風遺韻，澤被后世。

官德修養(yǎng)之基：修身養(yǎng)性，志存高遠

宋代家訓以“修齊治平”為綱，立足于修身，著重培養(yǎng)具有理想抱負、志向高遠的人格品質(zhì)，把勤學、立志、謙恭、節(jié)儉、功名、誠信等作為修身養(yǎng)性、為官之德的具體教育內(nèi)容。

宋代“崇文右儒”“以文治天下”，科舉制成為最基本的選官之制，“萬般皆下品，唯有讀書高”成為普遍的社會共識和追求。署名宋真宗的《勸學詩》已直言不諱地將富貴利祿作為讀書向?qū)W的誘餌。讀書入仕成為不同階層家庭子弟通向榮華富貴的便捷之途，“朝為田舍郎，暮登天子堂”成為并非虛幻的社會現(xiàn)實。正緣于此，宋代家訓把勵志勉學、成才報國作為重要的教育內(nèi)容。

宋代家訓中多有修身立志的教誨，強調(diào)立身以立學為先，立學以讀書為本。宋初宰相范質(zhì)在《誡兒侄八百字》中說：“戒爾學干祿，莫若勤道藝。嘗聞諸格言，學而優(yōu)則仕。不患人不知，惟患學不至。”歐陽修在《誨學說》中說：“玉不琢，不成器；人不學，不知道。……人之性因物則遷，不學則舍君子而為小人，可不念哉？”以讀書增長知識，改變?nèi)说木駳赓|(zhì)，教誨子孫。陸游則站得更高，他教育子孫要樹立以天下為己任、讀書為大眾的思想：“萬鐘一品不足論，時來出手蘇元元。”（《五更讀書示子》）朱熹在《朱子家訓》中也勸誡“詩書不可不讀，禮義不可不知”。

古人云：“德者，事業(yè)之基。”人無德不立，國無德不興。“儉以養(yǎng)德”，儉是修身養(yǎng)性的必由之途。儉用養(yǎng)廉、尚節(jié)崇儉是為官清廉的基礎，是入仕為官必備的品格，歷來被各氏家訓奉為美德。唐代李商隱就有“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”的詩句。宋代家訓中的官德教育尤為注重對子孫“民生艱難”的教育。如仁宗朝宰相陳堯佐即以“居家以儉約為法”訓誡子弟。在《宋史》中被稱為“布衣宰相”的范純?nèi)实闷涓阜吨傺椭蹋粤畠€、忠恕立身，提出“惟儉可以助廉，惟恕可以成德”的教育思想。司馬光在《訓儉示康》中說，“眾人皆以奢靡為榮，吾心獨以儉素為美”，認為治家之道“以儉素為美”，反對“以奢靡為榮”，認為“由儉入奢易，由奢入儉難”。黃庭堅《家誡》中有“無私貪之欲，無橫費之財”之訓。趙鼎《家訓筆錄》認為“節(jié)儉一事，最為美行”。葉夢得《石林治生家訓要略》更是把節(jié)儉視為持家第一要務，說：“夫儉者，守家第一法也。”彭龜年也有“治家以儉”的教育思想：“惟儉與廉，治家及身。”倪思《經(jīng)鋤堂雜志》則說：“儉者，君子之德。世俗以儉為鄙，非遠識也。儉則足用，儉則寡求，儉則可以成家，儉則可以立身，儉則可以傳子孫。奢則用不給，奢則貪求，奢則掩身，奢則破家，奢則不可以訓子孫。”

宋代家訓專注把做人要誠信、立志要高遠作為修身養(yǎng)性的重要內(nèi)容。如《二程遺書》載：“欲當大任，須是篤實。”“學在誠知誠養(yǎng)。”“至誠可以贊化育，可以回造化。”又說：“學貴信，信在誠。誠則信矣，信則誠矣。不信不立，不誠不行。”胡安國在家訓中教育子弟要“誠實無私”“以忠信為本”，提出“為政必以風化德禮為先，風化必以至誠為本”的思想。袁采在《袁氏世范》中特別強調(diào)忠、信、篤、敬的修養(yǎng)，說：“人貴忠信篤敬。”“言忠信，行篤敬，乃圣人教人取重于鄉(xiāng)曲之術。蓋財物交加，不損人而益己，患難之際，不妨人而利己，所謂忠也。有所許諾，纖毫必償，有所期約，時刻不易，所謂信也。處事近厚，處心誠實，所謂篤也。禮貌卑下，言辭謙恭，所謂敬也。”程門四先生之一的謝良佐在《訓子求同理》中云：“莫為一身之謀，而有天下之志。莫為終身之計，而有后世之慮。”南宋理學家胡宏在《知言》中也說：“一身之利無謀也，而利天下者則謀之；一時之利無謀也，而利萬世者則謀之。”這清晰地表現(xiàn)出家訓中志存高遠、益世濟民、勵志教育的豐富內(nèi)涵。

居官入仕之本：忠孝立身，傾心報效

“在家盡孝、為國盡忠是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。”盡孝盡忠，崇尚官德，移家風于廟堂，體現(xiàn)著“家國情懷”中愛家與愛國的統(tǒng)一性。宋代家訓已把家庭教育與天下興亡、國家盛衰、家庭榮枯緊密聯(lián)系在一起，家訓教育注重指向道德養(yǎng)成、人格塑造，強調(diào)價值引領，弘揚忠孝理念，以“家國情懷”為安身立命之所，熏染其社會責任感和歷史使命感，令之感受神圣而皈依。《孝經(jīng)》云：“夫孝，德之本也。”孝是立德之本，也是教化之源。“孝慈，則忠。”宋代家訓即把忠孝立身作為官德教育的重要內(nèi)容。范質(zhì)《誡兒侄八百字》詩曰：“戒爾學立身，莫若先孝弟。”范仲淹《家訓百字銘》首句云：“孝道當竭力，忠勇表丹誠。”仁宗朝宰相賈昌朝在《戒子孫》中提出為官四準則“居家孝，事君忠，與人謙和，臨下慈愛”，把忠孝教育置于家訓之首。葉夢得《石林家訓》指出：“夫孝者，天之經(jīng)也，地之義也，故孝必貴于忠。忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也。故君子行其孝，必先以忠。”陸梭山在《居家正本》中說：“今行孝悌，本仁義，則為賢為知；賢知之人，眾所尊仰。”司馬光則提出“治身莫先于孝，治國莫先于公”的教育思想。

宋代家訓強調(diào)忠孝并重、移孝于忠。宋祁《庭戒》中有“入以事親，出以事君”之教。三朝宰相韓琦《戒子侄詩》云：“仁睦周吾親，忠義報吾主。”呂本中《童蒙訓》說，“事君如事親”“處官事如家事”“故事親孝，故忠可移于君”“居家理，故治可移于官”。宋代抗金名臣李綱家族“世稟義方，教子以忠”。彭龜年告誡其子曰：“吾仕于國，無一世勤。乃于爾身，受一世恩。是恩欲報，悲忠不可。倘忠于君，即孝于我。”《宋史》記江西新喻劉氏家族“唯知事君，內(nèi)省不愧”。吳越會稽錢氏家族“家傳忠孝，世襲簪纓”。河南洛陽程氏家族“家傳忠孝，世受國恩”。“岳母刺字”是忠孝家教的光輝典范，文天祥在《哭母書》中說，“母嘗教我忠，我不違母志”，與岳母教子“精忠報國”可謂一脈相通。平生留下二百多首家訓詩的陸游，在其生命將盡的冬日里寫下遺言《示兒》：“死去元知萬事空，但悲不見九州同。王師北定中原日，家祭無忘告乃翁。”這是傳播最廣的家訓詩，鮮明體現(xiàn)了“家國一體”的情懷，飽含了盡忠愛國的教化意蘊。

忠孝教育培育傾心報效的道德情懷，涵養(yǎng)忠誠為公的官德。宋代家訓以“以國家富強和民族振興為己任”作為訓教目標，視“為天地立心，為生民立命……為萬世開太平”的使命教育為至高，培育人應有的擔當和責任感。若忠孝不能兩全時，家訓往往明確教誨子孫要先國后家、先君后親。葉夢得在《石林家訓》中說：“忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也。”這充分體現(xiàn)了宋代士大夫深知“家國一體”“皮之不存，毛將焉附”的道理。

為官從政之道：廉潔奉公，勤慎為要

南宋學者程大昌在《演繁露·學官》中說：“官者，管也。”馬端臨在《文獻通考自序》中也說：“役民者，官也；役于官者，民也。”兩者皆從管理與被管理的視角作了官、民的區(qū)分。所謂“官”，既含有道德屬性，也具有職業(yè)屬性。官與民的區(qū)別，實質(zhì)是職業(yè)分途而非身份地位的高低。權力，治國之公器。“所謂官德，也就是從政道德。”為官操守、從政之道要求為民謀福利，而非為己營私利。哲宗朝宰相蘇頌在《訓子孫詩》中云：“操守不堅純，久必成緇磷。”

廉為政本，政從廉始。宋代家訓教育子弟為官從政，以清廉為第一要務。賈昌朝根據(jù)為官經(jīng)歷，在家訓中闡述為官從政之道“清廉為最”，認為緣此始“能守素業(yè)，使門戶不辱”。范仲淹要求其侄“清心做官，莫營私利”。胡太初《晝簾緒論》論“蒞官之要曰廉與勤”。朱熹訓子為官以清廉律己、潔己清心、愛民勤政為急務。被蔡襄譽稱為“四賢”之一的余靖在《從政六箴》中指出：“抱公絕私，是為率職。”只有公而忘私，方能盡職盡責；只有持正公平，方能勤政廉潔。

廉能興邦，貪則喪國。官廉則政舉，官貪則政危。宋代家訓注重清廉勿貪的教育，如自幼接受母訓“清廉志行”教育的歐陽修，教育其子居官堅守清廉，存心盡公。蘇軾的《六事廉為本賦》則曰：“事有六者（廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨——筆者注），本歸一焉。各以廉而為首。”他提出“功廢于貪，行成于廉”，視廉潔為從政做官的至高準則。自少便受父輩“廉直忠孝、世載令聞”教誨的陸游也告誡子孫：做官“一錢亦分明，誰能肆讒毀？”家頤《教子語》有“惟可使覿德，不可使覿利”之教。包拯說：“廉者，政之本也，民之表也；貪者，政之禍也，民之賊也。”他在家訓中告誡：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫。”宋太宗太平興國年間曾從后蜀孟昶的《頒令箴》中摘出“爾俸爾祿，民膏民脂；下民易虐，上天難欺”四句詔告天下，訓誡百官。南宋初年，高宗命黃庭堅書寫這一祖訓頒于各府州縣，刻石立銘，告誡官員要奉公守法，嚴禁貪贓枉法。迄今在山東鄒城市鐵山公園孟子書院內(nèi)，仍矗立著黃庭堅任鄒縣令時所書《戒石銘》碑。

勤政是為官之本，從政之道。趙鼎在《家訓筆錄》中提出：“凡在仕宦，以廉勤為本。”“一門四宰相”的官宦世家韓億家族尤為注重官德教育，韓億在《與子書》中即有“服勤職業(yè)，一心公忠”之訓。胡安國在家訓中教育子弟為官處政“當一日勤如一日”。王邁撰有“愛民以仁、事親以孝、臨政以勤、律身以儉、聽言以公、制事以斷”等六箴。真德秀在《西山政訓》中把“廉、仁、公、勤”作為“為政之本領”——“律己以廉、撫民以仁、存心以公、蒞事以勤，而某區(qū)區(qū)實身率之”。他舉東漢東萊太守楊震“懷四知之畏”而拒不受金之典故，告誡子孫“力修冰蘗之規(guī)，各厲玉雪之操”：“凡名士大夫者，萬分廉潔，止是小善，一點貪污，便為大惡。”“當官者一日不勤，下必有受其弊者。古之圣賢，猶且日昃不食，坐以待旦，況其余乎？今之世有勤于吏事者，反以鄙俗目之。而詩酒游宴則謂之風流嫻雅，此政之所以多疵，民之所以受害也，不可不戒。”

史載真宗朝宰相王旦“以清慎訓諸子”，諸子秉承家訓，“亦恬于進取也”。余靖把“清、公、勤、明、和、慎”作為家訓箴言，提出清廉是從政的最大操守，是為政的重要原則，強調(diào)一心為公、勤政為民。呂本中在《童蒙訓》中說：“當官之法，唯有三事：曰清，曰慎，曰勤。知此三者，則知所以持身矣。知此三者，可以保祿位，可以遠恥辱，可以得上之知，可以得下之援。”清四庫館臣為此評價：“清、慎、勤三字以為當官之法，其言千古不可易也。”康熙皇帝曾御書“清慎勤”三字刻石，賜內(nèi)外群臣。

宋代家訓中的官德教育還包括處事公正、民為政本等思想。如彭龜年即訓誡其子為政之要是“處事以公，舉職以勤，御吏以正，撫民以仁”。朱熹在《朱文公政訓》中云“為守令第一是民事為重”，告誡子孫“官無大小，凡事只是一個公。若公時，做得來也精彩，便若小官，人也望風畏服；若不公，便是宰相，做來做去，也只得個沒下梢”，提出“平民近民，為政之本”的恤民思想。劉子寰在《壽張倉》寫道：“喬木端由有世臣，傳家事業(yè)飽經(jīng)綸”，道出了家訓對傳承家風、勵志成才的教化作用。家訓是中華傳統(tǒng)文化之重要組成部分，是陶冶情操、提升人文情懷的珍貴文化資源，也是歷經(jīng)風雨滄桑、砥礪積淀而成的中華文化基因。正如習近平總書記所說：“中華民族傳統(tǒng)家庭美德，銘記在中國人的心靈中，融入中國人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量，是家庭文明建設的寶貴精神財富。”

（作者為山東大學歷史文化學院教授）