論《文心雕龍·神思》的創作思想與《莊子》的聯系

⊙張英［中南民族大學文學與新聞傳播學院， 武漢 430074］

一、化用語句與故事

談及《神思》與《莊子》的聯系，存在于其間的共同語言和寓言故事最為清晰。《神思》開篇，劉勰用“古人云：形在江海之上，心存魏闕之下。神思之謂也”來言說神思這種思維活動的特點。這是對《莊子》“讓王”篇中“中山公子牟謂瞻子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’”與“逍遙于天地之間，而心意自得”的化用。“神思”作為藝術思維活動特點，其實質便是強調豐富的想象與聯想，正如《在宥》篇中所言“其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外”。談及“虛靜”精神狀態的養成，劉勰提出“是以陶鈞文思，貴在虛靜。疏瀹五臟，澡雪精神”，《莊子》中也有類似語句，《知北游》有“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知”。由此不難發現，對于養成虛靜，劉勰和莊子皆認為要拋棄外在對身心的束縛。《神思》除卻對《莊子》語言的化用外，借用寓言故事對神思作用加以說明。“神思”的作用是：“然后使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運斤。”《養生主》中記載了庖丁“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”的解牛方式；《徐無鬼》中有“匠石運斤成風”的記載；至于“伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤”難以言說的精妙，依然來自于《莊子》中的寓言故事。化用語句、選用故事，《神思》在題材方面與《莊子》呈現出淺層次的聯系，而更深層面上的聯系體現在獲得神思的方式。

二、神思的獲得

獲得神思要保有虛靜的精神狀態，虛靜對心智的涵養非常重要，《繕性》中對此描述為“古之治道者，以恬養知”。為求得虛靜，要“疏瀹五臟，澡雪精神”；虛靜則神凝，神凝則“故寂然凝慮，思接千載”獲得神思；要做到神凝必須“秉心養術”，養術要不勞情，不苦慮。虛靜、神凝、秉心養術，在莊子中多有論及。

（一）虛靜

“神思”的過程強調虛靜，“是以陶鈞文思，貴在虛靜”，人從外在俗世俗物中脫離出來便是虛靜。虛靜對藝術創作十分重要，因人長期沉迷于塵世俗物不能自拔對心神具有巨大傷害，“馳其形性，潛之萬物，終身不反”。把虛靜置于藝術創作中的重要位置，要求創作者回到自己的內心，回到與自然混同一體。創作者保持虛靜，藝術靈感、題材等自然而至“澹然無極而眾美之”。因為內心虛空，不毀傷萬物是內在的實質，“建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實”。創作者如若保持虛靜，便能“靜故了群動，空故納萬境”，“性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大”。《莊子》一文中對虛靜多有描述，有時虛與靜分，“虛則靜，靜則動，動則得矣”“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也”；有時虛與靜和，“言以虛靜，推于天地，通于萬物，此之謂天樂”。虛靜這種精神狀態在《莊子》中常用“明”“無竟”“照曠”“寧”“清”“恬淡”“澹然”“空明”“獨”等意思相似的詞語來加以指代。《齊物論》“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”，“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟”；《在宥》“無視無聽，抱神以靜”；《天地》“上神乘光，與形滅亡，是謂照曠”；《天道》“天德而出寧”；《刻意》“虛無恬惔，乃合天德”；《繕性》“不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待”；《達生》“臣將為鋸，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心”；《田子方》“緣而葆真，清而容物”；《知北游》“澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！”；《列御寇》“水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧”；《天下》“淡然獨與神明居”。為得虛靜，劉勰提出“疏瀹五臟，澡雪精神”，與莊子“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知”一致。因“耳營鐘鼓管籥之聲，口嗛于芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣”，所以要“疏瀹五臟，澡雪精神”。對此方法《莊子》在《大宗師》《刻意》《庚桑楚》《達生》篇中作了具體描述。

（二）神凝

藝術思維活動需要神凝，劉勰在《文心雕龍》中對此已有論述，“故寂然凝慮，思接千載”。《莊子》“逍遙游”“達生”篇中亦有記載。《逍遙游》中說藐姑射山有神人，因其精神凝聚專一，能夠使萬物不受災害，“其神凝，使物不疵癘而年谷熟”。《達生》篇中“痀僂者”之所以用竹竿粘蟬就像用手拾取一樣容易，是因為其精神凝聚專一，用心不分散，“用志不分，乃凝于神”。神凝不僅獲得思接千載的創作構思，還能通過頓悟獲得靈感。《德充符》中申徒嘉跟隨伯昏無人修習而能忘記別人譏笑自己殘疾的怒氣，其疑惑“不知先生之洗我以善邪，吾之自寤邪”。筆者認為修行是神凝的過程，自寤是神凝的獲得。恰似進行藝術創作，有時保持精神凝聚而一無所獲，突然松懈便靈感頓悟。靈感頓悟不是西方柏拉圖說的神靈憑附或者回憶，也不是當代某些學者解釋的“集體無意識”，而是神凝的結果。藝術構思需要虛靜與神凝的精神狀態，虛靜與凝神非人類本有，只有通過秉心養術、神與物游的方式才會達到。

（三）“秉心養術”與“神與物游”

劉勰在《神思》中說“是以秉心養術，無務苦慮；含章司契，不必勞情也”，秉心養術不能勞情苦慮，勞情苦慮便為物所囿，“知士無思慮之變則不樂，辨士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿于物者也”。莊子《齊物論》從“圣人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外”談秉心養術與《在宥》中不外視外聽，靜守精神，內心清靜，不勞累身體，不搖蕩精神以守護身體的方法以及“心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎……”養心方式一致。

《莊子》秉心養術的方法是心齋與物游，神與物游是秉心養術得成的原因，也是其追求的結果。劉勰以“故思理為妙，神與物游”來談藝術構思活動過程中內在的神與外在的物之間的關系。強調神與物游，任其自然，“登山則情滿于山，觀海則意溢于海”。莊子《逍遙游》有“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”的藐姑神人；《齊物論》有“天地與我并生，而萬物與我為一”的“我”，達到天地并生萬物為一的“我”便能“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎”；《人間世》把“乘物以游心，托不得已以養中”作為關鍵；《天運》談“涂郤守神，以物為量”作為樞紐；《山木》則從拋棄外在的一切談神與物游“刳形去皮，灑心去欲，而游于無人之野”。

神思是創作之前的藝術構思，一旦構思進入符號傳達，便會出現言難盡意的情況創作對構思進行處理，強調擇精妙而闡釋；藝術創作與構思之間存在拙辭巧義之辯，三者所呈現的辯證思維與《莊子》聯系密切。

三、言意之辯的關系

劉勰在《神思》中意識到了藝術構思與創作之間的矛盾，創作難以覆蓋構思的產物，“暨乎篇成，半折心始”。劉勰對此成因加以詮釋，“意翻空而易奇，言征實而難巧也”，繼而提出言、意之間的辯證關系“是以意授于思，言授于意”。莊子《外物》中也談言意之辯，“言者所以在意，得意而忘言”。劉勰從創作角度談，強調言、思、意三者的統一，強調秉心養術的重要。莊子則直接從養心談起，“得意忘言”則突出“意”的重要。因而《神思》與《外物》中言與意的關系，皆為談“養心”。劉勰看到藝術傳達與構思間的矛盾，在言難盡意時以精、通作為取舍標準，“至精而后闡其妙，至變而后通其數”。筆者認為劉勰以精、通為取舍受“莊子”思想的影響。《莊子·漁父》中說為精誠之真能感動人，“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人”。文章創作要能感動創作者和接受者必須真，真情實感，真實事件，描寫景物真實皆引發美感。唯真能動人，所以劉勰強調“至精而后闡其妙”。精誠是真的屬性，精是大道之根本，“以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居”，把“精”作為取舍標準，在真的基礎上強調不離主旨。《莊子》一書總在有限與無限、有為與無為、虛與實、有用與無用、得與失的辯證之間強調萬物“方生方死”。這種把正反統一的思想被劉勰所取，其在《神思》中以“拙辭或孕于巧義，庸事或萌于新意”來談言與意之間正反的辯證統一，再次強調神思的重要作用。

本文從上述三方面確立《神思》與《莊子》的聯系。拋開筆者所引三個方面，細察“神思”偏重道家思想。神思是藝術思維活動過程，自由、無拘無束，這決定了藝術思維與道家思想的聯系。同時，劉勰生活的時代玄學盛行，玄學作為各家思想相融的產物，不能忽視其中道家尤其是“莊子”的思想因素。更值得注意的是，劉勰生活時代的清談，人物品藻賦予人物的氣息，更符合“虛靜”的精神狀態，而清談更傾向于老莊思想。