《大學》修齊治平之道與高校德育路徑探索

徐萍萍 （南京信息工程大學馬克思主義學院 210044）

《大學》原是《禮記》中的一篇文章，傳其作者為孔子的弟子曾參。宋代之后由于二程和朱熹的推崇，《大學》被編入四書之列，且被作為四書的“入門之學”。究其原因在于它不僅容易理解，而且集中體現了儒家的倫理觀、人生觀和政治觀。《大學》以“三綱八目”的形式對儒家的道德理想及修為之道進行了系統闡述。如果說“三綱領”是大學教育的目標；那么被簡稱為修齊治平的“八條目”則指出了實現這一目標的路徑。“八條目”本身是一個集修德、施德于一體，內蘊著由己及人、修己治人方略的嚴密邏輯體系，它還喻示了一條可供我們參鑒的德育路徑。

一、修齊治平的蘊旨——修德與施德

對修齊治平蘊意的詮釋必須結合古代大學教育的目標。古人所說的大學有兩重含義：一是與小學相對應的教育機構，如朱熹的注解：“大學者，大人之學也”。古人一般八歲入小學，學習灑掃、應對、進退的禮節以及禮樂、射御、書數等基礎知識；十五歲入大學，學習窮理、正心、修己、治人之道。二是大學問之意，如漢代鄭玄所言：“大學者，以其記博學可以為政也。”這種大學問就是道德上合格的人才所具備的學問，只有擁有這樣的學問才能稱得上道德上的“大人”，即君子。

無論大學機構還是大學問，其核心目標與指導原則都是《大學》開宗明義所提出“三綱領”——“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”大學教育的首要任務是彰顯人原本就具有的光明德性，這是一種自我啟蒙。由于先秦儒家大多持性善論，相信人本來就具有光明的德性，但這種德性常常被種種惡所蒙蔽，因此只有啟迪自己去除雜念和私欲，才能回復最初狀態。而一旦經過自我啟蒙達到清靜無為的境界之后，又決不能獨享，還要兼善，即推己及人，使人人都能革舊從新，從而令整個社會去除蒙昧，走向新生，這便是“親民”，也即“新民”。但大學最終高妙的境界卻是“止于至善”。至者極也，至善乃是最高之善、完美之善，也是人生最高的境界。為了達到這一境界就需在思想上“守死善道”，而且由于一時做到至善容易，但長久止于至善不易，故而要精益求精、不懈追求，與時俱進，不能有半分松懈，方能達到“止”的境地。

在“三綱八目”中以綱領為核心，條目是實現綱領的手段。“條目”即條理項目，是根據內容而分列的具體細目。“八條目”就是將實現“三綱領”的過程細分為八個主題單元和步驟，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這其中以修身為界又分為兩部分，自格物到修身前五者都是修己之道，而格物、致知、誠意、正心是對修身之法的說明；后三者齊家、治國、平天下乃治人之道。因此“八條目”的主干又減縮為修齊治平。

修齊治平是儒家內圣外王思想的集中體現。內圣外王之說最早出自《莊子·天下篇》，其中說到“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方。”內圣是理想人格，外王是政治理想，其涵義就是對內具有圣人的才德，對外施行王道。由于此道與先秦儒家思想有相通之處，故而也被用于闡述儒家的道德政治理想。在“三綱領”中，明明德是內圣，親民是外王，止于至善則代表了前兩者的高度完滿狀態。如果說這僅僅是精神層面的闡述的話，那么“八條目”就從方法上對內圣外王思想的具體說明，即從格物、致知、誠意、正心、修身的內圣之業到齊家、治國、平天下的外王之業。它實際上提供了一套以格物致知為起始、以修身為根本、以治國平天下為終點，集為學、為人、為事一體的嚴整程序。

“八條目”看起來是一個道德與政治相統一的體系，但它首先和主要的還是一種倫理道德體系。因為儒家思想的核心是倫理道德思想，儒家無處不講道德，且認為政治只有以道德為指導才能擁有正確的方向。沒有道德作為指導的政治乃是霸道和暴政，是不得人心難以持久的。正如孔子所說：“為政以德，譬如北辰”；“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”為政者首先要自德，要做到禮與仁的結合，其次又以德為治人工具，才能達到教以人倫、穩定民心、鞏固統治的目的。因此“八條目”的核心要義是為人提供修德與施德之法。

二、修齊治平的邏輯演繹——由己及人

既然“八條目”是一套實現“三綱領”的步驟、程序，那么其中必然包含某些邏輯關系。實際上，“八條目”之間的邏輯順序是相當嚴密的，甚至構成了一套嚴整的邏輯體系。“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”可見，“八條目”由低到高依次是：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這就構成了一個以格物為起點、以平天下為目標，相互關聯、不能任意顛倒的統一整體。

其實，有關格物致知的內容是朱熹在注釋《大學》的過程中添加進去的，在《大學》古本中并沒有該章節。朱熹的補文雖非原文，卻大大增進了《大學》的完整性。宋明理學家將格物致知作為認識論的重要問題加以探論。程頤說：“格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也”。朱熹在程頤的基礎上摻入了佛家悟道的方法，將格物解釋為即物窮理，而且認為“一旦豁然貫通，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明”。“即物窮理”就是要求人們運用已知的知識，深思客觀事物，達到自己內心的豁然領悟。通過即物，也就是對不同事物的接觸，從而把握整個世界的理，即最高的存在——太極。要實現這一點就必須花工夫、要貫通，格一物、理會一事都要窮盡，由近及遠，由淺而深，由粗到精。博學之，審問之，慎思之，明辨之，環環相扣、層層而進。至于致知，就是尋求大智慧，一種超越日常生活的智慧，從而達到“全知”的狀態。

學而后知，知而后行。有道德的君子在格物致知之后已經明白要行善去惡，接下來如果僅僅停留在認識層面而不去身體力行，那就是自欺。“所謂誠其意者，毋自欺也。”朱熹認為誠意是自修之首。《大學》以“惡惡臭”、“好好色”為喻說明是非善惡之念就如美丑之念一樣起于心，當人的良知能夠分辨的時候，是自欺不得的，所以說要“毋自欺”。誠意的關鍵是慎獨，其原意為誠實于心，專一不二，表示對真理、信仰的執著不渝；后人釋為在無他人在身旁時，也要自我警醒，不背著人作壞事。曾子說：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”喻意即便獨處之時也要像暴露在人前一樣，時刻警惕自己的一言一行，正所謂“獨行不愧影，獨寢不愧衾”。

誠意而后方能正心。王守仁在《大學問》中以先天與后天之分來強調意誠乃是心正的前提，他說“心之本體，本無不正，自其意念發動，而后有不正”。對修身而言心正尤為關鍵，那怎樣做到端正心態呢？為說明這點，在《大學》中列舉了四種不正的心態作為對比——當人有憤恨的時候；當人有恐懼的時候；當人有喜好的時候；當人有憂患的時候。可見，正心就是擯棄外界干擾和不良情緒的影響，使心能始終保持一種中正平和、不偏不倚的狀態。

以上格物、致知、誠意、正心都集中于自身，俱是修身的環節和方法。其中格物和致知屬于主觀認識領域；誠意和正心都屬于主觀意志領域。但儒家不僅強調“內圣”之道，其所追求的最高理想乃是由“內圣”而“外王”，所以在修身的基礎上，君子要以身作則、推己及人，通過“外王”的功夫實現自己的人生報負和社會理想。

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外王同樣須遵循一定的順序來實現——修身方能齊家，齊家后能治國，治國才能平天下。不修身為何不能齊家？因為如果不修身將為自己的私心好惡所蒙蔽失去公正的判斷力，不保持中正平和的狀態，就會使家庭內部沒有秩序規范可言，矛盾蜂起。因此，只有把身心修養好，做到心正意誠才能言行不偏，對家人一視同仁，也才能夠團結和睦一家人。

家庭是國家的細胞，如果家庭被整治得有條有理、完善有度，這便為國家的安寧和平做出了貢獻，所以“君子不出家而成教于國”。在家庭中能夠忍辱負重、協調各種關系，對家庭成員進行陶冶熏陶，在治國上就能承擔更大的責任。從這個意義上來說，“成教于國”就是一個人的成就教化到了整個國家，究其基礎就在于齊家。“孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。”這里所談及的正是一種家國相連的社會倫理思想。

如果說從修身、齊家到治國代表了一種“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲勿施于人”的“盡己之所謂忠，推己之所謂恕”的“忠恕之道”的話；那么由治國到平天下就需要為政者有“絜矩之道”。對“絜矩之道”《大學》有這樣表述的：“所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。”可見，“絜矩之道”即以己度人，是忠恕之道在為政中的表現。但又不僅限于此，它還有規范和道德表率的意思——“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”為政者自身的行為對社會道德起著示范作用，只有以身作則，才能治理好國家。于是，在“八條目”的邏輯演繹中，問題的關鍵又回到了修身這一環節上，正如《大學》中特別強調的那樣：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”

三、修齊治平的高校德育路徑

《大學》以層層遞進的順序向人們展示了一個美好的社會道德理想和實現這一理想的路徑，這對當前高校德育工作而言是極具啟發意義的。在當代中國社會轉型的過程中，在經濟漸趨繁榮發展的背后，人們也見證了許多社會危機的存在——自然環境被破壞，人文精神缺失了，拜金主義、享樂主義泛濫乃至倫理道德失范、社會良知泯滅……危機從另一方面也映射了長期以來我國的道德教育低效乏力的狀況，這注定了在當下一場深刻的德育改革勢在必行。鑒于中華文化在本質上是倫理型文化，我們擁有豐富而獨具特色的道德文化傳統，《大學》即是其中最杰出的瑰寶之一。在思索高校德育工作的方略時，我們也不妨借鑒一下《大學》所闡發的修齊治平之道。筆者認為按修齊治平之道展開的高校德育工作，應遵循由己到人、推己及人的路徑，以德育者的自我提升作為前提，把培養大學生的道德自覺與社會責任感統一起來。

（一）教育者自身的提升——修己方能施德

高校德育是以德育者和大學生共同參與的方式展開的，其中以德育者為主導、大學生為主體。主導意味著導向和引導，承擔著為德育活動指明方向、對大學生進行有意識的教育引導之責，即所謂的傳道、授業、解惑之責。職責如此重大，高校德育者如何才能承擔此責，即他需要具備怎樣的知識、能力和素養呢？杜威曾指出教育者要掌握兩種道德知識，即道德觀念和關于道德的觀念，前者是能影響行動，使活動變得更好而不是更壞的觀念；后者是單純的關于誠實、純潔和仁慈的知識，并不會對行動起作用或成為品格的一部分。毫無疑問前者更為重要。“學高為師，身正為范”，德育者要塑造他人的靈魂，首先要塑造自己的靈魂。孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。可見，德育者的修身是其開展德育工作的條件和前提。他的德育方式不僅是傳授“關于道德的觀念”，而且是通過其自身的道德觀念和道德行為去感化學生，這正是的“絜矩之道”一種體現。

德育者要想安人，先要修己；要想外王，先要內圣。德育工作所需的內圣條件不僅包括德育者本人的道德素養，還包括他的專業素養和教育素養。所謂專業素養，正如赫斯特所說包括了“對道德的本質有所研究，對道德的適當領域有必要合理的理解，而且在道德教學上受過專門訓練”。而教育素養則指教育的觀念、信念和技能等。對德育者而言這類素養的提高特別需要用到格物致知、誠意正心的方法。所謂格物致知就是指教育者要細心覺察、善于發現，以獲得大學生的心身狀況，特別是其道德需要和心理傾向的深入了解，并系統掌握其道德心理與發展規律；所謂誠意正心，就是指德育者要端正心志、明辨是非，保持客觀公正的理性態度，對所有學生不偏不倚，還要在加強與學生之間溝通理解的基礎上，關注其心理反饋，以尋求德育手段與德育對象的最佳契合。

（二）對大學生的培育——習德而后擔責

高校德育工作的目標在于提高大學生的道德水平，塑造其理想人格，即幫助大學生修身。之所以強調“幫助”，乃是因為在儒家看來修身是一種自修，正所謂“師傅領進門，修行在個人”。在德育中必須注重確立大學生的主體地位，對其因勢利導使其自覺接受教化、自主地成長與改變。理想的德育過程是一個“道德的”、而非“反道德的”過程。后者片面強調知識的灌輸和學生對行為規范的誦記和奉行，忽視了大學生的主體性地位，較少為他們提供自我反省機會，這種模式在實踐中已被證實是低效化的。因為道德的主體是個人，倘若沒有個人的努力，發揮其主觀能動性，道德修養就不可能實現；沒有主體的自覺自律，將外在的道德教育轉化為主體的自覺行動，道德教育的目的也就不可能實現。

然而自德修身僅僅是高校德育的初級目標，根據修齊治平的邏輯推演，更進一步的目標則是教導大學生承擔社會責任，正如曾子所言：“士不可以不弘毅，任重而道遠。”雖因能力與社會分工不同，未必人人都能承擔起平天下的重任，但是為國家、為社會盡職盡責是每一位大學生都應具備的基本意識。尤其在當下我們已經開始感慨自企業至個人社會責任感缺乏所帶來的嚴峻現實。在社會問題和不道德事件面前，公眾監督乏力，自詡為有道德的人們抱著事不關己高高掛起的態度，選擇沉默的獨善其身，殊知這樣非但不能解決問題，在某種程度上甚至助長了惡。因此，道德教育的目的不能只是培養學生的德性，更重要的是要以此作用于現實社會。在高校德育中幫助大學生實現內圣固然根本，但更要致力于對其外王能力的培養，使其擁有現代公民意識，在心理上認同為自己是國家和社會的主體，既關心自身利益，也尊重和關注他人利益，認同和信仰至善與社會公正，擁有強烈的道義感和責任感，自覺監督社會，承擔社會責任。由此才能真正實現高校德育工作的社會價值和時代使命，也才能真正體現作為社會意識形態的道德對于社會發展與進步的推動作用。