文化生態保護實驗區建設的理論與建議

巴勝超

2007年，文化部正式設立了第一個國家級文化生態保護實驗區——閩南文化生態保護實驗區，開啟了中國文化遺產保護傳承的“文化生態保護實驗區”模式。2018年，在“文化生態保護實驗區”實踐10年之后，我國共設立了21個文化生態保護實驗區，它們是：閩南文化生態保護實驗區(2007年6月)、徽州文化生態保護實驗區(2008年1月)、熱貢文化生態保護實驗區(2008年8月)、羌族文化生態保護實驗區(2008年10月)、客家文化(梅州)生態保護實驗區(2010年5月)、武陵山區(湘西)土家族苗族文化生態保護實驗區(2010年5月)、海洋漁文化(象山)生態保護實驗區(2010年6月)、晉中文化生態保護實驗區(2010年6月)、濰水文化生態保護實驗區(2010年11月)、迪慶民族文化生態保護實驗區(2010年11月)、大理文化生態保護實驗區(2011年1月)、陜北文化生態保護實驗區(2012年4月)、銅鼓文化(河池)生態保護實驗區(2012年12月)、黔東南民族文化生態保護實驗區(2012年12月)、客家文化(贛南)生態保護實驗區(2013年1月)、格薩爾文化(果洛)生態保護實驗區(2014年8月)、武陵山區(鄂西南)土家族苗族文化生態保護實驗區(2014年8月)、武陵山區(渝東南)土家族苗族文化生態保護實驗區(2014年8月)、說唱文化(寶豐)生態保護實驗區(2017年1月)、藏族文化(玉樹)生態保護實驗區(2017年1月)、客家文化(閩西)生態保護實驗區(2017年1月)。

作為國家文化發展的重要舉措，文化生態保護實驗區之實驗在學術研究中并未獲得積極回應。“文化生態保護實驗區”，是在中國非物質文化遺產四級名錄體系(國家級、省級、市級、縣級)認定、保護和傳承的不斷完善，“生產性保護傳承”(1)通過生產、流通、銷售等方式，將非物質文化遺產及其資源轉化為生產力和產品，產生經濟效益，并促進相關產業發展，使非物質文化遺產在生產實踐中得到積極保護，實現非物質文化遺產保護與經濟社會協調發展的良性互動。的不斷探索，“遺產法”的切實推進和“后申遺時代”(2)段友文、鄭月在《“后申遺時代”非物質文化遺產保護的社會參與》(《文化遺產》2015年第5期)一文中認為：2014年7月國務院第四批國家級非物質文化遺產項目的公布，標志著我國非物質文化遺產保護工作進入“后申遺時代”。較之前十年非物質文化遺產保護以申報各級各類非遺項目為重心，“后申遺時代”非遺保護最為迫切、至關重要的工作是探討各級各類非物質文化遺產項目如何科學有效地傳承發展。筆者認為，“后申遺時代”是針對非物質文化遺產存在重申報、輕傳承，重宣傳、輕傳播，重傳遞、輕共享的問題而提出的，旨在加強申報后的傳承保護的學術概念。的時代背景下，中國推出的借鑒生態學的理念，以“文化生態保護實驗區”的形式，旨在對“非遺”進行整體性保護的重要策略。2007年第一個“文化生態保護實驗區”設立之前，以生態學的理念對中國民族文化遺產的保護傳承，已經有“生態博物館”“民族生態博物館”“民族文化生態村”的實踐探索，在這些文化遺產保護的實踐中，有哪些成功的經驗和失敗的教訓值得“文化生態保護實驗區”學習和借鑒？在第一個“文化生態保護實驗區”設立之前，劃定特定的區域對文化遺產進行整體性保護，已有“民族傳統文化保護區”的前期探索，它與“文化生態保護實驗區”之間又有怎樣的區別與聯系？在實驗區毫無模式借鑒的建設探索中，先行者為后來者提供了哪些可以學習的模式？

一、文化生態保護實驗區：生態學視角下的文化傳承

文化生態是借用生態學的方法研究文化的一個概念，是關于文化性質、存在狀態的一個概念，表征的是文化如同其他生命體一樣也具有生態特征，文化體系作為類似于生態系統中的一個體系而存在(3)高建明：《論生態文化與文化生態》，《系統辯證學學報》2005年第3期。。“文化生態保護實驗區”的實踐，就是以生態學的視角，將非物質文化遺產看成一個文化生命體，將其傳承、保護放在所屬的文化空間中，在這些非物質文化遺產生命延續的生存環境中，以實驗區的形式，以外在力量協助其生存延續，探尋并最終找到非物質文化遺產保護與傳承的具體實施辦法。

文化生態之“生態”是什么？民族文化的生態對民族文化的傳承意味著什么？“一個民族的文化生成和發展離不開特定的環境，這一特定的環境擁有著該種文化生成發展所必需的一切要素，它就是該種文化的生態。民族文化的生態猶如民族文化的母體，文化總是在母體中孕育生發并由母體賦予特性的。離開母體，文化無由產生，而產生之后的文化若不與母體調適，也將缺乏前進的動力和可能，成為靜止僵死的東西。換言之，文化是環境的產物，其發展是在其生態系統中被調適以求平衡的過程，二者是辯證統一的”(4)魏美仙：《文化生態：民族文化傳承研究的一個視角》，《學術探索》2002年第4期。。所以，從生態視角來看民族文化的傳承發展，必須首先對民族文化的生態環境——母體進行保護，避免其生態環境的急速變遷，甚至變異，這樣可以從文化源根上避免文化的突變，“文化生態保護試驗區”的設立，從理念和源根上來說，是一條保持民族文化可持續健康生長的路徑。

但是，文化環境并非一個穩定的主體，而是一個不斷變化的所在。特別是在社會經濟建設、城市化建設、政治施政理念變遷和消費文化盛行的語境中，民族文化的生態失衡，已是客觀事實。在此文化生態動態變化的前提下，文化傳承該如何進行？“文化生態保護實驗區”實驗的目的，也不僅僅是為了維持文化生態的相對穩定，傳承非物質文化遺產更需要通過實驗區的探索，找到在生態變遷中如何傳承文化遺產，并使文化遺產的持有者受益于文化遺產的互惠模式，讓文化遺產成為文化所有者的榮耀，而非文化持有者合理利益訴求的負擔。要完成這樣的探索，并非一朝一夕可以成功的，需要按照文化傳承的規律一步步推進；亦非某一單一力量即可完成的，需要理論智慧、施政理念、經濟物資和文化持有者合力完成。

二、文化生態保護實驗區與生態博物館、民族文化生態村、民族傳統文化保護區

(一)生態博物館

“Eco-Museum”(生態博物館)這一詞匯，是1971年由法國博物館學家雨果·戴瓦蘭(Hugues de Varine)在國際博物館協會第9次大會期間與當時法國環境部長的助手共進午餐時偶然說出的一個新詞(5)[法]雨果·戴瓦蘭：《“生態博物館”一詞及其他》，《中國博物館》1986年第4期。。從20世紀70年代開始，生態博物館的概念和實踐，在歐洲、北美和拉美等地傳播開來。1980年以后，生態博物館為法語圈、西班牙語圈、葡萄牙語圈、意大利語圈以及拉丁語系的許多國家所接受，其理念在歐洲、北美洲、南美洲、非洲、大洋洲和亞洲得到了普及，出現了迅速發展的勢態。迄今為止，全球的生態博物館數量已達到300多座(6)尹紹亭、烏尼爾：《生態博物館與民族文化生態村》，《中南民族大學學報》2009年第5期。。20世紀八九十年代，生態博物館的概念開始進入亞洲博物館學家的視野，中國博物館學會安來順先生于1985年將“生態博物館”一詞翻譯到中國(7)張晉平：《關于生態博物館論文英文翻譯的說明》，《中國博物館》2005第3期。，從此，中國博物館界開始接觸到了生態博物館這一新事物。《中國博物館》從1986年第4期開始刊登、翻譯了大量有關生態博物館的文章和信息。1986年，時任貴州省文物保護顧問的蘇東海先生在《貴州“七五”期間發展博物館事業規劃》論證會上呼吁建立生態博物館(8)蘇東海：《博物館的沉思》，載《蘇東海論文選》卷2，北京：文物出版社，2006年版，第494頁。，最終促使中國第一座生態博物館(1998年，貴州梭戛生態博物館)建成。

在生態博物館建設的中國實踐中，廣西壯族自治區將生態博物館定位于“民族生態博物館”，試圖開創一條具有民族特色的生態博物館發展之路。1999年廣西開始將民族生態博館建設納入工作思路，2002年赴貴州調研梭戛生態博物館，并組織專家調研全區民族文化資源，達成生態博物館建設意向(9)廣西壯族自治區文化廳民族生態博物館建設課題組：《廣西民族生態博物館建設“1+10工程”項目建議書》，2005年，第2頁。。2003年底，廣西民族生態博物館三個試點項目南丹里湖白褲瑤生態博物館、三江侗族生態博物館和靖西舊州壯族生態博物館相繼啟動，到2005年9月相繼建成。之后廣西提出了“十一五”期間(2006-2010)將民族生態博物館建設與正在建設的廣西民族博物館結成“聯合體”的“廣西民族生態博物館建設1+10工程”計劃(10)容小寧：《廣西生態博物館建設探索與規劃》，《中國博物館》2005年第3期。。具體地說，“1”是指發揮龍頭地位和作用的廣西民族博物館，“10”是指已建、在建和待建的遍布全區的10個民族生態博物館，“1+10”就是指“聯合體”建設，廣西民族博物館在各民族生態博物館設工作站和研究基地，實現資源和優勢互補。10個生態博物館為前述3個館加后來追加的7個館：賀州市蓮塘鎮客家圍屋生態博物館、融水苗族生態博物館、靈川縣靈田鄉長崗嶺村漢族生態博物館、那坡達文黑衣壯生態博物館、東興京族三島生態博物館、龍勝龍脊壯族生態博物館和金秀縣瑤族生態博物館。

當前，我國各地經過30多年的實踐探索，先后在少數民族聚居地區以及東部發達地區的古村古鎮、工業遺址和城市傳統社區等，建成50座生態博物館或社區博物館。(11)蔡華偉：《生態博物館建設的探索與實踐(美麗中國)》，《人民日報》2018年8月5日。產生于西方后工業時代的生態博物館來到相對貧困、亟待發展社會經濟的中國少數民族地區，對當地而言無疑是一種“從天而降”的社會“異質”，當地民眾對其有一個不斷認識、接受和認同的過程。

在貴州梭戛生態博物館的發展建設過程中，中國和挪威雙方確定了在中國發展生態博物館的三項基本原則和八項適用原則；2000年8月，中挪生態博物館國際研討會分別在貴州六枝和挪威圖頓舉行，產生了在國際生態博物館界頗有影響力的“六枝原則”。早在1995年，中國和挪威的博物館專家在貴州考察時，對是否要堅持國際生態博物館的理論，是否要堅持其本土化道路的問題進行了激烈的爭論。因為挪威和中國的文化背景不同，因此，建生態博物館的標準和模式也不相同，中國的生態博物館不應該是挪威式的、法國式的，或西班牙式的，應該是中國式的。為了解決這個原則問題，此次會議按照中挪協議，于2000年8月9日制定了“六枝原則”：

1.村民是其文化的擁有者，有權認同與解釋其文化；

2.文化的含義與價值必須與人聯系起來，并應予以加強；

3.生態博物館的核心是公眾參與，必須以民主方式管理；

4.當旅游和文化保護發生沖突時，應優先保護文化，不應出售文物但鼓勵以傳統工藝制造紀念品出售；

5.長遠和歷史性規劃永遠是最重要的，損害長久文化的短期經濟行為必須被制止；

6.對文化遺產進行整體保護，其中傳統工藝技術和物質文化資料是核心；

7.觀眾有義務以尊重的態度遵守一定的行為準則；

8.生態博物館沒有固定的模式，因文化及社會的不同條件而千差萬別；

9.促進社區經濟發展，改善居民生活。(12)轉引自陳華文:《關于建立非物質文化遺產生態保護的對策報告》，《非物質文化遺產研究集刊》2010年。

(二)民族文化生態村

在貴州第一座生態博物館建成之后和廣西民族生態博物館建設之前，在云南展開的“民族文化生態村”項目，以另一種形式，展開了對文化遺產的保護傳承探索。“民族文化生態村”的建設，是尹紹亭教授于1998年主持實施的一個以人類學學者為主、包括其他學科專家學者參與的應用研究開發項目，是一個以地域和民族文化的保護和傳承為主旨，由原住民、政府和學者等相關群體參與的行動計劃(13)尹紹亭、烏尼爾：《生態博物館與民族文化生態村》，《中南民族大學學報》2009年第5期。。1997年，“云南民族文化生態建設”這個應用性的生態人類學計劃逐漸醞釀成熟，1998年初，初步確定了該課題的試點地，組織了由多學科的專家學者以及地方干部和村民代表組成的項目組，并向美國福特基金會提出了資助申請。同年該課題獲得批準，并受到省委宣傳部的重視和支持，開始實施(14)尹紹亭：《文化生態與物質文化·論文篇》，昆明：云南大學出版社，2007年版，第105-106頁。。截至目前，共有騰沖縣和順鄉、景洪市基諾鄉巴卡小寨、石林北大村鄉月湖村、丘北縣普者黑仙人洞村和新平縣腰街鎮南堿村、彌勒縣可邑文化生態村等6個村寨建成，被命名為“民族文化生態村”。

民族文化生態村，是在全球化的背景下，在中國進行現代化建設的場景中，力求全面保護和傳承優秀的地域文化和民族文化，并努力實現文化與生態環境、社會、經濟的協調和可持續發展的中國鄉村建設的一種新型模式(15)尹紹亭、烏尼爾：《生態博物館與民族文化生態村》，《中南民族大學學報》2009年第5期。。在初期的建設點選擇上，需要具備以下條件(16)尹紹亭：《文化生態與物質文化·論文篇》，昆明：云南大學出版社，2007年版，第116-117頁。：第一，文化富有特色，文化資源豐富；第二，生態環境較好，風景優美；第三，民風淳樸，村民具有樸素的文化生態保護意識；第四，交通便利，便于人們參觀、交流；第五，當地政府積極支持，當地文化部門可選擇有能力、工作積極負責的合作者。

經過第一批5個民族文化生態村的建設，到2002年，福特基金會和項目組決定延長項目時間，計劃再做3年，爭取在5個試點村選擇2—3個村子將其建設成為“示范村”加以推廣。在尹紹亭教授的理念中，“民族文化生態村”的“示范性”內容應該包括：第一，村民應具有進行文化保護與傳承的高度的自覺性。第二，村寨中應擁有一批不同年齡和性別的文化精英和能夠領導、管理文化生態村的優秀人才。第三，應建立文化保護傳承中心，并設有本村、本地區乃至本民族的文化資料庫。第四，具備文化保護與傳承的穩定、有效的運作機制。第五，具有優美的生態環境和良好的人居環境。第六，擺脫貧困狀態，步入小康生活。第七，形成社會、經濟、文化、生態相互協調和可持續發展的獨特模式。第八，產生重大影響并能夠積極發揮示范作用。(17)尹紹亭：《文化生態與物質文化·論文篇》，昆明：云南大學出版社，2007年版，第127頁。如果按照以上標準來檢視民族文化生態村，目前6個村寨還必須在理論普及、能力培養、機制建設、方法和形式創新、生態保護等方面做大量工作。

在學者的觀察中，“民族文化生態村是弘揚村社文化、保育生態環境，整合各類資源，由當地民眾自覺參與，自主經營、管理，以達到可持續發展、提高村民生活水平為目的的一種鄉村發展模式。其模式的建設是文化實踐的重要過程，它們之間的內在邏輯應當是：以尊重和弘揚當地人積淀的文化為理念；正確理解生態環境的內涵，不僅是文化生態村建設能否得以順利實施的基石，也是對文化實踐的理性認識，并成為延伸和提高自我的價值進行理性行動的內發性源泉；在借助政府權威、統合學者知識、激活村民認同的基礎上，運用、發掘各類資源并成功整合資源，完成外在‘資源’內化‘資本’的轉換，將成為文化生態村建設成功與否的關鍵要素；保障文化生態村良好運行、永續發展的健康機制是民眾的積極參與；把改善文化生態村村民的生活作為建設的目標，這是與促進人的全面發展的精神相一致的，也是文化實踐的最終結果”(18)楊慧：《從文化實踐解讀文化生態村建設》，《云南民族大學學報(哲學社會科學版)》2004年第2期。。

(三)民族傳統文化保護區

民族傳統文化保護區(或曰民族民間文化保護區、民族文化生態保護區)是中國民族(民間)文化遺產保護工程的主要內容之一，其目標是：在民族民間文化形態保存較為完整、具備特殊價值的民族民間文化空間(存在地點)建立文化生態保護區。通過建立民族傳統文化保護區、民族民間傳統文化藝術之鄉等手段，使保護區內具有重要歷史、科學和文化藝術價值且處于瀕危狀態的各種民間文化品類、樣式得以存續、流傳。

基于上述理念，20世紀90年代中后期，云南省提出并在全省范圍內具體實施建立“云南省民族傳統文化保護區”項目。2000年5月26日云南省人大常委會第十六次會議通過的全國首部此類法律法規《云南省民族民間傳統文化保護條例》,對民族傳統文化保護區做出了明確規定：“選擇能夠集中反映原生態少數民族傳統文化的，民居建筑風格特點突出并有一定規模的，民族生產生活習俗較有特色的代表性的少數民族聚居自然村寨，設立云南省民族傳統文化保護區。”(19)《云南省民族民間傳統文化保護條例》，人民網-知識產權頻道：http://ip.people.com.cn/GB/12867630.html。云南的做法在全國產生了良好的影響。2003年12月全國人大教科文衛委《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法(草案)》第22條“對有鮮明特色的民族聚居村落或特定區域，可以選擇其中民族民間傳統文化保存完整并具有特殊價值者，劃定為文化生態保護區”的規定，實際在很大程度上是對云南相關經驗和法律規定的認定和采納。2004年國家文化部、財政部下達《中國民族民間文化保護實施方案》第4部分“保護工程的保護對象、保護方式與實施內容”第5條，把“在民族民間文化形態保存較完整并具有特殊價值、特色鮮明的民族聚集村落和特定區域，分級建立文化生態保護區”列為“工程”重要項目之一。云南省文化廳、財政廳及時作了這個方案的轉發(20)云南省文化廳：《云南省民族民間傳統文化普查工作手冊(之二)》，2004年，第10頁。。2005年12月，《國務院關于加強文化遺產保護的通知》指出，“在文化遺存相對豐富的少數民族聚居地區，由于人們生活環境和條件的變遷，民族或區域文化特色消失加快。因此，加強文化遺產保護刻不容緩。”同時要求：“對文化遺產豐富且傳統文化生態保持較完整的區域，要有計劃地對其進行動態的整體性保護。對確屬瀕危的少數民族文化遺產和文化生態區，要盡快列入保護名錄，落實保護措施，抓緊進行搶救和保護。”

設立民族傳統文化保護區是在經濟社會迅速發展變化的大背景下，為有效保護和發展優秀的民族傳統文化，探索文化生態與自然生態、與經濟社會的協調發展的鄉村發展模式。其宗旨就是要努力實現文化生態的多樣性保護和可持續發展，原則是實行就地保護和傳承發展。云南省的文化工作者和專家學者對民族傳統文化保護區的建設一直在進行著積極的探索，大致形成了以下幾種模式:

一是政府主導型。由當地政府牽頭，財政提供部分資金，將保護區建設納入當地文化建設項目或旅游發展規劃。列為省級保護名錄的傳統文化保護區大多是在政府主導下進行建設和管理的。

二是專家研究實踐型。即由專家教授開展的五個“民族文化生態村”課題研究。在專家進行深入調查研究的基礎上，會同當地有關部門提出保護建設方案，自行籌集資金(或國外資金贊助)組織實施，依靠本村民眾力量進行民族傳統文化的保護、展示和傳習。

三是企業參與型。一些有遠見卓識的企業家把保護民族傳統文化作為旅游開發的重要內容，依托民族文化遺產的吸引力和影響力打造旅游品牌。麗江束河、騰沖和順、景洪勐景來傣族文化生態村均屬這種類型。

四是民眾自建型。一些村寨的民眾日益認識到本民族傳統文化的價值，自發地對村寨進行保護和規劃，整治環境，開展文藝活動吸引游客來訪，以期增收致富，如孟連縣娜允鎮芒掌村。(21)楊雪吟：《云南民族傳統文化保護區工作芻論》，《云南民族大學學報(哲學社會科學版)》2006年第5期。熊正益：《云南民族傳統文化保護區建設的理論與實踐》，《民族藝術研究》2010年第5期。

(四)文化生態保護實驗區與以上三者之比較

回溯“生態博物館”“民族文化生態村”“民族傳統文化保護區”到目前的建設情況，“生態博物館”“民族文化生態村”在學界的反思中，常被認為是失敗的，而“民族傳統文化保護區”雖然有兩批被命名，但是在建設上并沒有實際的進展。如果僅以最終的結果來定位這些民族文化的保護探索，顯然不妥。我們把“文化生態保護實驗區”與“生態博物館”“民族文化生態村”“民族傳統文化保護區”進行縱向比較，從產生背景、經濟基礎、倡導者、選擇標準、區域范圍、性質、要素和功能、建設方式、文化自覺(原住民參與)、設立目的、保護原則等11項指標，對這四種文化保護傳承的實踐方式進行比較，找出其差異性，可為文化生態保護實驗區的建設提供思路。

1.產生背景。(1)生態博物館。產生于發達的工業社會，是對工業社會和工業文明的反思和批判的產物，它所要表達的是該社會社區和原住民對于權利、發展以及自然和文化遺產保護的訴求。在中國的實踐是博物館學家、地方政府在邊疆少數民族地區和其他地區推動的文化保護項目。(2)民族文化生態村。產生于發展中國家及欠發達地區，是對盲目追求經濟發展的過程中造成傳統文化和生態環境破壞的反思和批判的產物，是追求建立和諧和可持續發展社會的需要。(3)民族傳統文化保護區。基于中國民族(民間)文化遺產保護工程的主要內容之一的政策啟示：在民族民間文化形態保存較為完整、具備特殊價值的民族民間文化空間(存在地點)建立文化生態保護區。關于此，2000年5月26日云南省人大常委會第十六次會議通過全國首部此類法律法規《云南省民族民間傳統文化保護條例》。(4)文化生態保護實驗區。根據《國家“十一五”時期文化發展規劃綱要·民族文化保護》中提出的“確定10個國家級民族民間文化生態保護區”這一目標而建設，基于中國對非物質文化遺產的整體性保護和傳承而產生。

2.經濟基礎。(1)生態博物館。產生于西方發達國家，社會經濟文化基礎雄厚，建設條件優越。在中國的實踐獲得了中國和挪威政府的大力支持。(2)民族文化生態村。建設于中國云南省的鄉村，為欠發達或貧困地區，社會經濟文化基礎薄弱，建設條件很差。福特基金會對其建設進行資金支持。(3)民族傳統文化保護區。地處西南邊疆少數民族地區，經濟基礎差，其建設主要來自省級非物質文化遺產的保護和傳承經費。(4)文化生態保護實驗區。文化部直接批準建設，建設資金來源充足。

3.倡導者。(1)生態博物館。最早的生態博物館是由地區行政機關和當地住民共同構想、創造、推進的。中國的建設主要由學者和政府倡導。(2)民族文化生態村。民族文化生態村最早則是由學者構想、倡導、宣傳、推進的。(3)民族傳統文化保護區。云南省文化廳非物質文化遺產工作相關專家、領導倡導。(4)文化生態保護實驗區由文化部非遺司倡導。

4.選擇標準。(1)生態博物館。所選地點的自然環境、歷史、經濟、文化、管理等文化事項是一個活生生的文化整體。(2)民族文化生態村。選點的文化資源豐富，生態環境好，村民具有文化生態保護意識，交通便于參觀交流，當地政府積極支持。(3)民族傳統文化保護區。能夠集中反映原生態少數民族傳統文化的，民居建筑風格特點突出并有一定規模的，民族生產生活習俗較有特色的代表性的少數民族聚居自然村寨。(4)文化生態保護實驗區。根據已經設立的實驗區來看，國家級非物質文化遺產項目的數量是入選的核心條件。

5.區域范圍。(1)生態博物館：貴州、廣西、云南、內蒙古等西部省區及東部發達地區。(2)民族文化生態村：云南省少數村寨。(3)民族傳統文化保護區：云南全省，保護區規模大小主要取決于客觀存在的文化生態系統自身規模的大小，村寨始終是最基本、最重要的元素，不能人為任意地擴大或縮小保護區域。(4)文化生態保護實驗區：全國范圍內。

6.性質。(1)生態博物館。生態博物館的某些理念雖然已經超出了傳統博物館的范疇，它體現了博物館發展的新的潮流和趨勢，然而它仍然屬于博物館的范疇。(2)民族文化生態村。在每一個試點的規劃中，也把博物館作為建設內容的一個重點，然而其整體不是博物館，而是致力于民族文化保護和可持續發展的新型鄉村建設模式。(3)民族傳統文化保護區：類似于自然保護區式的文化保護傳承的地方性區域。(4)文化生態保護實驗區：類似于自然保護區式的文化保護傳承的地方性區域。

7.要素和功能。(1)生態博物館。遵循博物館的建設運作范式，必須將建筑、藏品、研究、展示、教育等作為其必不可少的要素和功能。(2)民族文化生態村。根據各地區的情況，創造性地進行自然和文化遺產、物質文化和非物質文化遺產的研究、保護、發展、創造和利用。(3)民族傳統文化保護區：無統一的規定。(4)文化生態保護實驗區：無統一的規定。

8.建設方式。(1)生態博物館。憑借發達國家優越的條件和雄厚的基礎，能夠進行理想的規劃和完善的建設，可建立規范的制度和進行有效的運作。(2)民族文化生態村。民族文化生態村僅靠基金會支持，只能逐步推進、逐步建設、逐步發展、逐步完善。(3)民族傳統文化保護區。從保護區的投資主體、管理主體及運作方式上進行劃分，基本上是從形態學的角度進行的描述性分類。(4)文化生態保護實驗區。具體實施步驟尚需在跨省、跨市、跨縣之間進一步協調，才能夠得以開展保護工作。

9.文化自覺(原住民參與)。(1)生態博物館。發達國家的原住民，生活相對富裕，有更多時間、精力和興趣參與文化保護。而在中國生態博物館的實踐中，“專家和地方干部是主導力量，村民是被領導的，因為他們并不知道什么是生態博物館，也不知道要干什么，我不得不說，事實上外來力量成了村寨文化的代理人，村民則從事實上的主人變成了名義上的主人”(22)蘇東海：《建立與鞏固：中國生態博物館發展的思考》，《中國博物館》2005年第3期。。(2)民族文化生態村。貧困地區的住民則必須先保障自己的生存，然后才可能參與公益事業和進行更多的精神追求。(3)民族傳統文化保護區和文化生態保護實驗區。在相關文件指導精神中主要貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的非物質文化遺產保護工作方針，參與情況并無相關機構進行評估。

10.設立目的。(1)生態博物館。生態博物館的核心理念是文化的原生地保護，并且由文化的主人保護自己的文化。(2)民族文化生態村。擺脫貧困，形成社會、經濟、文化、生態和諧和可持續的發展模式。(3)民族傳統文化保護區。保護文化多樣性，維護文化生態平衡，為文化持續發展提供豐富的文化資源。(4)文化生態保護實驗區：對非物質文化遺產進行整體性保護和傳承。

11.保護原則。(1)生態博物館：“六枝原則”。(2)民族文化生態村。村民參與，追求具有豐富文化和生態內涵的可持續的鄉村發展模式。(3)民族傳統文化保護區。文化生態系統具有動態性、開放性、整體性特點，處理好文化遺產、生態環境與保護區發展的關系。(4)文化生態保護實驗區：還需調研并制定。

三、國家級文化生態保護實驗區建設之建議

在對比了“文化生態保護實驗區”與“生態博物館”“民族文化生態村”“民族傳統文化保護區”的差異后，下面以文化部提供的“國家級文化生態保護實驗區保護情況問卷”的16個問題和各地的問卷反饋為基礎，對“國家級文化生態保護實驗區”建設提出九條建議。

(一)國家級文化生態保護實驗區保護情況問卷(23)此問卷2014年由文化部下發到全國各文化生態保護實驗區，由實驗區書面填寫返回。

1．生態保護實驗區建立后所建立的領導機構等組織的具體名稱、職責等情況；

2．生態保護實驗區建立后所出臺的各種保護條例等制度性文件；

3. 建立有效保護機制的情況，如協商機制、監督機制、專家參與機制、當地民眾參與機制、政績考核指標的變化等；

4．生態保護實驗區建立后所開展的有關普查工作情況；

5．生態保護實驗區建立后所建立的展示場館情況；

6．生態保護實驗區建立后所建立的傳習場所及數量等情況；

7．生態保護實驗區建立后所建立的非遺教學傳承場所情況；

8．生態保護實驗區建立后對傳承人進行的補貼等情況；

9．生態保護實驗區建立后非遺傳承場所、空間維護、修繕等的情況，包括投入資金等情況；

10．生態保護實驗區建立后人才配備和引進的情況；

11．生態保護實驗區建立后開展非遺活動的具體情況，如展演、本地或外地展出、出訪交流及獲獎等情況；

12．生態保護實驗區建立后非遺項目與傳承人進學校、進教材、進課堂的情況；

13．生態保護實驗區建立后進行的數字化保護情況，如建立的網站、數字化記錄、數字化出版、數字化器材(如電腦、攝影、攝像器材等)等的投入；

14．生態保護實驗區建立后所開展的研究等工作，如學術研討會、工作現場會等，包括由生態保護區派出參加的相關活動；

15.該文化生態保護區的保護規劃是否進行了公布？

16.其他的相關實踐或探索活動。

(二)“文化生態保護實驗區”建設的九條建議：

1.從非物質文化遺產“項目”的整體性保護，擴展到非物質文化遺產“生態”的整體性保護，實現從“文化項目保護”到“文化生態保護”的理念轉換。

2.在文化生態保護實驗區的申報、規劃和保護實踐中，從政府主導型擴展到真正落實文化部2010年發布的《關于加強國家級文化生態保護區建設的指導意見》中“堅持尊重人民群眾的文化主體地位的原則”，讓文化生態保護實驗區的文化持有者成為保護的主體。

3.在文化生態保護實驗區的管理模式上，政府應該從主導者逐漸轉變為監督者，應該制定跨省區文化生態保護實驗區政府管理的合作模式，對文化生態保護實驗區建設的類型、層級和范圍進行科學合理的劃分。

4.在文化生態保護實驗區的總體建設中，繼續加強對非物質文化遺產從認定、普查、存錄、整理、宣傳(出版、展覽、展演等)、教育到對已認定非物質文化遺產項目的監督、退出機制、獎勵機制的完善。

5.從強調實體性的傳承場所建設，轉向非物質文化遺產項目所屬的文化空間，從外在的傳承場所回到村寨、社區，在非物質文化共同體中做好非物質文化遺產的保護傳承，然后逐漸將非遺項目的影響力擴散開來。同時加大非物質文化遺產項目、傳承人“經費補貼”的力度，減緩以非物質文化遺產保護的名義進行的“破壞性建設”。

6.在法規與機制的建立上，將重點轉向對各級各類法規、機制實施情況的落實上，在法規、機制的落實中，逐漸調試，并最終完善文化生態保護試驗區的法制體系。

7.生態保護實驗區非物質文化遺產的數字化狀況不容樂觀，還需要加強數字化技術的培訓、數字化設備的完善和數字化人才的引進和非物質文化遺產數據庫的建設。

8.既要保護和傳承文化生態保護實驗區的非物質文化遺產，又要提高文化生態保護實驗區居民的生活水平，文化的保護與經濟的發展間的矛盾，在文化生態保護實驗區的建設中仍然存在。應進行政策激勵的針對性和資金來源的多元性的實驗區試點建設。

9.建議放緩文化生態保護實驗區的規劃建設，各實驗區組織文化生態保護專家、文化生態保護實驗區領導部門工作人員、非物質文化遺產傳承人代表，到各保護區進行調研，相互交流實驗區建設的問題和心得，初步形成實驗區之間的交流機制。

設立文化生態保護實驗區，有利于在非遺項目集中、特色鮮明、形式和內涵保持完整的區域探索其整體性保護，這是中國在非遺保護領域的一大創舉，堪稱文化遺產保護傳承的“中國實踐”。我國的文化生態保護實驗區無具體經驗可循，至今仍處于實驗階段。雖然經過近十年的理論探索和實踐發展，文化生態保護實驗區這種區域性非物質文化遺產保護模式的設立，已經取得了一定進展，特別是在區域層面通過文化生態系統和非物質文化遺產的整體構建，初步確立了非物質文化遺產及其文化生態系統的整體性保護目標。雖然文化生態保護實驗區在非物質文化遺產整體性保護方面采取了一些措施，但總體上缺少相互的聯系和互動，很多地方還沒有完善的專門機構，專業人員匱乏，資金投入有限，對文化生態區規劃、建設的技術和人力、資金支持不夠。除了這些普遍存在的問題，在文化遺產保護上，應盡可能地考慮各文化區的文化個性和差異，發現、發掘差異的內在潛質，在整合資源中保留其文化的獨特性和多樣性。