構建具有中國特色的遺產體系
——首屆 “非遺傳統舞蹈生存現狀研討會”回眸

戴 虎

2019年9月21至23日，由中國藝術研究院舞蹈研究所、云南藝術學院主辦，云南藝術學院舞蹈學院承辦的首屆 “非遺傳統舞蹈生存現狀研討會”在云南昆明舉行。來自全國31個省 （市、自治區）的專家、學者近140人參加了會議，中國藝術研究院副院長、中國非物質文化遺產保護中心主任王福州，云南藝術學院黨委副書記、院長郭浩，浙江傳統舞蹈專業委員會主任吳露生等分別在開幕式致辭。

與會期間，專家學者們在主旨發言、大會發言、非遺專題、分組討論、研討問答、總結匯報等環節，就傳統舞蹈類中國非遺的保護現狀、參與力量、策略方法、傳承路徑、經驗反思、未來發展等問題進行了廣泛而深入的交流與討論。大會還宣布了本次會議的各地代表都將成為即將成立的全國非遺專家委員會舞蹈專家庫成員，共同促進傳統舞蹈類中國非遺保護傳承事業的發展。

兩天的會議議程緊湊有序、組織張弛有度、討論深刻活潑，不論是宏觀、全局性的方法論與頂層設計思考，微觀、個案性的區域闡釋與介紹，還是對世界目光中中國非遺概念內涵與外延變遷的討論，抑或是觀點爭鋒時的焦灼、意見交鋒時的碰撞，閃爍其間的思想火花、反思智慧，給予與會者乃至更多同行者，在 “百花齊放”喧囂熱鬧后，有一份 “聞過則喜”的平和冷靜，與會專家學者認為—— “構建中國特色遺產體系的時機已然成熟。”

一、構建具有中國特色遺產體系的 “天時”

（一）中國特色遺產體系構建的歷史基礎

會議開幕式后，中國藝術研究院副院長、中國非物質文化遺產保護中心主任王福州就以 《構建具有中國特色的遺產體系》為題，向與會者做了主旨發言。王福州以我國締結聯合國非遺保護公約為起點，從非遺保護理念、國家法規政策、政府管理策略、傳承組織建設、理論研究等層面，將自己十余年來對非遺工作的觀察、思考，提出：“在當下構建中國特色遺產體系的時機已然成熟。”

他認為，“提出這個觀點不是一時興起，而是十幾年磨一劍。文化生長是有規律的，藝術產生也是有規律的，一味地談文化或藝術的創造與創新，是不符合歷史規律的。有關非遺的內涵與外延，不光是我們在思考，聯合國公約自身也在反思。經濟實力決定話語權，我們締結非遺公約時，其本身的擬定標準是沒有我們多少聲音的。經過十幾年的努力，今天我們在非遺保護方面，不論是理論思考、頂層設計上，還是實施方案、具體路徑，已經有了自己較為豐富的理性經驗與事實成就。”

而在討論構建中國特色遺產體系核心準則與具體方式時，王福州認為，“非遺是一個整體，是精神的，真正的文化自覺不是選出多少 ‘名錄’，也不應該僅僅是 ‘名錄’。要構建中國特色遺產體系就必須堅持三個原則：一是符合國情，二是契合民意，三是適合時代。不僅要見人見物見生活，還應該見賢見文化，遺產要能看到文脈、感到文氣、懂得文心，文脈是成型的，文氣是貫通的，文心是熱情的。”他強調：“構建中國特色遺產體系就是構建56個民族的文化共同體，就是構建中華民族文化共同體。遺產必須與核心價值觀相關聯、與人們日常生活相關聯、與工農業生產相關聯。構建遺產保護體系應該注意到物質性、非物質性、工業、農業、水下文物、建筑等多領域的 ‘遺產’，而不應該僅僅考慮哪些能進名錄，進了名錄的是哪些，文化遺產是一個復合概念，是一個空間與時間的概念，遺產保護應該是一個整體的事，而不應量化論個。”

在談到中國特色非遺體系建構的具體路徑上，王福州特別提到：“做非遺工作每個人都有每個人的職責，理論和遺產各有分工，要與經濟相結合，不能總談精神，但形成市場產業化的過程是有說到的。不能偏執精神一個方向。我國在鼓勵文化遺產的發展。工信部在做工業遺產，農業部做農業遺產，住建部做古村落遺產，體育總局在做體育文藝遺產，宣傳部在做文藝工程。這些舉措都很好，但一定要按專家學者的指導做，從國家文化總體戰略角度，把遺產作為國家工程來關注。”

（二）中國特色遺產體系構建關鍵在 “人”

在構建中國特色非遺保護體系的道路上，王福州還特別強調了：“非遺凝結了一個民族的智慧、品格和美德，傳承非遺，就是要把民族精神文化中最精華的內容發揚光大。重視非遺，最終要落到 ‘人’上，人是非遺傳承的主體，更是非遺發生作用的客體，通過尊重人的價值、尊重人的情感、尊重人的傳統習慣，最終促進人的全面發展，是非遺保護的最終目的。”“歷史經驗已經表明，傳統內部應該有反思和批判的聲音，但一味否定，一概推翻，只會導致全民性的心靈空虛和價值混亂。我們承認，傳統中也有糟粕和偏狹，需要我們理性對待，去偽存真，但在這一過程中，不能以片面遮蔽整體，不能以當代否定過去。我國非遺保護的實踐，正是抱著尊重中國社會整體發展規律的態度展開的。以歷史的眼光、發展的眼光來看，作為中華優秀傳統文化的非物質文化遺產，是廣大人民群眾在歷史長河中創造出的累累碩果，它經受歷史的考驗，代表了中華文化的追求與走向，深蘊著民族的道德與思想，彰顯著群體的創造力與想象力，體現著人類精神活動的縱深與精微。它既是積累，沉淀了整個社會歷史的質量與品味，更是開創，顯示著強勁的抗逆性、適應性、開放性與自我更新的能力。”

此外，在構建中國特色非遺保護體系上，王福州特別提到了 “非遺文化形態學”概念與 “文化遺產學”升級為一級學科的意義。在他看來：“將文化遺產學從歷史門類劃分出來，進入藝術門類，掛靠優勢學科、厘清學科的設置，理順學科、學術、話語體系，是從理論上建設中國特色遺產體系的基礎工作，也是育人的關鍵。”

在討論傳統舞蹈類非遺時，王福州認為：“舞蹈本身作為一種文化形態，它擁有自己的門類，其時間與歷史，經過了民間文化長期的浸染，應該有一個譜系，呈現出民族民間舞蹈文化的豐富性。通過舞蹈文化應該看到舞蹈人，研究舞蹈要研究舞蹈人，研究舞蹈的形態。”

（三）中國特色遺產體系構建是面向未來的事業

在談到了非遺與傳統的關系時，王福州認為：“傳統是強大的，我們不應該擔心不同傳統之間的滲透與影響，但要是沒有自覺、自信的傳統是不行的。我們的書法、繪畫的現代教育基礎是學習蘇聯的，舞蹈也是一樣，幾十年過去了，滲透、融合同時發生，但卻沒有替代。這就說明在發展過程中，只要有益于未來，就能吸收。”

他說到：“非遺的傳承保護，不單純是面向過去的挖掘、整理、學習，更是面向未來的積極文化建構。我們要盡可能地使非遺資源活在當下，豐富人民群眾的精神、物質生活。與此同時，非遺是中國夢的重要載體，通過發揮非遺精彩絕倫的技藝，發揚其厚重雋永的內涵，我們將以具有中國特色的方式講好中國故事，充分展現中國的歷史文化傳統、中國非遺傳承保護的獨特創造、中國非遺理論的獨特貢獻和中國制度的獨特優勢，讓國際社會更全面、更準確地了解中國非遺保護和文化傳承的生動實踐。”

“文化遺存是有生命的，生命充滿了故事，故事成為歷史，歷史變為文化，長久留存于人們心中。我們對歷史遺存應該有更新的判定標準，生命歷程尚未終結，發展狀況尚未成熟，突出價值尚未彰顯，其文化內涵和象征意義仍在塑造，需要探索和提煉科學的保護理論和方法。民族要發展，藝術要繁榮，文脈要延續，文化肌理焉能斷裂？”

二、構建中國特色遺產體系的 “地利”

在大會主旨發言后，來自北京舞蹈學院、云南藝術學院、新疆藝術學院、中國文聯舞蹈藝術中心、中國藝術研究院、中央民族大學、華南師范大學、山東藝術學院的專家代表，結合自身多年的傳統舞蹈類非遺工作的經驗，對所在區域或者研究對象、聯合國公約精神、非遺項目確認的理論維度、非遺保護內涵的變遷以及個案性的觀察與反思，向大會做了匯報。

2003年聯合國通過非遺公約，中國很快成為其中的締約國，十余年的時間，中國成為世界上非遺名錄最多的國家。隨著 “國家＋省 ＋市 ＋縣”四級保護體系，隨著 “保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”工作理念的推進，民間社會對保護、弘揚中華傳統遺產文化的觀點與認知，“各美其美”的文化自覺與自信，已成為一種共識，甚至成為一種時髦的社會文化趨勢。不僅主流社會對中華傳統文化有了一種體系性的反思與皈依，對少數民族乃至人口較少民族傳統文化遺產的挖掘、整理、傳播也成為一種必然。

這些在全國各地對傳統文化遺產進行研究、記錄、觀察、思考的學者們，其成果與在社會互動中形成的能量，成為中國特色遺產體系的 “大地”之力。

（一）再讀公約——構建中國特色遺產體系的理論反思

中國藝術研究院舞蹈研究所副所長江東研究員，作為本次會議的核心組織者，在大會上對聯合國 《保護非物質文化遺產公約》的核心觀點進行了再度解讀。他說：“談論非遺的基礎前提就是搞清楚什么是 ‘非遺’？聯合國公約中的 ‘非物質文化遺產’指被各群體、團體，有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”“而對于 ‘非物質’這個詞，我國學界一直有所爭議。比如中國最早的非遺是古琴，定義后半部分是物質的。王福州曾說 ‘我們的文化基因天天都在變化’，其實公約的定義也是這樣說的，保護非遺就是為了促進文化多樣性和人類的創造力。”

“聯合國非遺公約中明確一共要保護五類內容，第一是口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言，第二是表演藝術，第三是社會風俗、禮儀和節慶，第四是有關自然界和宇宙的知識和實踐，第五是傳統的手工藝技能。”“前些年韓國申報端午節，在中國引起很大的反響，其實，非遺和擁有權沒有關系，和保護權有關系，誰擁有誰保護，因此非遺也應該思考跨境民族的問題。”

在理解公約核心精神的同時，江東特別提醒與會者，公約中明確的五類保護對象到了中國發生了一些變化：“在中國這五類是：民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲曲、民間美術。”而在談到非遺公約中的保護，江東介紹到：“具體為九大措施：確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。在國際層面保護遵守的規律就是 ‘兩錄一冊’（人類非物質文化遺產代表作名錄；繼續保護的非物質文化遺產名錄；保護非物質文化遺產的計劃、項目和活動。）”他繼續解釋到：“這種保護到了中國也發生著變化，在保護層級、保護理念、方法論上都有著調整適應。”這些變化大約可以看作是中國之于世界非遺概念上的豐富，也是中國非遺需要建立自身體系與觀念的原因所在。

中央民族大學舞蹈學院樸永光教授，結合自己曾經參與過國家級 “非物質文化遺產代表性項目名錄”（以下簡稱：“非遺項目名錄”）中 “傳統舞蹈”類評審經歷和學習《非物質文化遺產法》及 《國家級非物質文化遺產代表性項目名錄評審辦法》的體會及在評審過程中的感悟，從 “何為非遺” “何以認定” “何以不予認定”三個方面就非遺項目的評價維度進行了論述。

樸永光認為：“非遺保護這個問題既與傳統文化在當下的國家社會、人文建構相關，也與傳統文化的存續現狀有關。僅就傳統文化的存續現狀而言，諸多非遺形態因種種原因，或已經失傳或瀕臨失傳，也因此，為了國家或中華民族的社會和文化建設，試圖通過認定名錄非遺的方式，以達成更有效地保護這些瀕臨失傳的非遺。”而如何去認定非遺，他提出了 “認定或評價的維度，主要有歷史，即 ‘時間’；播布，即 ‘空間’；形態，即 ‘形制與內涵’；功能，即 ‘作用或影響’等不同維度。具體說來有這樣幾個標準：其一，歷史要悠久；其二，影響要頗大；其三，形態要古樸；其四，內涵要豐富；其五，形態要獨特；其六，形態要典型。”

而在論述何以不認定的問題時，樸永光立足認定的六個標準維度，提出了與之相對應的 “不予以認定”的評價維度： “第一，歷史原因 （也即 ‘時間原因’），我國在認定名錄非遺項目時，從歷史角度要求至少有100年以上的存續時間，如果從代際傳承角度而言，要求傳承三代以上；第二，播布原因（也即 ‘空間原因’），能夠被列入國家級名錄的非遺項目，從播布角度而言，要有一定的幅度，即在一定的區域形成一定的 ‘播布幅’；第三，形態原因 （也即 ‘文本原因’），被加工、發展的形態，由當代人編創出來的形態，舞性不突出的形態，都不予認定；第四，對文化形態或文化空間結構中一部分，且不易脫開或剝離文化形態或空間結構而獨立存在的舞蹈，不予認定；第五，對內容不健康或有違國家利益、民族團結的形態，堅決予以抵制。”

中國藝術研究院舞蹈研究所的助理研究員廖燕飛就大會議題進行了發言。她注意到“非物質文化遺產”這個詞作為一個學術概念，在英文中是一個不斷調整、變化的過程。1982年最初是Nonphysical Heritage（非物質遺產），1992年使用的是Oral and Intangible Heritage（口頭與無形遺產），2003年開始使用Intangible cultural Heritage（無形文化遺產），近幾年來，這項遺產的英文又發生了改變，現在稱為living heritage或者是living culture。由此，她認為 “從這個詞以及管理部門名稱的變化過程，可以看到對該項遺產的界定，聯合國教科文組織從關注與物質的對應關系，到越來越強調非遺自身的特性即活態性、流變性。這也反映出我們對非遺本質的認識過程。這樣的認識也必將影響保護措施的制定和調整。”

（二）喜憂參半——中國人口較少民族非遺舞蹈傳承現狀的反思

北京舞蹈學院副院長鄧佑玲教授，以《人口較少民族非遺舞蹈傳承現狀思考》為題作了發言。發言伊始，她首先介紹到此次發言是基于項目團隊歷時3年，走訪全國9個省 （自治區）、27個市縣 （旗）、幾十個鄉村進行的現場調查，訪談了近百位民間藝人和文化學者，共調查了18個人口較少民族舞蹈文化事項后的總結反思。

隨后，鄧佑玲先是回顧了我國對 “人口較少民族”概念界定的變化，并基于項目的實際調研介紹到：“我國人口較少民族主要分布在我國邊疆、邊境地區，其中28個還是跨境民族，這些地區自然生態多樣，因而生計方式也不同，民間信仰多元化、語言類型涵蓋了人類所有語系。正是這樣的一種自然與人文的豐富多樣，其舞蹈文化也相應表現出多姿多彩，傳統研究大多關注到了這些族群的經濟、社會生活，鮮有關注到我們的舞蹈文化。這其中有很多值得我們關注的特殊個案，比如有的族群在新中國成立后，從原始、奴隸時期直接跨越進入現代社會，有的族群在新中國成立后整體搬遷，遠離了傳統生態環境，而其傳統遺產文化的變遷卻呈現出與其社會生活變化并不完全對應的變化軌跡，值得我們反思與研究。”

鄧佑玲認為：“進入非遺名錄的一定是傳統舞蹈，未進入非遺名錄的民間舞蹈卻更值得研究，其在歷史、文化、記憶的內涵闡釋上，會與 ‘名錄’形成一種互補，從而建立一個更完整的傳統舞蹈認知。”她結合項目多年調查的現實，提出今天傳統舞蹈類中國非遺項目，特別是人口較少民族傳統舞蹈的保護現狀是：“喜憂參半。喜，首先在于國家相關政策、資金的支持下，民眾在民間對本民族的文化自覺與自信有一種新的文化復興態勢；其次，民眾對傳統舞蹈傳承發展的價值判斷表現出高度的一致性；其三，在聚居村落、地區，傳統舞蹈生態保護較好。憂，體現在舞種數量趨少化，舞蹈傳承人斷代化、高齡化，舞蹈內涵單一化，舞蹈情感的空心化，舞蹈儀式簡單化，舞蹈語境隨意化，舞蹈風格特色類型化和舞蹈音樂伴奏電子化等八個方面。”

而在談到如何扭轉 “喜憂參半”的現象時，鄧佑玲從理論上也提出了思考，她認為：“應該從整個中華民族文化復興的高度上推動人口較少民族傳統文化的發展；從政策上監督、促進、介入國家對人口較少民族傳統文化的發展與保護，全面提升人口較少民族文化復興的社會基礎；提升本民族文化自覺與自信，建構文化復興的群眾基礎；著力營造非遺舞蹈的社會傳承氛圍，努力做好舞蹈及其文化的教育傳承工作；全面科學地記錄、加強傳統舞蹈的科學研究，特別是傳統舞蹈文化之于當下社會人群的現實意義，為文化復興提供智力支持。”

（三）萬 “卷”溪流——中國非遺舞蹈傳承與保護的 “地方智慧”

云南藝術學院舞蹈學院徐梅教授從非遺傳承語境、云南民族民間舞蹈、高等舞蹈教育、繼承與發展四個方面，以傳統舞蹈類非遺項目在云南藝術學院舞蹈學院近十余年來作為人才培養的課程為案例，認為：“在文化多樣性存續的前提下，以地域文化為依托，珍視、尊重民族傳統，提升民間傳統舞蹈與舞蹈教學、創作的藝術性與傳承性，使我們的教學、創作與理論研究更具特色化、民族化。在這一藝術教育理念指導下的高等舞蹈藝術人才，必將對弘揚優秀傳統民族文化，推動我國傳統民族舞蹈的保護、傳承與發展，促進云南民族文化建設與經濟社會各項事業協調發展，維護邊疆民族團結、和諧與穩定，注入新動力。”

新疆舞蹈家協會副主席王泳舸教授，從歷史來源、譜系分類、形態特征、傳承現狀等角度，以 “中國木卡姆的前世與今生”為題，對2005年世界非物質文化遺產 “中國維吾爾木卡姆”做了一個介紹，她談道：“木卡姆是在中亞、南亞、西亞、北非等相鄰的一些國家和地區存在的一種世界性音樂文化現象。中國維吾爾木卡姆是上承西域樂舞和唐宋大曲之遺風，下啟維吾爾族當代民間歌舞之先河，是集歌舞樂為一體的大型綜合藝術形式，學界一般認為中國維吾爾木卡姆存在：十二木卡姆、刀郎木卡姆、哈密木卡姆、吐魯番木卡姆等四種體系。”王泳舸還對中國木卡姆的研究進行了一個簡單梳理：“20世紀新疆一些音樂人一生致力于木卡姆的基礎性資料梳理和音樂形態的研究，特別是內地來到新疆的萬桐書、周吉等人，一生與木卡姆結緣，一生為木卡姆奉獻。萬桐書留下了絕版的吐爾迪阿洪演唱的音頻和文本資料；周吉讓木卡姆進入了世界非遺，使國內外更多的人關注木卡姆。”王泳舸還專門展示了已故音樂學家周吉先生送其專著扉頁上的話：“容歌舞樂于一體的木卡姆是一座華麗的藝術殿堂，愿我們早日找到開啟它的鑰匙。”最后，王教授對現階段的中國木卡姆的保護與傳承中亟待解決的問題進行了總結，“高層次研究人才的匱乏；研究方面深度與廣度不夠；專業教育傳承中的教學模式有待于調整；對中國木卡姆舞蹈方面的研究成果較少；文化的保護同樣需要量化的適度與精準。”

來自中國文聯舞蹈藝術中心網絡信息處的孫茜副處長，就中國舞協非遺傳統舞蹈影像采集工程的工作范疇內容、實施路徑、合作方式、項目進展向大會作了介紹。她從老一輩舞蹈家盛婕、孫景琛、吳曼英等對安徽花鼓燈的影像記錄說起，談道：“傳統舞蹈類非遺項目之所以全國各地百花爭艷，就是源于各自水土不同、風俗各異而造就的多種多樣的基因形態。如果今天的傳統舞蹈把最精華的動作表演、技術技巧丟失了，無疑是重大的損失。”由此，她強調建立非遺舞蹈影像資料庫的歷史重要性與現實迫切性。

北京舞蹈學院中國民族民間舞系主任黃奕華教授作了題為 《非物質文化遺產——中國民族民間舞高等教育的活水源頭》的發言。發言中，她首先以 “養分” “原著” “參照物”的比喻，描述非遺與中國民族民間舞高等教育的雙向關系，回顧了北京舞蹈學院中國民族民間舞60多年來，堅持 “請進來，走出去”的方式，在非遺支持專業建設、人才培養、教材建構、舞臺藝術創作等各方面取得的成就。隨后，她以2014年至今已推出五屆的 《沉香》系列，介紹北京舞蹈學院當下在關于民族舞蹈文化傳承的倡導，激發民間舞人傳承與保護各民族傳統樂舞的自覺與責任感，活態傳承傳統民間舞蹈方面的思考與成果。又從數字化、對外交流、文化傳播等方面介紹了今天北京舞蹈學院中國民族民間舞系在非遺舞蹈高校傳承發展的具體成就，展望了未來非遺在中國民族民間舞高等教育發展中的“育人”“研究”“傳承”的意義與價值。

中央民族大學舞蹈學院院長馬云霞教授，以 《非遺舞蹈傳承途徑及路徑探研》為題，借用網絡路徑的概念，將四種非遺舞蹈傳承路徑，歸納為民間傳習：封閉式、不可寫入，但有 “系統升級——時代變遷”；國家行為的挖掘與保護：封閉式、客觀記錄，但有分析和主觀認識的介入；教育機構傳承：半開放、可寫入；藝術團體的傳承：開放、可供編輯。并以彝族 “反弦”為例證，探討不同傳承路徑的呈現樣態。她認為：“我們尋求非遺舞蹈最佳保護、傳承路徑，需要引導者、組織者，這或許正是中國藝術研究院舞蹈研究所的責任。有了全局性的部署，大家不再單打獨斗、各行其道，按分工、按計劃、按步驟開展工作。未來再與音樂學、人類學及民族學相關保護群體攜手共進，非遺舞蹈的保護、傳承與發展工作一定會打開新的格局，迎來真正的春天。”

（四）且行且舞——中國非遺舞蹈的田野“采風”與藝術 “凝結”

華南師范大學音樂學院副院長王海英教授以 《提升非遺舞蹈 “在”校園存續力》為題，回顧自2006年該校接受陳翹女士的建議，以 “用腳下土地培養自己的學生、創作自己作品”的理念，邁出研究與傳承嶺南舞蹈文化的第一步，到目前依托學科層級發展，成為全國唯一擁有 “嶺南舞蹈文化研究與教學”研究方向碩士點的院校，她總結出 “采于民間、研于課堂、創于舞臺、興于社會，非遺舞蹈進入校園的教學邏輯方法論”，又以“豐富非遺傳統舞蹈的存續載體，構建‘TAP’（理論-鑒賞-實踐）課程模式；拓展非遺傳統舞蹈的存續場域，構建 ‘ITE’（交互-對話-體現）實踐模式與課程群建設平行發展”等多維手段，“將藏在村里的非遺傳統舞蹈文化之根活起來，火起來；將傳統舞蹈中蘊含的文化精髓，以超越時空的、動態的、發散式的創新型生命形態，存在于各類場域之中。實現非遺傳統舞蹈本有的文化記憶、認同、自覺和社會凝聚的功能。”

山東藝術學院舞蹈學院院長李軍教授以2013年與山東文化館合作的 “山東非物質文化遺產記錄工程——傳統舞蹈”項目為個案，介紹了該項目工作中的具體方法—— “其一，對傳統舞蹈民間真實的表演狀態進行完整記錄，力圖清晰地把握傳統舞蹈的風格特征；其二，對傳統舞蹈動作進行清晰記錄，同時為了便于傳承與教學，還請每一位老藝人對代表性動作進行了配合講解的分解展示；其三，圍繞舞蹈的歷史、風格、傳承現狀、保護等方面對傳承人進行采訪。”李軍特別說道：“非遺舞蹈進高校，深化了對傳統舞蹈的理解與認知，并將資源有效地轉化為教學素材、創作素材與科研對象，從而形成 ‘三位一體’的非遺舞蹈高校傳承模式。”此外，關于非遺舞蹈進校園的采風，李軍還特別提出了三個思考：其一，期望既往采風由單向“索取”轉向融入；其二，期望不是 “選擇”，而是能盡量面面俱到；其三，非遺高校傳承只是一角，期望能更多借助文化部門和社會力量，形成合力。

中國藝術研究院舞蹈研究所的助理研究員金娟以 “中國藝術研究院舞蹈研究所2018新疆非遺舞蹈傳承現狀學術考察團”深入南疆開展一系列非遺田野采風活動為個案，從南疆非遺保護的組織管理工作、南疆部分非遺項目的存續狀態和傳承情況、南疆的民風民俗與文化生態環境、南疆文藝團體工作現狀及現實作用等四個方面進行了匯報介紹，“通過歷時10天，行程8500多公里的調研，團隊對南疆非遺傳統舞蹈的概況有了整體認識，對部分非遺傳統舞蹈現狀作了相對深入的了解，從而為推進新疆非遺傳統舞蹈保護理論研究提供了第一手材料；為非遺傳統舞蹈保護的實踐提供學術支持，為建立文化生態保護實驗區提供了有力的建設性意見。”

三、構建具有中國特色遺產體系的 “人和”

人心和，大道成。中國傳統社會里有很多俗話：“一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫”，“眾人拾柴火焰高”，“聚是一團火，散是滿天星”。這其中都隱藏著樸素的道理，即：“事在人為”，人，是決定事物發展的關鍵力量。王福州主任在主旨發言中也曾提到：“非遺的核心要素在于人。”

假如這個偉大的時代對傳統文化自知、自信、自強，是新時代中國傳統文化文藝復興的 “天時”，扎根全國各地的專家學者匯聚一堂共商 “非遺傳統舞蹈文化保護與傳承事業”，大可看作是 “地利”，而來自塞外高原、黃土高原、白云黑土的各地專家、青年學者，以舞相聚彩云之南，討論祖先留下的身體智慧、精神財富，如何在我輩手中綿延未來，以平和理性思維，探尋華夏大地舞蹈“根”脈的博大，以爭鳴理解的態度，發現中華舞蹈文化共同體內在的邏輯，以 “美美與共”的期待，向往中國特色遺產體系的未來。身處大江南北的學者們，散時滴水溪流，聚時就是一片汪洋，這恰恰正是 “中國特色遺產體系”偉大事業實現的最大 “合力”。

會議第三階段是各地專家學者，按照華北、東北片區 （北京、天津、河北、內蒙古、遼寧、吉林、黑龍江），華東片區 （上海、江蘇、浙江、安徽、福建、江西、山東、山西），西南、西北片區 （陜西、甘肅、青海、寧夏、新疆、四川、云南、西藏），華南、中南片區 （河南、湖北、湖南、廣東、廣西、海南、貴州、重慶）劃分為四個組，進行小組討論。各地專家代表以 “各美其美”的自信，達到 “蘭言斷金”的默契；以 “美人之美”的自覺，匯聚 “共相唇齒”的情感溫度，將本次會議的研討推向 “風通道會”的“美美與共”。

（一）凝聚學科——中國非遺傳統舞蹈在高校傳承與保護的反思

云南藝術學院舞蹈學院副院長劉麗教授從云南豐富的少數民族傳統舞蹈文化其舞臺化成果豐富、效果良好的現象出發，回顧云南藝術學院舞蹈學科的發展歷程，非遺舞蹈進入教學工作全面鋪開，設置相應專業，專業研究人員深入非遺研究，由此，成為全國非遺舞蹈高校傳承的典范。但也存在現實就業需要與文化傳承發展如何契合，跨界民族在文化交流上的更多可能與邊界，民族舞蹈學科建設與探索的憂心等思考。

河北大學藝術學院舞蹈系主任譚壯副教授從教學和研創兩方面入手，討論河北省在高校傳承非遺過程中的經驗和成果。河北省在高校的傳承非遺以河北省非遺為研創基礎，以本地歷史故事為依托，以 “傳承非遺舞蹈、樹立民族精神、緊跟時代步伐”為理念，與現代思維相融合，推出了系列作品與研究成果。實現非遺保護與開發、保護與研究雙贏。

黑龍江齊齊哈爾大學音樂與舞蹈學院舞蹈系主任李美虹副教授通過2010年的調查與《中國民族民間舞蹈集成·黑龍江卷》的記載對比，介紹了黑龍江地區非遺舞蹈的種類、數量、發展現狀與相關問題。同時從舞蹈形態特征、形式功能、民俗活動等方面介紹了國家級非遺項目——達斡爾族傳統歌舞 《魯日格勒》。

天津師范大學音樂與影視學院舞蹈系主任楊坤副教授從對于天津市傳統舞蹈的國家非遺申報情況切入，對天津市傳統舞蹈種類、舞蹈分布范圍以及受城市文化影響下的舞蹈文化縮減情況進行了系統介紹。

西安音樂學院舞蹈系李超教授認為當地的非遺舞蹈資源豐富，特別是陜北地區，原本可以作為中原農耕文化核心的代表；但現有教學素材松散，代表性相對而言不夠清晰。近幾年當地高校舞蹈教師，逐漸進行采風，深入挖掘，納入課堂，取得一定成績；但也存在老藝人的活態傳承與舞臺教學成果有明顯偏差的問題。

青海師范大學音樂學院舞蹈教研室主任牟英瓊副教授從道教、佛教、民間祭祀等儀式中的樂舞動態，介紹了青海宗教儀式中內容豐富的樂舞文化。她認為，如若將宗教儀式中此類體語動態經過整理、提煉、加工，可為青海當地樂舞文化產業發展挖掘更多、更充分的文化元素，成為發展青海特色的樂舞文化資源，為東、西部樂舞文化相互扶持與提高打下良好的基礎。

廣西藝術學院舞蹈學院副院長韋金玲教授以該校扁擔舞的教材編寫、舞臺創作為案例，介紹了該校 “尋找民間藝人——請民間藝人進入課堂——進一步對非遺民間進行深入研究——建立傳習基地——普及非遺舞蹈”的傳承方式，通過以點帶面、以線帶片的鏈條式傳習方式，將廣西非遺舞蹈種在孩子們的心里，逐漸在廣西各個小學中得到普及教育。

（二）生態重建——中國非遺傳統舞蹈傳承與保護的區域方案

西北師范大學副校長、西北師范大學舞蹈學院院長鄧小娟教授以 《甘肅非遺傳統舞蹈的現狀與思考》為題，就甘肅非遺傳統舞蹈的相關背景、甘肅省非遺傳統舞蹈的現狀及思考與措施三個部分展開論述。甘肅非遺舞蹈公布名錄有三個特點：由非遺名錄改為非遺代表性項目名錄；民間舞蹈的表述改為傳統舞蹈；在原有申報地區或單位的基礎上，增加了保護單位。在面對傳統舞蹈人文環境逐漸消失、傳承保護水平不高、可持續的保護機制尚未建全、項目保護缺乏有效的監督和評估等問題上，鄧小娟提出在觀念上重塑生態文明時代的傳統舞蹈觀 （土壤、載體、方式等）；傳承機制上管理人員、執行人員、傳承人、民眾，參與運行管理、監督、評價、反饋，健全保護機構人才隊伍，由側重申報向側重管理進行轉變等；要注意傳統文化的因變量和自變量，以及政府層面非遺保護法制化，探索形式多樣保護的數字化、有序化，各級管理部門聯動配合，實現非遺管理、宣傳的體系化。

北方民族大學音樂舞蹈學院青年教師郭晶晶介紹了寧夏非遺傳統舞蹈大類中的舞獅、舞龍、隋唐秧歌、黃羊錢鞭、辛家高蹺、鹽池秧歌。其中就鹽池秧歌特殊的政府組織、全民參與、儀式內涵、時代變遷、文化功能等進行了較為深入的分析。

西藏大學藝術學院舞蹈系主任江東副教授以 《西藏 “非物質文化遺產”傳統舞蹈在當代文化視域下的分化與保護》為題，討論了西藏傳統舞蹈 “生態”的改變、 “舞臺審美”化、從多功能聚合轉變為 “功利性”指向、為 “宣傳”與 “標榜”不顧及文化條理等現象，提出了制定合理機制，留住遠古記憶、保護 “生態位”利于長遠發展的措施與設想。

沈陽音樂學院郭宇霞副教授通過族系、語系的分類方法，分門別類、條分縷析地介紹了流傳于遼寧省的非遺舞蹈種類及其發展現狀。總結出遼寧非遺舞蹈整體呈現出普遍具有薩滿文化、跨境民族眾多以及漢族與各民族文化共創多元舞蹈文化的三個特征。與此相應也存在傳承困難、舞蹈形式簡化、舞蹈商品化等問題。

延邊大學藝術學院舞蹈表演專業副主任樸正花系統地介紹了延邊朝鮮族傳統農樂舞自傳入至20世紀50年代之間的形態特征，并從起源、內容、村落流派、舞蹈稱謂等方面介紹了農樂舞概況。發言過程中，黃奕華、王景志、馬云霞、樸正花等人對農樂舞的讀音 （yue／le）從源頭語言、語義等方面展開了激烈的討論，最終結果認為非遺申報過程中采用 （yue）讀音，而當地朝鮮族人兩種讀音皆可。

四川省藝術研究院舞蹈研究所所長車曉夏研究員以2008年該所以 《中國民族民間舞蹈集成·四川卷》為基本材料，并結合非遺項目中的舞蹈申報材料，對四川的舞蹈進行了調查。通過調查發現當地漢族舞蹈在過去的三十多年中，發生了非常明顯的變化。而四川少數民族的文化及民俗活動，卻得到較好的提倡和保護。其原因與全國各地大致相同，建議政府文化主管部門應加強對民族民間舞蹈的調查與研究；充分發揮基層文化站的作用；建立民族文化生態保護區。

（三）活在當下——中國非遺傳統舞蹈傳承與保護的 “新”可能

浙江傳統舞蹈專業委員會主任吳露生結合浙江非遺的現狀提出傳統舞蹈類非遺項目的自我發展是連綿不斷的。如果保護的話，要保護當下樣態，應該保護非遺現在時的存儲狀態，后面的各種加工狀態不應該保護，傳統舞蹈和所有的藝術一樣無不保留時代的烙印，我們沒必要追溯過去的時代去保護，這個變化要承認，保護就是要保護當下時態。

上海戲劇學院舞蹈學院黨總支書記、副院長張麟副教授從 “行為”和 “場域”兩個視角入手，認為生活行為、文化學者視角中的文化行為、藝術工作者視角下的藝術行為三者之間不能混淆。離開了特定的場域，特定的心理空間、表演空間、參與欣賞空間都會受到影響，從而不可能達到行為與精神的統一，那么也就不能被稱為非遺舞蹈。

南京藝術學院張素琴教授認為目前非遺傳統舞蹈項目的界定受到 “類舞蹈劇目”的影響。她認為非遺傳統舞蹈的界定中不能脫離儀式，應該站在恢復文化的整一性的視角來界定非遺傳統舞蹈，而不是人為地把原本融合的各種要素，按照舞蹈劇目的方式進行割裂。

海南大學音樂與舞蹈學院舞蹈系副主任楊晶副教授在談到讓非遺 “活在當下”的問題時， “我們應該把非遺舞蹈放到傳播的層面，借助數字化技術體系、創建非遺舞蹈網絡平臺、推進非遺舞蹈進校園、進社區、進廠區等策略讓非遺舞蹈與大眾的生活聯系在一起，以達到讓非遺舞蹈的形式和精神融入人們的生活。”

重慶大學藝術學院王海濤副教授講述了其著作 《鄉舞·鄉愁——重慶非遺舞蹈口述史研究》的寫作過程，由此發現非遺舞蹈傳承和保護中的一些問題，如經費不足、交通不便、傳承人對自身的認識不足、傳承人青黃不接、傳承人獨立性不夠等問題，并針對這些問題提出了一些具體可行的參考意見。

武漢音樂學院柳雅青教授談到非遺舞蹈在傳承的過程中，舞蹈動作形態發生改變后帶來的審美文化的差異。如土家族擺手舞屈膝、含胸、彎腰，雙手擺動不超過肩部，其彎腰體態、擺手勁道能強烈感受到這是農民對著土地起舞，現在發展趨勢已是身體基本直立，雙手擺動常常超過肩部，感覺是表演給他人看的。

河南許昌學院音樂舞蹈學院副院長劉斌副教授從河南方言的兩個詞 “齊整”與 “排場”，談河南民間舞蹈的審美觀念是以群舞、齊舞為主，大氣磅礴、場面恢宏，以氣勢取勝。他主張以舞蹈人類學的方法研究傳統民間舞蹈，強調自然與人文雙重生態環境作用下的考察。

貴州民族大學音樂與舞蹈學院黨總支副書記、舞蹈系主任潘博副教授通過對苗族銅鼓舞在掌坳村、高巖村、新橋村的生存現狀分析，認為只有真正地切入生態內部，才能體察苗族銅鼓舞豐富的情感、人與自然的觀念、宗教信仰在快速發展的經濟社會中所發生的變化，也只能在這些發展變化中提出有利于苗族銅鼓舞保護與傳承、開發與利用的合理路徑，真正地在大力發展文化產業和民族文化旅游產業的大背景下，推動苗族貧困地區通過展示優質文化資源、凸顯銅鼓舞藝術功能，彰顯苗族銅鼓舞文化的巨大時代張力。

綜觀四個會場諸位專家學者的發言，大家一致認為非遺保護的重要性無須爭辯，但非遺保護靠誰？從現行的國家非遺制度、財政支持和項目實施主體而言，責任主體應該是非遺中心 （文化館）而不是高校，那么高校在中國非遺傳統舞蹈保護與傳承中又應該發揮怎樣的作用？經過院校 “藝術凝結”的非遺舞蹈 （課程）是否還是 “那一個”非遺舞蹈？

各位專家針對所在省、市、自治區的傳統舞蹈類非遺的現狀進行了介紹，對非遺保護工作中舞蹈屬性的鑒定和度的把握深入思考；對非遺傳承中主體缺失與組織協調性失衡問題進行了探討；就非遺傳統舞蹈 “完整性”保護問題討論熱烈；對非遺傳承保護的機制與體系化的建立，提出了具有建設性的意見；各地都呈現出重要傳承人的離世、傳承過程中精華精髓的遺失、自我認同感的降低、保護主體與傳承主體之間分離的問題，而對這些問題的回答與解決，各地學者的方案也是殊途同歸，大家都認為應該尊重傳統舞蹈文化的自然變化，從文化源流、理論視角、實踐發展等方面，多位一體、整一式傳承。

需要特別提出的是，今天的學者強調以“發展”“變化”方法論，回應傳統舞蹈類非遺項目在傳承與保護遭遇到的理論困惑，以“活在當下”的實用策略，解決傳統舞蹈類非遺項目在傳承與保護遭遇到的實踐瓶頸，或許正是新時代面對傳統舞蹈應有的態度與目光，令人深思。

結 語

2013年12月23日，習近平總書記在中央農村工作會議上發表重要講話。他語重心長地指出：“我聽說，在云南哈尼稻田所在地，農村會唱 《哈尼四季生產調》等古歌、會跳樂作舞的人越來越少。不能名為搞現代化，就把老祖宗的好東西弄丟了！”2019年7月，習總書記在考察內蒙古赤峰博物館時，聆聽古典民族史詩 《格薩 （斯）爾》非物質文化遺產傳承人一段說唱后，指出：“你們的演唱讓我們感受到歷史文化的厚重。56個民族不斷交流交往交融，形成了多元一統的中華民族。我們中華文明歷史悠久，是世界上唯一沒有中斷、發展至今的文明，要重視少數民族文化遺產的保護傳承。”①習近平：《要重視少數民族文化遺產的保護傳承》，新華網2019年7月16日。我們應該有一個基本確信，傳統遺產，從昨天走到現在，也必將從現在走向未來。所謂：“傳統是條河流”，即便是斷流，其依然遵循著宇宙能量守恒，或轉入地下，或更改河道，或漂移他處，“一切皆流，無物常在。”

其實，不管是民族舞蹈學還是非遺舞蹈文化形態學，抑或是非遺保護基礎理論，關于中國非遺舞蹈文化有沒有可能建成自己風格化的體系；中國有沒有能讓世界理解的非遺學術體系；有沒有為世界貢獻傳統遺產保護傳承的方法論智慧。這應該是我們每個學者應該不斷追問與反思的問題，但這似乎不是一個純理論的問題，而是一個代代相繼的“事業”。

本次研討會拓展性地從人類學、民族學等不同學科領域出發對傳統舞蹈類非遺的生存現狀、保護、傳承與發展進行了全面的分析，意義重大。從學術層面來說，有利于豐富和完善現有的學術研究成果，拓寬研究范圍；從文化傳播層面來說，有利于弘揚和傳承中華優秀傳統文化；從高校教學層面來說，有利于積極推進 “非遺進校園”活動并以之推動學科建設。首屆 “非遺傳統舞蹈生存現狀研討會”的成功舉辦，表明搶救與保護非遺的工作在舞蹈領域得到了越來越多的關注和重視，這無疑對推動我國在新的發展形勢下進一步加強非遺保護和發展具有重要意義。

正如此次會議核心組織者，來自中國藝術研究院的江東研究員，最后頗為動情地總結：“咱們今天這個會議，在此時此刻偉大的時代里，就是一個小小不起眼的事件，但是我相信，這樣一個不起眼的事件會讓我們在心里種下一顆非遺保護的種子，由衷地希望這顆種子，待到春暖花開時能夠發芽、能夠生長、能夠扎根大地、伸向藍天。”