(四川民族學院 音樂舞蹈學院 626001)
康巴爐霍,不僅具有豐厚的民間文化,而且還具有十分悠久的歷史,曾經出土過幾萬年之前的人類化石,有山歌故鄉等稱號。康巴爐霍所處的文化區域與地理區域較為特殊,是多民族交匯遷徙而成,經過長時間的歷史發展與文化變遷,構建了獨具特色的民族文化和民間文化,文化特點可以用博大精深來形容,尤以民歌文化獨樹一幟。甘孜州已經把霍山歌、巴塘弦子等納入了非物質文化遺產名錄,引發了國內外的廣泛關注1。爐霍民歌過去一直作為四川省非物質文化遺產的代表在國內很多地方組織了專場演唱2。每年,爐霍地方政府都會組織開展山歌文化節活動,對很多古舞與山歌進行收集整理,并且發行出版了相關的音像光碟與書籍。像歌曲打青稞,在藏地流傳的范圍非常之廣,這首歌曲就是爐霍勞動民歌。吉祥是爐霍比較有名的山歌手,其在日本演出的時候,很多日本專家將其嗓音比喻成能夠將宇宙穿透的聲音,“牧歌仙女”是藏族人民給她的稱號。像吉祥這樣的山歌手大量涌現,不但和她個人的嗓音有關,而且更離不開爐霍這片產生民歌的肥沃土地。現如今,一些人員在傳承爐霍的古舞與山歌等方面做了很多工作3,4,然而在關注送行歌、勞動號子以及長調等方面做的還不夠。
從實地調查情況來看,爐霍民歌能夠分成十幾種,具體來講:歌無配舞,通常是在家里進行歌唱,歌詞主要是贊頌詞,具有悠長的音調;古舞通常被視為一種舞蹈,具有緩慢的節奏,變化多樣的歌詞,對歌詞寓意的欣賞較為注重,一般都是一邊唱一邊跳,跳這種舞蹈的人一般年齡也比較大;鍋莊通常都是圍成一個圈一邊唱一邊跳,沒有配舞,音調不但長而且也很婉轉,通常是騎著馬由多個人并排列隊進行合唱,一般不會在家中歌唱,這是因為其形式過于隆重,認為在家歌唱有點太張揚;送行歌也沒有配舞,主要是在為遠行者設宴的時候歌唱;情歌主要是青年男女采取你唱我應的方式,對各自的真摯情感進行表達;對歌通常是群眾在勞動、游戲的過程中,選擇采取歌聲彼此進行取笑、贊美等;山歌一般在野外唱,無配舞,調長而悠揚;傳記是用唱歌的方式講述歷史故事;說唱的種類較多,有格薩爾說唱,節慶說唱(又稱吉祥老人),還有游說即以說唱為謀生方式,走村串戶唱祝福或介紹鄉土民情等等;勞動號子為人們勞動時的吆喝聲。
這些不同種類的民歌又因內容、歌詞而分為不同的小類,其中勞動號子的分類較多,有多少勞動種類幾乎就有多少勞動號子。社會大眾對于古舞、霍山歌以及部分說唱有所了解,現如今有些爐霍的古舞與山歌已經被整理成光碟、書籍等,然而對于其它民歌,特別是勞動號子的種類,了解的卻不多。
在爐霍廣大農村地區,秋天是一年中群眾最為忙碌的時節。立秋之后的藏歷七月,農村群眾會在地里面曬干的農作物整捆整捆地背到打場。脫粒或舂糧、打糧的場地叫打場,一般將房前屋后的空地或庭院設為打場。此區域的群眾隨著把背繩放到地下,把整捆整捆的農作物較為平整地堆積起來,將農作物打捆,跟隨其背在背后的勞動節拍而歌唱的便是背糧號子。
脫粒農作物是一年當中最晚的農活,在藏歷九月末或者是藏歷十月開始的時候,此區域的群眾便會將成垛的農作物拆開,在打場里面進行打糧,伴隨著連枷地不斷揚起和落下,群眾踏著勞動的節拍移動著腳步,大聲唱著打糧號子。
在春夏秋三個季節里面,農牧民群眾通常會在不忙的時候打墻筑房,因為爐霍地區冬天非常寒冷,土地都已經被完全凍結,農牧民群眾通常都是在干一些家里面的活。當這些群眾在打墻的時候,伴隨著墻錘的抬起和落下,一邊會用腳踩出勞動的拍子,歌唱出打墻號子。
藏民在平常生活的時候,經常會把牛糞作為非常重要的燃料之一。這里的群眾一般都會在沒有什么事情的冬天去拾牛糞。這主要是由于冬天的氣候較為干燥,牛糞經過長時間的晾曬,便會變得非常干,就算晾曬的時間不長,牛糞也會被凍得非常硬,從而十分容易被拾起來,更主要的原因是藏民們忌諱殺生,其他季節是掀起牛糞總會有很多寄昆蟲之類的,而冬天昆蟲們消失的無影無蹤。所以藏民在另外的三個季節幾乎不會去拾牛糞,這些牛糞經常還會被藏民用來當肥料。藏民在彎腰拾牛糞的過程中,會把牛糞甩進背篼里面,在起身往前走尋找牛糞的時候會伴隨著勞作的拍子而歌唱拾牛糞號子。
科技水平地日益提升,在很大程度上改變了爐霍人民過去的生產生活模式,同時伴隨著生活節奏的不斷加快,社會大眾對于物質享樂開始了過度追求,加上其它文化方面的一些因素,爐霍的民歌也正處于逐步消失,導致產生這種狀況的原因,主要是因為該地區從事傳統農牧業的群眾日益減少,造成傳統農牧業文化出現了一定程度的消失現象,農村城鎮化的快速發展,使得很多群眾放棄了他們過去的生產勞動方式,新定居的群眾因為沒有采取過去傳統的勞作模式,而對定居生活的不熟悉使得無法很好地繼承農耕文化,從而導致借助農牧兩種文化而應運產生的爐霍民歌面臨著生存極限的挑戰。
作者通過實地走訪爐霍地區發現,過去很長的一段時間里,因受到全球經濟的一體化思潮影響,爐霍民歌發生了生存危機,再加上青年一代人群價值觀念的轉變,對古老原生態山歌進行傳承的熱情在逐漸喪失,使得爐霍民歌原有的韻味變得越來越淡薄,進一步導致爐霍民歌面臨著被歷史遺忘與消亡的困境。
爐霍民歌現的在傳承方式仍然依賴于口傳傳唱、師徒傳習以及家族傳承等傳統方式。瑪達能演唱爐霍山歌的大多為當地村民中的一些老人和中年婦女,這些人普遍不具備較高的音樂文化素養,沒有任何音樂理論基礎。年輕人因其居住環境、工作環境、學習環境等影響,沒有主動學習爐霍民歌。能演唱爐霍民歌的群眾,基本上不會積極、主動地開展教唱活動了,而且還缺乏音樂理論方面的基礎,傳承和保護音樂的思想觀念較為淡薄。
1.對民歌文化的價值予以正確認識。只要是一直傳承到現在的文化,不管是當前處于什么樣的一種生存發展狀態,都是廣大群眾情感、智慧以及辛苦勞作的累積。每一個社會公民都應該具有對這種文化進行享受和使用的權利,同時他們也具體承擔著尊重傳承這一文化財富的義務與責任。所以,政府以及社會大眾都應該對其在文化方面的價值予以準確地認知,努力做到履職盡責。
2.對爐霍民歌文化的發展現狀進行全方位地掌握。截至當前,不管是政府部門,還是社會團體,或者是個人,都沒有全方位地對爐霍民歌進行梳理與摸底,同時也沒有對全方位地調查和統計當前民歌的主要種類和文化藝人。所以,下一步就要采用一些行之有效的手段,比方說組織攝影、采訪錄音、實地走訪等,對爐霍民歌文化進行全面、有效地傳承與保護。
3.政府應該引導社會大眾高度重視本土文化發展的原則。把爐霍有些村落和文化藝人設立成傳承文化地點,引導人們在當前物欲橫流的時代,從利益斗爭的關注轉變成當地文化建設的關注,不斷培養自身內心的幸福感;對于尚在邊遠區域生活,直到今天還在傳承民歌文化的群眾,政府不應該用落后對這一切予以否定,正確的做法是從物質方面給予其更大的支持和幫助;從精神層面對民歌藝人給予很大程度的贊揚與鼓勵支持,促使這一群體能夠從現如今失落懷舊的情緒中解脫出來,亟需發揮自己的優勢和余熱。
4.鼓勵會唱爐霍民歌的村民都積極參加到爐霍民歌傳承發展中去。呼吁他們教唱下一代年輕人。 并給他們提供受音樂理論知識的教育機會。還可在爐霍地區的中小學各類學校中加大爐霍民歌的教學力度,讓更過的年輕人接觸到爐霍民歌。除此之外還可讓爐霍民歌走進地方高校課堂,讓地方高校成為爐霍民歌的堅實傳承基地,并實現教學和科研相結合,為今后爐霍民歌的傳承和研究,起到更大的作用。
注釋:
1.黃家祥,羅軍.“康區爐霍歷史文化遺存覓蹤”.四川文物,2016,2:51-65.
2.江影,劉瑛,林俊華,彭紹文,羅杰.“爐霍山歌的考察與研究”.四川民族學院學報,2018,27:5-15.
3.瑪爾健.“聲樂教學與地方民歌傳承保護的結合發展”.黃河之聲,2018,12:101-102.
4.趙勇.“藏族歌曲的演唱風格及演唱技巧——以康巴藏歌為例”.戲劇之家,2019,15:32-34.