淺談偽傳統

⊙陳若宇 蘇 峰［昆明理工大學藝術與傳媒學院， 昆明 650504］

“偽傳統”顧名思義，是指披著傳統文化的外衣，但呈現的東西卻不是真正傳統的，甚至有時是完全背離的。畫家張暉曾說過，偽傳統就是畫家根本沒學到傳統前人的精華和東西，僅是在模仿一個表皮、一個表面，他是在模仿一個樣式或者套路。偽傳統是當今泛娛樂化的時代所呈現出的一個突出現象。

一、“偽傳統”現象的特點

（一） 混亂性

當今社會的文化環境在全球化的發展下是極其復雜的，于此背景下滋生出的偽傳統現象，其自身不可避免地會帶有混亂性，其最根本的原因就是“偽”。“偽”的混亂性最突出表現在“文化亂竄”現象中，以彝族服飾為例，原本他們尚黑，但現在諸如云南楚雄、玉溪等地的彝族聚居區內的旅游點所售賣的彝族民族服飾出現了大量以彩色為主的情況，原本以深色為基色的服飾卻很少見。這其中有少數民族之間服飾色彩的亂竄因素，也有亂竄主流漢文化審美取向的因素。這樣的“亂竄”使得傳統不像傳統，各種文化形式混亂、交融，這正是偽傳統的最突出特點之一。

（二） 高度商業娛樂性

消費化使得文化商品有著廣闊的市場，娛樂性漸漸成了產業發展的目標。一方面這樣的現象是有可取之處的，但“偽傳統”之所以成為被批判的對象，正是由于其間的尺度沒有把握好：過度消費化以及過度娛樂化。這造成了“偽傳統”中的文化產品的商業性取向，它值得批判的地方就在于以商業性、產業性的模式發展文化，文化內核不再是中心，取而代之的是市場走向，娛樂性在其中占有很大比重。這種泛娛樂性強烈地沖擊著傳統，文化混亂正是這種沖擊下的必然產物。

（三） 極強的文化趨同性

全球化帶來了各國各民族文化之間的交流、互鑒，這是好的。而同樣沒有掌握好中間“度”問題的“偽傳統”體現出的是文化過度交流和文化雜糅現象的文化趨同性。在他者文化的不斷接收、本國文化的不斷輸出這一過程中不是簡單的雙向流通，而是有交融和抵觸的，傳統文化一定會受到不同程度的影響而發生變化。“偽傳統”正是基于這一“變化”而產生的，并且其變化程度超越了傳統文化的彈性系數范圍，成了“偽”的。又是由于這個“變化”是在與他者文化的交流中發生的，所以這個“偽”的趨向就是向著他者的。所以說，“偽傳統”現象體現出了與他者文化的極強趨同性。

二、“偽傳統”對文化發展的危害

（一） 阻礙文化的繼承

我們知道文化的產生不是憑空的，每個時代有每個時代的環境，也會相應地孕育出新的文化，而它們的傳承并得到保留而成為傳統也不是沒有緣由的，這是歷史選擇的結果?！皞蝹鹘y文化”是在有真正傳統文化的存在情況下才成為可能的，它的出現雖也是應時代而產生，但它的性質卻不是順應傳統文化內部的“自然發展”，而是在歪曲正統的傳統文化，是人為地以一定目的去干預傳統。這造成的后果自然是使本真的文化得不到應有的自然發展，并且也會誤導人們對真正傳統文化的認識，其文化繼承性就會受到阻礙。

（二） 阻礙文化的發展

“偽傳統”改造了傳統文化，這個改造的趨向包括商業性、娛樂性和趨同性。前兩者與當代大眾的審美意識有關，后者更多以他者文化的接收為主要影響，但不管從哪個方面講，“偽傳統”相較于真正傳統所“新”有的這些趨向性都能體現“偽傳統”自身的“漂流性”：隨環境變化而太過于隨意的就發生改變。這樣脫離正統傳統，沒有立足點，反而使得文化內部的自然發展變化受到限制，朝著更大的“主流”文化環境靠近。提及中華文化，我們自然而然想到華夏五千年悠久的文化底蘊，但說到當代中國的文化，我們往往找不到一個合適的詞來闡述。“偽傳統”攪亂了傳統文化的規律性發展，同時也體現出當下人們對傳統的不重視，而這恰恰是當代文化發展的基礎。

（三） 破壞文化的多樣性

文化的多樣性是人類社會的基本特征，也是人類文明進步的重要動力。就像生物多樣性對維持生態平衡那樣必不可少，同樣，人類的文化多樣性對于社會發展的平衡也是至關重要的。然而由正統傳統文化所異變出來的“偽傳統文化”體現出的易受市場環境等方面擺布的情況，意味著這種文化表面上有多種多樣的形式，實則這種“多樣性”也是虛的，沒有扎根在真正意義上的文化沃土里。我們雖然沒法判斷這種趨向主流的發展是不是符合這種文化進程的自然規律，但“偽傳統”在文化多樣性層面一定有著副作用。

三、避免“偽傳統”危害的措施

我國傳統文化源遠流長，對世界文化發展做出了不可磨滅的貢獻。為了避免“偽傳統”中的“異化”后果，我們提倡“求同存異，異質互補”原則，而這也就要求我們要首先搞明白自己的文化是什么。要解決問題本身，就要從原因尋求方法，即從傳統精神產品的各種知識抓起，弘揚正統文化精神產品，包括藝術、風俗、道德等。其中，藝術對受眾的影響是巨大的，尤其在消費享樂的時代，人們對藝術的消費也是提到了歷史新高度。于是，發揚傳統藝術是發揚傳統文化不可忽視的重要力量，而其中作為傳統藝術核心地位的中國傳統藝術精神，則是首要應該弘揚的。

（一） 弘揚中國傳統藝術的精神性——“道”

我國自古以來追求天道與人道的統一，“天人合一”決定了中國古代哲學的基本精神是追求人與人、人與自然的和諧統一，這樣的思想對中國傳統文化與中國傳統藝術產生了巨大影響。從歷史軌跡看，我國傳統藝術從傳物之神到傳我之神；從象中求意到象外求意；從有限到無限。中國藝術在老莊及禪宗哲學的指引下，在精神化方面走向了極致，并且這種“道”的精神性影響也是多方面的，在為人處世方面、在自我修行方面、在對人的內在美與對人精神世界的把握中，“道”無不發揮它作為中華民族獨特偉大智慧的作用。現如今的“偽傳統”暴露出的當下我國文化最為嚴重的問題，就在于背棄了“道”的精神，以至于整個社會文化底蘊朝著淺薄的趨勢發展。于是，我們社會中時常混合著面對資本主義競爭的焦慮，帶來的是人們精神層面的浮躁、缺失及迷失。

（二） 弘揚中國傳統藝術的主體性——心

中國傳統美學和中國傳統藝術自伊始就十分重視人的主體性，主張心樂一元、心物一元，強調主客體的統一，認為藝術之美在于情于景、心與物的交融，使得中國傳統具有主體性，這也決定了人品與藝品之間的密切關系。我國傳統文化向來都是強調藝品出于人品、人品決定藝品。歷代詩論、畫論差不多都要談及“胸襟”，把人品歸為“胸襟”，即人格的精神境界，把人品在作品中的體現比作人的“面目”。人品決定藝品，“胸襟”決定“面目”，這才是中國傳統藝術所要體現的精神，即人的高尚情操?！皞蝹鹘y”除了缺失對“道”的把握外，也缺失了人品，狹隘了胸襟，僅使視野局限于商業帶來的利潤，沒有想明白傳統文化的價值何止眼前的財富。弘揚中國傳統藝術“心”的主體性，使文化回歸到人本身，以人為本，從人出發。

（三） 弘揚中國傳統藝術的辯證思維——和

中國傳統藝術的審美思維之一的辯證思維主張“中和為美”，就是強調一種適中的精神，但是“適中”二字，也是有所側重的，絕不是“偽傳統”那種為了適應市場而沒了輕重之分，不考慮什么是該保留的。以“和”來分析，指對立的統一，許多傳統藝術學的范疇也都是以這種對立統一的矛盾出現的，比如“形神”“意象”“文質”，等等，但是偏精神的一方更多地占據矛盾雙方的主導地位，如“形神”中的“神”，“意象”中的“意”。這充分表明了中國傳統藝術之“和”是建立在“道”的基礎上的。而“偽傳統”所謂的“和”，不過是“同”而已。其次，“中”體現的方式就是“權衡”，是對矛盾雙方各個方面的內外因素的綜合考慮之后找到“恰好”正確的“得勢平衡點”。“偽傳統”在與商業化、娛樂化契合時，其傳統內容從來都是處于從屬地位，也反映出“偽傳統”對于“得勢之點”是完全沒有把握的，它打破了文化發展的自然規律，以造假的形式掩蓋著真正的文化核心內容，既無“道”，也無“中”“和”二字，而這正是中國傳統藝術在真善美境界上統一的基礎，是中國傳統文化的至高境界，但恰是當代人們缺失的部分。

四、結論

“偽傳統”的弊端已不必再做過多的贅述，我們已經能意識到它在多方面都存在著副作用，如何解決好這一問題，是在新時期大力弘揚中國傳統文化之際首先需要思考的。國家愈加重視非物質文化保護與繼承，“偽傳統”問題的嚴重性就愈加顯著。其問題本質還是出在主體性方面，一方面是“人”，另一方面是“文化”自身的主體性的偏移。文化真正核心的“人文”部分缺失，才致使“偽傳統”這類背離傳統的文化在當下多變的社會環境中如此容易地出現。于是找回“人文”，回歸于“人”的哲學是解決“偽傳統”問題的關鍵。在其中，中國傳統藝術的作用極其重要，因為其中的“道”“心”“和”體現出的正是中國傳統文化中的人文的內在精神與人文的外在調和。掌握好這幾點，以中華“人文”為基本，實現傳統文化的和諧發展。