枯山水庭園所折射的日本美學

商鐘嵐

【摘 要】 枯山水庭園是日本庭園文化的精髓。枯山水庭園的出現離不開禪宗。本文從枯山水庭園入手，講述了枯山水、禪宗的關系，以及枯山水所表現出來的“物哀之美”、“侘寂之美”、“調和之美”、“留白之美”等日本美學。

【關鍵詞】 枯山水 禪宗 物哀 侘寂 留白

日本庭園歷經了不同時代的發展。最初是作為祭祀場所出現，之后又為宮廷宴會、儀式等而建造。佛教傳入日本后，庭園也表現出了佛教極樂凈土世界的思想，出現了凈土庭園。鐮倉時代后，武士階級的地位提高，配合武士階級的生活，出現了書院庭園。鐮倉、室町時代，隨著禪宗的傳入，追求禪宗真諦、用于冥想頓悟的禪庭也大量出現。僧人們在參禪的過程中，開創了抽象寫意的作庭方式，舍山舍水，以砂為水，以石作山。這種新的作庭方式稱為枯山水。枯山水隨著禪宗的傳入，在室町時代發展達到頂峰。到近代，枯山水被賦予現代藝術形式，泛發新的深意。至今，枯山水庭園作為體現日本傳統文化真髓的方式，流傳至今，并被發揚光大。

一、枯山水

“枯山水”作為作庭上的用語，最初是始于平安時代所編纂的典籍《作庭記》。“在無池無水之處立石，即為枯山水。枯山水樣式，乃先做斷崖、野筋，后順勢立石而成。”[1]

“枯山水”并無真正的山和水，所以為“枯”。“水”是砂石，通過不同的“砂紋”，營造出多樣的水流。無水之處卻能感受到靈動的水流。“山”則用石塊體現。通過石塊不同的放置位置，隱喻山川島嶼。砂石之外，也包含一些苔蘚、草坪、灌木等基礎的自然元素。

“枯山水”最初是作為池泉庭園中的局部景觀而出現。“鐮倉時代末期，隨著禪林文學的流行，以及禪宗山水畫和水墨畫的傳入，禪寺中出現了詩會的風潮。詩會的場所多為禪寺的書院，書院的前庭便成為作庭師們發揮才能的空間。逐漸地，與禪宗相應、追求自然和宗教寓意、抽象寫意的作庭樣式便固定了下來，這便是枯山水樣式。以砂為水，以石為山，以景喻禪。”[2]。

室町時代，禪宗興盛，枯山水作為適合冥想、坐禪的造景，發展也達到高峰。枯山水開始與池泉分離，作為獨立的庭園式樣出現，也由原先的禪寺庭園走入武家和皇家庭園。這個時期，“雙壁”的出現，即京都市大德寺大仙院和龍安寺方丈石庭的出現，代表了枯山水庭園中“山”和“水”的藝術水準達到高峰。

安土桃山時代，茶道興起。茶道“和敬清寂”的精神，與枯山水的禪宗精神、枯淡美、簡樸等精神性契合。至江戶時代，出現了枯山水與茶庭相互融合的露地庭園。

明治時代，重森三玲等作庭家的出現，使枯山水加入了現代的意境。作庭師們引入現代主義手法，運用抽象藝術的結構，營造出現代的枯山水庭園。

二、禪與日本美學的主體

枯山水的出現離不開禪宗。日本的禪宗精神由中國傳入。“禪”是梵語“禪那”的音譯，原意為“思考”或“靜慮”，禪宗所提倡“心性本凈、佛性本有、直指人心，見性成佛”。[3]禪的秘密在于“內心的頓悟”，“悟”是超越理智分析的神秘存在。[4]

禪宗的出現，給當時飽經戰亂的人們帶來了希望。鐮倉、室町時代，經歷了長年戰亂的人們，人心躁動，悲觀厭世。此時，通過嚴格戒律來追求事物本質的禪宗傳入日本，最初在僧人們間流行，后又得到了武士階級與庶民階級的喜愛，并逐漸在日本扎根。人們通過參禪打坐、冥想獲得頓悟及精神上的慰藉。

枯山水不用繁縟的風景，用簡單的砂石營造出無限的世界。無真山真水，卻能夠讓人感受到水流山川，感受到宇宙的廣袤。枯山水不用濃墨重彩的開花植物和亭臺樓閣，而是用樸素靜止的灌木、青苔、砂礫、石組，讓人感受到生命和自然的流動。

枯山水的出現契合了禪宗修行頓悟的目標。僧人們在枯山水庭園冥想、參禪打坐，思考內心所在。作庭時的碎石，對僧人們來說也是一件苦修行。

鐮倉、室町時期的禪宗，對日本產生了深刻的影響，其影響不僅超越了宗教的領域，并且體現在文化生活中。這一時期的審美文化，也受到了禪宗文化的影響。禪的思想，影響了室町時代的方方面面。“原本以「物哀」為主的審美觀，逐漸地向「侘び」「寂び」轉化。這種以悲哀和靜寂為底流的枯淡和樸素的美，都是屬于主觀感受性的東西，與禪宗精神有著深刻的聯系。”[4]

正如日本學者加藤周一所說：“室町時代的文化，不是有禪宗的影響，而是禪宗成了室町時代的文化。” [4]

三、枯山水與日本美學

枯山水由禪而生，禪又孕育出了新的審美觀。枯山水的美體現了傳統的日本美學。

（一）物哀之美

“物哀”是本居宣長所提倡的平安時代的文藝理念、審美理念。對客觀對象“物”所產生的主觀感動“哀”，即為“物哀”，簡單來說就是“觸景生情”，是將優美纖細情趣世界進行理念化所產生的概念。“哀”包含了喜怒哀樂，有悲哀、同情，也有感動，也指情趣、感興。到了平安時代，“物哀”指的是物與情一致時產生的和諧美感。“本居宣長在《紫文要領》中指出，所謂的‘物哀，就是對所見所聞所遇之事，由內心發出嘆息感慨之聲。看到自然的花與月，能感慨‘啊，多么漂亮的花啊，‘哦，多么皎潔之明月啊，這即是知‘物哀。”[5]

枯山水一石一砂凝聚了人生的哲理，通過石砂的布局，體現出人生觀，讓人發現肉眼未能所見之精神性。鐮倉時代末期的作庭名家夢窗疏石就曾說過：“山水并沒有特質，特質在于人心。”[2]將心靈投入于作庭，用內心欣賞枯山水，可以說便是“物哀”的表現。

銀閣寺的銀沙灘，沒有石頭，只是用白砂做出圓形的紋路。放射性的直線，代表平靜的波浪，圓形的砂紋，代表海浪的漣漪。中間用白砂堆出錐形，稱為“向月臺”，據說夜晚可以反射月光到銀閣寺。靜坐于此，能感受到的是人與自然的和諧，內心的沉寂。

（二）侘寂之美

“侘寂”是體現日本獨特美學意識的詞語。日語中為「侘び」「寂び」。「侘び」是由動詞「わぶ（侘ぶ）」連用形變形而來，本意指粗糙惡劣、零落、苦思、寂寥之意。中世以后，被賦予積極的意思，肯定物質方面的不足、不自由，指享受樸素閑靜生活。在茶道、俳句中被視為體現其精髓的詞語，尤其是千利休的“侘茶”尤為有名。「寂び」由動詞「さぶ（寂ぶ）」演變而來，原本指隨著時間流逝褪化之意，后指古雅閑寂之趣，古舊而又值得吟味之物。「寂び」是蕉風俳諧的重要理念，指的是具有安寧平靜，靜寂枯淡情調的語句。