由“夷”到“洋”：近代中國嬗變的痕跡

沈棲

近代中國社會的新陳代謝，有痕可尋，但這是一個大學問。筆者學力不逮，僅就國人于19世紀視西方國家由“夷”到“洋”，談些陋識，權當管窺蠡測。

應當說，歷史上的中國也曾注視過本國以外的其他國家，二十四史幾乎每部斷代史都設有專門記載外國情況的篇目，但語焉不詳，稱謂不清，如“西域”“大宛”等。清王朝自以為是居于他國之上的“天朝”，西方各國皆視為“化外蠻夷之邦”，用“夷”來泛稱華夏以外一切外族的人和事，無論是政府公文用語還是民間流傳，每每可見可聞“夷人”“夷酋”“夷船”“夷商”“夷語”。

清代有“寸板不許下海”的海禁令。在那個年代，政府不準官員與夷商往來交際，這才出現了廣東十三行這樣的民間貿易。1836年，僅有的一個港口廣州落腳夷商50余家，英國為31家，以販賣鴉片為主。道光年間厘定的種種“防范夷人章程”，諸如“禁在廣州過冬”“不準漢人借領外夷資本”“禁雇漢乳媽及買漢婢”“禁進省城”等，昭示出清王朝對夷商的輕蔑和限制；乾隆詩云，“間年外域有人來，寧可求全關不開”，拒夷于門外似成為一種國策，表現了對西方人叩關的疑忌和不屑。道光、乾隆的基本精神就是通過限扼中西來往以守“夷”“夏”之界，與之相伴的是天朝尊嚴和虛驕意識，以夏傲夷的觀念經由排外思想而進至近代民族主義。就連思想較為開明的曾國藩，第一次鴉片戰爭之后還在家書和日記中多次痛罵“英夷性同犬羊”，第二次鴉片戰爭后，他由閱歷和觀察轉變了觀念，贊譽西人“素重信義”，見識也近乎事理。

1858年（清咸豐八年）6月26日簽訂的中英《天津條約》第51條規定：“嗣后各式公文，無論京外，內敘英國官民，自不得提書‘夷字。”“夷”字被判了死刑！其實，當年“夷”字成為爭端的焦點，其使用（如外交照會和官方文件）受到限制也不止是英國?！耙摹弊直唤院?，“洋”字隨之轉義，內涵也豐富多了，比如“夷人”改稱“洋人”，“十里夷場”改稱“十里洋場”等。常出入“夷場”而早識“洋務”的馮桂芬《校邪廬抗議》一書（1861年）中最能反映時代要求的兩篇文章便是《采西學議》和《制洋器議》。雖說這一變化是被逼迫的，但卻蘊含著合理成分，反映了西人西事在中國的升值，它對中國自身而言，恰如歷史學家陳旭麓所言：“意味著從華夷秩序走向世界民族之林的一步。”

如果說，中國稱西人西事為“夷”，帶有濃烈的蔑視甚或仇視的色彩，那么，統稱“洋”這一中性詞，則是以平視甚或仰視的態度對待西人西事。

作為中西文化交匯的中介之一，洋教在近代中國比商品和大炮更多地輸來過“西學”，但鑒于它全然相悖于中國傳統文化，長期受到抵制?？梢哉f，西方宗教在近代中國傳播的歷史乃是一部“教案史”。以1861年1月總理各國事務衙門成立為起點的洋務運動則不然。它是在民族戰爭失敗后由一部分當權官僚提出的“師夷之長技以制夷”命題的載體。這些自強新政以軍事工業為第一步（如上海的江南制造局、各省先后辦起20個機器局），修筑鐵路，稱“火車實西洋利器”；文化教育上的新設施是其僅次于工業的重要內容（如1863年成立京師同文館），打開了傳統文化之外的另一片天地；由科技學問推而及于上層建筑的政治體制，如馬建忠《適可齋記言》所說：“議院立而下情可達，其制造、軍旅、水師諸大端，皆其末焉者也?！蔽南檎f：“中國天澤分嚴，外國上議院、下議院之設，勢有難行，而義可采取。”“勢有難行”是對現實的感慨，“義可采取”則是對未來的期望，議院之議顯然超越了船堅炮利的畛域?！@些符合時代精神的“洋化”內容標示出近代中國的歷史方向。

史實證明，洋務運動的主旨是“以中國之倫常名教為原本，輔以諸國富強之術”。身處中西交際之局的李鴻章、薛福成、郭嵩燾等均以不同的言辭表達了同樣的見解，張之洞的“中體西用”，在梁啟超看來：“舉國以為至言?！比欢斘鱽淼臇|西漫溢出他們心中設定的界線時，便如張之洞《勸學篇》中屢屢發出“不可行也”的感嘆！清王朝恭親王奕新對洋務運動的總結頗為精辟：“中國之敗，全由不西化之故，非鴻章之過?！毖髣者\動之弊乃是以新衛舊——取彼之長、守護舊物，故沒能如康有為分析日本崛起所走的三部曲：變器—變事—變政，中國至多是走了前兩步。