一副《錢本草》千年“藥香”存

安立志

在我國醫藥史上，《神農本草》《本草綱目》等中草藥典籍，在預防、治療民眾的“身病”方面，始終在發揮著重要作用。而《錢本草》就不同了，它是唐人張說仿《神農本草》撰寫的傳世名篇，該文以藥喻錢，借錢言藥，明藥理，述采集，談用法，講禁忌，在預防、治療人們特別是官員的“心病”方面，具有獨特作用。作者張說（公元667～730年），字道濟，洛陽人，歷武、中、睿、玄四朝，玄宗時任中書令，封燕國公。開元盛世，一代名臣，且才華橫溢，擅長文辭（時與蘇颋并稱“燕許大手筆”），遂有了這篇傳世奇文，千載之后讀之，仍覺“藥香”猶存。全文不長，照錄如次：

“錢，味甘，大熱，有毒。偏能駐顏，采澤流潤，善療饑寒，解困厄之患，立驗。能利邦國、污賢達、畏清廉。貪婪者服之，以均平為良；如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥，采無時，采之非理則傷神。此既流行，能役神靈，通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困危之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，使無非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。以此七術精煉，方可久服投之，令人長壽。若服之非理，則弱志傷神，切須忌之。”

這篇奇文，只有187字，言簡意賅，故毋須翻譯。筆者試從以下幾個方面略為闡釋。

“藥性”與功用。鑒于當時的世風，古人對于錢的性質與功用，往往看到錢的“副作用”與“負作用”。而在張說筆下，錢不僅有“味甘”的一面，能夠“采澤流潤”“療饑寒”“解困厄”，因之讓人艷羨，讓人追慕，讓人渴求，讓人貪婪；同時，錢也有“大熱，有毒”的一面，讓人小心，讓人適度，讓人謹慎，讓人警惕。這是因為，服用此“藥”，一旦失卻“均平”，往往導致“冷熱相激，令人霍亂”，且這種“疫情”一旦流行開來，就會“役神靈，通鬼氣”，后果就十分可怕了。由此可見，較之古代其它談錢的文字，張說此論，不僅客觀，而且辯證。高屋建瓴地看，錢之于“邦國”總體上是有利的（利邦國），但對官員卻有“污賢達、畏清廉”的兩面性。如果閣下自律甚嚴，金錢豈奈我何！如果閣下是“有縫的蛋”，“賢達”也終究扮演不下去。

采集之法。“其藥，采無時，采之非理則傷神。”采摘此藥，不分季節，無論寒暑，不計早晚，但務必循理，這個“理”大體同于“君子愛財，取之有道”，這個“理”或曰“道”包括天理、情理、道義、道德、法律等公理，所謂“傷神”，不僅有傷神明、神圣，也有傷神魂、神情，更有傷德操、品行。古人云：“萬事勸人休瞞昧，舉頭三尺有神明。（《增廣賢文》）”“無言暗室何人見，咫尺斯須已四知。（唐·周曇）”“月白風清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知。（清·葉存仁）”這些例證，都為“采之非理”提供了注腳。

積散之道。“如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困危之患至。”對于個人，只積不散，守財奴一個，不僅于人、于己無益，且易招災惹禍，貽害社會；反之，只散不積，寅吃卯糧，超前消費，無異于坐吃山空，敗家子一個。積散之道，不僅指個人的收支之道，也指國家的積累與消費，生產與分配之道。“富財政、窮百姓”，國富民窮，只管積累不管消費，只顧生產不顧生活，都曾造成不良后果，也是有過教訓的。

“煉藥”之術。煉藥之術，其實是對金錢的駕馭之術。張燕公的“七術”告誡人們，在錢的問題上，一定要堅持七項原則：收支統籌，積散兼顧是為道；對于錢不能愛如珍寶、為錢所迷是為德；“取與合宜”，進出平衡是為義；使用得體，開支正當是為禮；“博施濟眾”，扶危濟困是為仁；借還守時，信守契約是為信；取之有道，無害于己是為智。這就要求，在錢的獲取、消費和管理上，一定要符合社會的公理與正義，兼顧道德、法律與責任，才能真正達到道、德、義、禮、仁、信、智的境界。

魯褒在《錢神論》中把“孔方兄”罵得狗血噴頭，說錢“無翼而飛，無足而走”“無位而尊，無勢而熱”“危可使安，死可使活”“貴可使賤，生可使殺”。由此可見，張說的《錢本草》，較之魯褒的《錢神論》，在創作時的情緒把握上，在對闡述對象的總體理解上，表達得更為平實和冷靜，體現了更多的理性與客觀，更符合唯物辯證法的“兩點論”。