古韻“牛燈”唱響非遺

常艷 檀志揚

一盞“牛燈”、一位老者、一名牛童、五個唱段，在一個家族中傳唱六百余年，代代不息。這是安微省安慶市非物質文化遺產—懷寧“牛燈戲”。隨著外出務工潮的出現，曾在汪氏家族中代代相傳的牛燈戲面臨著傳承困境。2010年，牛燈戲被列入安慶市第二批非物質文化遺產名錄，隨后，縣市兩級不斷加大搶救力度。如今，牛燈戲已從鄉野演唱變成戲曲，并通過不斷傳承和創新，走向了更大的舞臺。

非遺牛燈戲 傳唱六百年

“他那里蟬鳥叫做窩，我這里忙時耕種”……2月19日，市級非物質文化遺產“牛燈戲”傳人汪傳杰正忙著整理道具。而他一開口，牛燈戲古樸悠遠的歷史感便撲面而來。

何謂牛燈戲？隨著汪傳杰的介紹，牛燈戲的故事娓娓道來。

相傳唐朝初中期，一代名將尉遲恭遭貶至江西鄱陽一帶，親學耕田，以體會稼穡之艱辛，邊耕邊唱。其后人在元朝時遷至懷寧縣洪鋪鎮汪河屋，從此牛燈戲在汪家世代相傳，并且專演尉遲恭的故事。而其中，用黑紙扎成的水牛，是牛燈戲最關鍵的道具，故得名“牛燈”。

“過去牛燈戲五年才演一回，一般是正月十五，或是春末夏初的晚上，點燃牛燈和其他道具的花燈，走村串戶表演。”汪傳杰說。

作為懷寧縣民間的一種戲曲演唱形式，牛燈戲融合了京劇、越劇、徽調、懷腔等諸多劇種的聲腔，演員一般為兩人，一飾尉遲恭，為凈角，一扮家童，為丑角。所演劇目有《尉遲恭耕田》《劉秀報馬》《八仙慶壽》《九世同居》《孫猴子開路》等。

此外，牛燈戲的唱腔結構是高腔散板為前導，旋法上“6、5、3”為骨干音，演唱時多用領唱、幫腔形式，常見一人唱眾人和聲的場面。其唱腔風格以及節奏都近似樂佛調（石牌高腔），但是唱詞有長短句及齊言兩種，前者詞意較古。

除專唱尉遲恭的故事之外，牛燈戲還有一個特別之處，就是該戲為洪鋪鎮白云村汪家姓所獨有，他族不演，明代時就有“汪家班”。

“牛燈戲始唱于15世紀，歷時600多年。我們傳承按擇優取之的制度推行，家族中誰唱得好即可接過傳承大業。至于演唱的學習，則并無專門的培訓機構，主要靠自學的方式。長輩們演唱時，晚輩則在一旁邊聽邊學，再加上父輩們飯后茶余的教導，牛燈戲就這樣在汪氏家族一代代傳承下來。”汪傳杰說。

懷寧縣文化館館長徐小平介紹，牛燈戲從歌到戲，由田野小調到唱腔的發展歷程充滿著滄桑曲折，這對研究中國民間文化發展，特別是研究民間戲曲的形成和發展有著極為珍貴的學術價值。

傳承與創新 非遺活起來

在被列入安慶市第二批非物質文化遺產名錄之前，牛燈戲曾一度銷聲匿跡。

按慣例，牛燈戲五年演一次，但在汪傳杰的記憶中，在列入非遺之前的幾十年里，牛燈戲只演過兩次，分別是1962年和1979年。到1982年，省文化廳派人來挖掘，但直到2008年才首次恢復排演。

在汪傳杰看來，阻礙牛燈戲演出的原因有兩個：一是缺演員，二是缺資金。

“2008年曾成功排演，但演員平均年齡都60多歲了，年輕的只有三四個，而演主角的汪傳祺那時候就已經80多歲。另外，演一出戲，道具、服裝、樂隊等費用至少要一兩萬，我們沒有集體資金，很難辦。”汪傳杰道。

保護與傳承是非遺發展的根基，懷寧縣正全力以赴搶救保護這個“戲曲活化石”。徐小平告訴記者，近年來，懷寧縣文化館開展牛燈戲普查、收集和整理工作，全面搜集有關它的文字、錄像、錄音等資料，并深入挖掘潛在的民俗精髓。

隨著牛燈戲被列入市級非物質文化遺產，牛燈戲發展面臨的問題得到了縣、鎮政府的大力支持。由懷寧縣文化館免費提供服裝，演出所需費用也由洪鋪鎮鎮政府包下。汪小林專門從上海回鄉，接下了90多歲汪傳祺的擔子，成為新一代傳承人。不僅如此，牛燈戲也在過去的“牛燈”上加了一個“戲”字。

“加上了一個‘戲字，就可以上舞臺表演了。這幾年來，平均兩年我們就演出一回，上過縣里和市里的大舞臺，還上過安徽省的農民春晚。”汪傳杰說。

由鄉野演唱形式變成舞臺戲曲，在傳承的同時，牛燈戲也不斷進行創新。演出陣容、演出模式和舞臺元素都有了創新。

“過去一場戲只有四五個演員，兩個主要演員，兩個舉花燈。現在通過創新，形成了以頭燈、排燈、牛燈、花燈和花挑組成的新陣容，演員數量增加到30多人。還在縣文化館的指導下，將音樂進行了調整，換成了更喜慶的音樂，不斷創新。”汪傳杰告訴記者。

“受到現代技藝沖擊，傳統的手工技藝面臨失傳，保護顯得重要而迫切，戲曲也是如此。為搶救、保護和開發利用非遺資源，懷寧縣近年來成立了非遺保護中心、非遺傳習所，縣文廣新局和文化館分別成立了非遺普查領導小組和非遺工作室，一批瀕臨失傳的技藝得到傳承。”徐小平告訴記者，下一步還將組織牛燈戲非遺傳人走進校園，現場傳承教授非遺文化傳統技藝，讓學生在學習中傳承非遺民族文化，弘揚懷寧本土文化，讓非遺“活”起來。