文明沖突論批判

自從冷戰結束之后，在解釋國際政治的新范式中，文明沖突論無疑是影響最大的，至少是最大的之一。每當有大的事情發生，比如“9·11”恐怖襲擊事件、難民潮沖擊等，文明沖突論總會因為簡單直接的理論特質，一再被人們掛在嘴上。

請注意，在相當長時間內，文明沖突論被提及，更多的是作為被提防的對象。不論發生各種什么樣的大沖突，主流的政治人物都會警惕不能讓這種沖突變成文明的特別是宗教的沖突。

但今天有點不一樣了。在中美經貿摩擦升級過程中，美國的一些政治力量開始主動擁抱文明沖突論，把中國的強大說成是來自另一種文明的挑戰。任何理論，回到西方現實，一旦被政治擁抱，勢必離理論的初衷就會越行越遠，而更多地成為進行政治動員的工具，為打擊“敵人”披上合法性的外衣。

這不是說亨廷頓作為一個學者就是完全無辜的。亨廷頓否定西方文明是普世的，這聽上去似乎很順耳，但他的意思毋寧說是，西方文明是最高貴的，其他文明正通過美國的多元主義在瓦解西方文明，讓西方文明淪為普通價值觀的一種。

雖然亨廷頓的初衷也是要尋找文明和平共處之道。但對文明的沖突這個根本前提的設定，就蘊含著一個極大的危險，也就是讓西方文明變得封閉。這與西方文明自身成長過程的事實并不相符。任何一種發達的文明，都是博采眾長的結果。亨廷頓理論的內在矛盾也在于，一方面他要在不同文明之間盡量求同，另一方面卻維護西方文明的高貴和排他性，最終奉行的也只能還是現實主義的硬實力法則。

正如習近平總書記在亞洲文明對話大會開幕式上的講話中說的：一切生命有機體都需要新陳代謝，否則生命就會停止。文明也是一樣，如果長期自我封閉，必將走向衰落。交流互鑒是文明發展的本質要求。只有同其他文明交流互鑒、取長補短，才能保持旺盛生命活力。

如果像美國一些政治力量做的那樣，結果正如今天的現實所呈現的，對內就是操弄族群之間的對立，把選舉變成白人與非白人之間的對決；對外就是把與中國的沖突企圖導向不同文明甚至是不同人種之間的對決，從而把對世界如何重要的中美關系推向更加危險的境地。這些做法，哪里有亨廷頓說的“求同”的一點影子？

所以，我們看到，即使在美國內部，對把中美沖突說成是文明沖突的論調，反對聲浪也是非常強大。他們當然首先不是為中國考慮，而是看到了美國社會基本價值觀也在遭受文明沖突論的威脅。挑動文明沖突如果成為政治的主流，必將反噬自身。殷鑒不遠，麥卡錫主義的惡果，美國早就品嘗過了。

對我們來說，面對文明沖突論，沒有比進一步彰顯中華文明的開放和包容更強有力的選擇了。正如習近平總書記說的：中華文明是在同其他文明不斷交流互鑒中形成的開放體系。從歷史上的佛教東傳、“伊儒會通”，到近代以來的“西學東漸”、新文化運動、馬克思主義和社會主義思想傳入中國，再到改革開放以來全方位對外開放，中華文明始終在兼收并蓄中歷久彌新。

在兼收并蓄過程中，不同文明的磨合不是沒有矛盾，任何一種發達的文明，也總會遭受異質文明的沖擊。但解決矛盾的出路不是通過排他來維護自己的所謂“高貴”，而是通過文明的融合進入一個更高的境界。正如中國歷史所昭示的，古希臘文明、古羅馬文明、地中海文明以及佛教、伊斯蘭教、基督教相繼進入中國，與中華文明融合共生，實現本土化，從來沒有產生過文明沖突和宗教戰爭。正是從這個意義上說，各種文明本沒有沖突，只是要有欣賞所有文明之美的眼睛。