道義與中和

2019-08-09 07:43:03郜奇英

戲劇之家 2019年20期

郜奇英

【摘要】中國武俠片大多呈現出中國傳統藝術的精神性和它的辯證思維，即“道”與“和”。“道”可分為“天道”和“人道”，“中和”即“中庸”與“和諧”。武俠片中所表現的傳統藝術精神有其現實層面與精神層面，本文從“道義與中和”兩方面細化探討中國武俠電影哲學理論知識方程，以及對它的延續性和普世價值的總結與反思。

【關鍵詞】中國傳統藝術精神;武俠片;俠義精神;道義與中和

中圖分類號：J905 ? ? 文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1007-0125（2019）20-0004-04

賈磊磊曾言“中國武俠電影，是一種深深植根于中國傳統文化土壤中的類型影片?！盵1]的確，武俠電影之所以在中國的類型影片中獨樹一幟，是因為它特有的武俠體系定位與中國傳統文化精神和藝術精神緊密結合。它以倫理道德作為行為準則，以道義與中和作為理念和價值追求，二者一外一內相互對應，共同作用于中國武俠片的理論范疇。

一、老莊與孔孟之道：“智俠”與“仁俠”

“俠”最早產生于古代春秋戰國時期，隨著周王室衰微，禮樂制崩壞，諸侯割據討伐此起彼伏。在時局動蕩、戰亂紛擾之際總要有人出世平息打破這一紛擾局面，于是“俠”這一角色就應運而生了。在《史記·游俠列傳》中，司馬遷對“鄉曲之俠、閭巷之俠”頗加贊揚，因為在這些俠客們的身上或多或少體現出儒風或者道義的風范“俠肝義膽、行俠仗義、俠骨柔腸”諸如此類，不勝枚舉。所謂儒俠多“仁”，道俠多“智”，[2]大抵出于此。

中國武俠電影中呈現的“智俠”與“仁俠”往往不是獨立或者自成一派的體系，而是兩者之間在某些方面雖并行不悖又不盡相同。李安的電影《臥虎藏龍》探索了有關自我發展的儒家和道家哲學間的張力，共有的“形而上學”思想與“自我修為”[3]觀念的對比。暫且不以電影為論，“臥虎藏龍”本身就極富有哲學意義，一“臥”一“藏”呈現出主體在同一空間或者不同空間的兩種狀態，即“盤踞”與“潛匿”，伏隱之間已經產生空間上的阻力，而這必然導致迥然不同的結果。

電影中從李慕白身上就可以看出他是儒道兩家的兼修者。李慕白退隱江湖閉關修煉的目的是要“得道成仙”，顯然這是道家所主張的“道法自然”，講究人與宇宙的關系，退隱江湖就是“無為而治”，然而內心的欲望使他并沒有得道的感受。在竹林大戰中，他看出了玉嬌龍本心性善，要求她拜師學于武當門下并教授她正確的武當絕學。從這里可以看出儒家的“性善論”和“師德教育”，因此李慕白的思想又是受制于儒家禮制的。而俞秀蓮所奉行的“忠和孝”更是儒家思想體系的一部分。受婚約限制而不得不壓抑內心的情感，這是她所奉行的“夫忠”，恪守傳統禮教勸說玉嬌龍不能忘記父母恩德隨性而為，讓她改邪歸正。這是她所遵循的“孝行”。

《英雄》講的是一個關于信仰，關于為了信仰和理想獻身的故事[4]。在張藝謀看來，作為一個武林俠客，不僅僅是需要高強的武藝，還應該有高尚的人生境界，有對人間疾苦的關懷，對社會的責任和抱負，這才是“仁俠”的表現。而在武術動作方面，他用非常東方式的方法把武術內容擬人成為“水上打乒乓球”的效果，折射出一種人和自然的關系，一滴水和世界的概念，通過微小的事物來折射整個宇宙[5]。殘劍沒有殺秦王，成為飛雪心中的遺憾。因為此時的飛雪還只是原始意義上的俠，內心只有除暴安良與個人恩怨，所以她的心中還殘留著恨。當無名面對和殘劍相同的選擇時，他們的結果也是相同的。為什么無名練劍十年終究還是沒有刺秦成功呢？無名向殘劍求字就已經預示了結局。重“俠”而不重“武”，重視精神意義簡略武術形式。在張藝謀看來，“俠”的意義是高于“武”的。“俠”中包含道義與尊嚴，而武術只能作為“俠”的一種承載工具。

《英雄》的武俠世界是張藝謀精心營造的充滿詩意的武俠奇觀，它不是嚴肅的歷史正劇，而是“東方童話”式的歷史寓言。繼《英雄》和《十面埋伏》之后，張藝謀的《影》開啟了新一代“中國水墨畫卷”式的東方特有的藝術展現?！队啊凡粨诫s任何西化的元素，呈現的是典型的東方味道。在這部電影中“俠”的本質意義并沒有被改變，“俠”（電影中的“境州”）仍然是被當作輔佐政治的工具，而他本身又是各種因素混合的“集合體”，忍辱負重、愛恨情仇、國仇家恨統統交織在他身上。外部環境促使“俠”走向逆反道路，從而導致“俠”本質的拆解。電影本身只保留了故事原有的框架，用東方最古老的哲學思想“陰陽”作為電影核心元素之所在。早在《英雄》中我們可以看出道家哲學的影子，諸如以上所提到的用一滴水折射整個宇宙人與自然的關系理念，而這次是完全將道家“智俠”的“真身”表現出來。消極、陰暗和具有破壞性的“陰”，以及積極、明亮和富于創造性的“陽”可以說是將道家的“陰陽”理念發揮到極致[6]。電影中多次體現道家“陰陽”這一觀念。真身與影子幻化為陰陽兩極，都督與境州兩人一陰一陽。都督想要破楊蒼刀法，但楊蒼刀法剛烈只能以柔克剛，都督陰險狡詐而楊蒼忠誠磊落，表面上二人依舊是“一陰一陽”。就都督一人而言，他人性也表現為“陰陽”兩面，一面是勸境州報仇救母的慈悲“正人君子”，另一面又是爭權奪利自私陰險的無恥小人。

可以看出，張藝謀不再扮演一個“文化窺探者”，在他的武俠片中不再出現西方元素和東洋特色，從《英雄》到《十面埋伏》，我們多多少少都能看到日本元素的影子。而從哲學思想上，看張藝謀的“武俠”是一個從“儒俠”到“智俠”漸變的過程，而張藝謀的這種“智俠”表現更多的是一種謀略。有論者言“武術正是融匯道家思想以道為體，以武為用，道武合一，以陰陽辯證為基本思想，追求天人合一，內外兼修的武術體系。”[7]那么張藝謀做到了。

張藝謀的武俠英雄有著一個成長過程，而王家衛則直接將“儒俠”的風范展露出來。《一代宗師》中的儒風俠義：武以俠而傳，江海萬流開始筆;道因情則久，風云一代證宗師。在王家衛看來“武術”是外在，而“俠義”是內在，“俠”之所以為“俠”是因為他以武以德走江湖。葉問遭逢亂世不得不以武為生，但他并沒有放棄自己的原則，用他自己的話來說“教功夫不是街頭賣藝，所以無瓦街頭不教，舞獅搶炮總會打架鬧事，更何況爭強斗狠，無非為了一個紅包，有失斯文。”顯然他的俠義中包含仁義之道。丁連山說“要學會溫、良、恭、儉、讓”這是儒家傳統接人待物傳統美德，前尚有“仁、義、禮、智、信”這五常作為行為準則，不難看出丁連山教導葉問先從人做起，再談俠風俠義。

二、和而不同與權衡有度：“無法”與“武法”

由于“俠”的存在，才有了“江湖”的出現。“江湖”是一個理想化的世界，不是真實存在的。它不是一個政治化的名詞而是一個時代影像概念化的縮影。俠客在江湖上獨領風騷，憑借自己的能力造就一個不同于官府的江湖局面，也形成了自己的傳統和是非標準[8]，在江湖上不講法律，只講規矩?！敖北砻嫔稀盁o法”（不受法律約束限制），實際上卻有其“武法”（武術及其運動體系）的閾限，真正的江湖也有其兩面性。

《一代宗師》里“江湖”的實際意義被擴大，“武林”不再是一個人的武林?！盁o法”于無聲處聽驚雷，“武法”內斂格局以小見大。葉問是俠，不出風頭、不圖功名;深諳事故、不諳世事;不黨同伐異、以人劃線，與俠同質但并不茍同。從他身上可以看出武林無法但武法有度。金樓一戰讓葉問成名，雖方寸之地但來者各有千秋;一招一式萬般變化，時局動蕩又造就一番亂世情懷。武林以“武”為約束，以“度”為權衡。葉問一輩子沒掛過招牌，對他而言武術是大同的，武術應該只論功夫不論門派，千拳歸一路。雖欲與大同，但“道不同不相為謀”在武林中亦是如此，“和而不同”便成了不同幫派之間共同的行為準則。至于“無法”自有規矩定奪，至于“武法”還尚有武學體系運轉。

《英雄》里無名沒有刺殺暴虐的秦王，為救天下蒼生而棄諾言（破規矩），殺身以成仁。他顯然已經破壞了江湖上的規矩，這使長空、殘劍、飛雪等人的犧牲毫無意義。然而電影想真正影射的是其犧牲之后所換來的普世價值。無名練劍十年終成“十步一殺”的絕學，可以說刺秦近在咫尺，但在天下蒼生與家國恩怨之間，無名做出了一個權衡：民族大義為先，國仇家恨在后。無名有其“武法”，實際上就是對自己內心的隱性約束，當問題上升為道德層面，這種武法體制不得不對其形成反約束，這也是遵循其內心的體現。

電影《師父》江湖講規矩，規矩有好壞。有俠的人未必有武，相反，有武的人未必有俠。武的理想境界是“神武不殺”，俠的理想境界是“欲除天下不平事”。武是手段，俠是目的[9]。電影中耿良辰是一個暴脾氣的街頭混混，陳識收其為徒，他脫離腳行并壞了“天津街頭不亮鐵器”的規矩，被一頓毒打。耿良辰雖武藝超群，但他稱不上“俠”，有武的體系卻無俠的境界，更別提俠風之所在了。為了振興“詠春”，陳識讓耿良辰在天津武館挨家踢館，雖然獲得了名聲，但顯然他挑釁著整個民國武林。“太順理成章的事情，總有危險”這句話在他身上展露無遺，連踢了七家武館讓他出盡了風頭，也是他最終悲劇的來源。陳識說“我是一個門派的全部未來”，功夫的傳承是其根本。在他看來武林的邊界、分寸感極其強烈，不逾矩、知進退才是做人的本分。最后天津的“長巷之戰”陳識“傷人不傷命”，切磋“點到為止”，武與俠的理想境界他都有了，他與武林保持著一定的距離，但內心的困惑與自醒終使他成為了“逃亡之俠”。江湖是個講規矩的地方，不遵守規矩必然遭到淘汰，無論是誤殺還是謀殺，耿良辰的結局便是最好的證明。但反過來講，規矩是由人制定的，它的好壞自然由人定奪，孰是孰非，有時候俠也不好評判，所以俠選擇了逃避。

三、天人合一與天地同和：人生理想與人生價值

武俠片會中會有這樣一種體現，電影的結局總是這樣，真正的俠往往隱于江湖，江湖看似波瀾不驚實則暗流涌動，待塵埃落定、眾流歸海，尋一方凈土（心靈純凈之地）探尋人生真諦歸真寡世，無愛亦無憎。儒家文化講究“出世入世”的情懷，更有“貧賤不移、威武不屈”的品格。道家以“道”和“德”作為信仰和行為實踐的總原則，追求的真善美是人與自然和諧統一[10]。

有人把“天人合一”作為一種理想，即人與最高本體“天”合為一體，并把這種合一作為人的認識、道德修養以及社會政治的最高理想。[11]試想一下，在電影《英雄》中如果無名刺殺秦王成功了，那么天下將是怎樣一種局面;又或者說無名將刺秦作為畢生理想，那么他所追求的人生價值難道僅僅局限于報得國仇家恨然后歸隱山林嗎？對于俠客而言，他們的人生理想與其價值遠不止于此。

武林不是“一花獨放”而是“百家爭鳴”。俠客們無論是“有心栽花”還是“無心插柳”，外在形式終究物化為內在精神。說其“有心栽花”是俠客們愿意為做某一件事情而付出代價，甚至不惜付出生命，“無心插柳”是偶然發生的某一事件加快了時機的成熟。在做出一系列的選擇之后，那些世事情懷、快意恩仇或飄零或消散，正所謂“春華落盡，滿懷蕭瑟。吟到恩仇心事涌，江湖俠骨已無多?！碑斒朗露甲兂蛇^眼云煙，化為虛無，天地與自然和諧，俠也就達到了一定的人生境界。

以和諧為最高價值原則的價值觀[12]，強調多樣性的統一，中國幾千年來的傳統文化演變皆是如此。儒家文化追求真善美的最高準則是“和”的思想，追求實現人與人及社會的和諧。人對痛苦、對災難的這種普通的退避心理是電影藝術創作中應當特別注重的。[13]細看中國武俠片，它雖包含著多種文化體系及其種類，本土傳承也好，中西結合也罷，彼此之間間或頡頏，輸入或輸出一種文化價值觀，但其根本不變在多樣性中保持統一，最后強調“和”（仁和與人和）的結局，也是能被大眾所接受和認可的。

江湖雖自成體制，但也滲透著千年的道德規范，即“忠恕之道”（道德與武德）。俠也是人，也需要一種社會法度來約束，而不是在“無法”的江湖中任意妄為，這種法度顯然不是政治賦予的，而是道德人倫的束縛。一味地打打殺殺不適合真正的江湖，真正的江湖往往隱藏于人的內心，“忠恕之道”是從正反兩面來概括修己及人的要求與內涵。道德是衡量行為正當的觀念標準，武德是習武之人言行操守準則，道德與武德皆是內在精神物化的產物，俠的蛻變將“道德與武德”融入其精神領域，成為其意識形態不可或缺的一部分。

天人合一是中國傳統文化的核心范疇，它不僅是一種人與自然關系的學說，而且也是一種關于人生理想與人生價值的學說。天地同和即天地與自然和諧，表達一種平衡而又對立統一的哲學關系。俠客們的最終追求要么選擇“出世”，要么達到一種超脫生死的境界，前者是脫離世俗，往往是在武俠中出現次數最多的結局，后者“超脫生死”即為“涅槃”，想要獲得超脫那必然要有面對死亡的覺悟，《臥虎藏龍》便說明了這一點。

四、結語

武俠是“古老的東方特色”，不是東洋特色，更不是西洋武法。它植根于中國文化，帶有鮮明的民族特色，它所呈現的雖是一個理想化的超凡世界，卻予以世俗價值與人生真諦。它的缺點在于：首先，它極少從人類或人性本身來傳遞其普世價值[14]，“道”根于宇宙，要求超越一切相對價值以實現絕對價值（帶有偏激性），儒家所說的“和”的含義最后演變為“融合”“調和”，輕視斗爭，認為斗爭沒有價值，這就陷入了嚴重的片面性。其次，內在精神的反復表現將道義與中和置于最高層次，忽略了人的主觀性和參與性的結合，以及參與意識和超越意識的平衡關系[15]。西方人多追求的是一種極限美、極致美，然而中國幾千年來的文化中，我們一直推崇的是“天人合一”“中和之美”的和諧美。我們所追求的是一種和諧、協調，而并非極致[16]。然而這種“極致”沒有使其產生良好的審美體驗。

所以，武俠片雖然都以人（仁）為載體，將武俠道義、道德倫理融入其中，卻很少體現作為人本身的生存（權力）與自由，反而大多是在一個特定的環境中擔當被動道義的接受者。而作為觀者的我們，大多數意識局限于傳統藝術精神的本源意義，而不考慮其附加意義，這便減少了其普世價值。對于中國傳統藝術精神的展現，非中國武俠片莫屬，因為武俠片以中國傳統藝術精神為依托，進行諸如人性、生死之類各種意義的探討，能不能依托其講好一部中國故事那就應該另當別論了。

參考文獻：

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