共建共治：新時代少數民族村落體育組織的發展模式
——基于桂西北少數民族村落的調查

張 強，周家金

(玉林師范學院 體育健康學院，廣西 玉林 537000)

千百年來，村落一直是農民生養休憩的地方，也是農耕社會發展和治理的主要場域。由于村落往往有豐厚的地理、人文、歷史等需挖掘和保護傳承的資源，所以村落組織起著主要的傳承發展作用。因此，學界對村落組織的關注和研究很多，成果豐碩，論辯激烈[1]；體育組織作為社會治理中最具活力的重要社會組織，也不乏研究成果，但對村落體育組織尤其是對少數民族村落體育組織的研究成果卻不多見。在“體育非遺”“鄉村+特色體育旅游熱”和“國家治理現代化”等多重語境下，少數民族村落體育組織的傳統發展道路和應對社會變遷的生存發展邏輯如何？新時代將走什么發展道路，才能更好地發揮其社會功能？本文力圖通過文獻資料、田野調查等研究方法，對以上問題進行求解，以為其發展壯大提供積極的參考。

1 少數民族村落體育組織的傳統發展道路——自發自治

“傳統村落受地理環境因素影響較大，這使得血緣與地緣成為其明顯特征”[2]。為探明少數民族村落體育組織的傳統發展道路，課題組選擇血緣與地緣特征明顯的桂西北10個少數民族古村落體育組織進行田野調查，考察其生發機理和運行機制。調研發現，重點考察的10個少數民族村落都曾存在這種非正式體育組織：組織成員因需(有事)而聚，議事辦事，事畢即散，給人印象是聚、議、辦、散有序，組織松散似有似無；事實上，這些體育組織走過了一條“自發自治”式的傳統發展道路，并向現在的政府聯姻型(官民聯合)、資本聯姻型(村企聯合)等“共建共治”模式發展(表1)，而其傳統發展模式是由其生發機理和運行機制決定的。

表1 桂西北10個少數民族村落傳統體育組織基本情況

1.1 “因需自發”的生發機理

考察訪談中，10個少數民族村落體育組織頭人在談到本村體育組織的歷史時，都提到本村落體育組織主要依靠宗族關系“因需自發”，如同傳統的其他村落組織一樣，“依托宗族關系，按照‘自下而上’的‘自生’方式生成”[3]。這種自發生成的組織，是一種最原始的草根組織，其發展同其生成一樣因需發展。“追念祖先圣賢，祈福消災求財”的“需要”，是其生成和發展的根本的內在動力，而其所在的村落地理、人文、歷史資源是其生發的基本條件，“雖然它們的形成和發展大都不以獨立的文化形態呈現出來”[4]，但卻實實在在地引領本族村落傳統體育文化的傳承發展，并通過各種節慶、祭祀等習俗活動展現其組織引領作用(表2)。以廣西三江縣程陽侗寨村的“搶花炮”和融水縣桿洞鄉桿洞村的“拉鼓”組織為例，村寨至少存在100多年的歷史，“搶花炮”“拉鼓”各是其本族的傳統體育活動，族人代代相傳代代開展。為使本村傳統體育技藝更好地傳承發展，同村族人就在眾多佼佼者中推舉技藝出眾、威望高者為頭人，與其他佼佼者一起組織、領導本村傳統體育活動的開展。可見各少數民族村落傳統體育技藝能一直流傳至今，這種自發生成的非正式體育組織發揮著至關重要的作用。

1.2 “宗族自治”的運行機制

研究中國鄉村組織自治習俗的著名社會學家楊開道(1899—1981)，在其《中國鄉約制度》中指出鄉村自治組織自動發起、自行組織自治[5]。作為傳統村落社會自治組織的一種形式，“少數民族村落體育組織大都屬于非正式組織，往往沒有正規的組織機構和正式的組織條文”[6]，卻發揮著村落體育活動組織者的作用，并且自治運作相對有序，一直深得村民信賴擁護。細究其因，筆者認為這主要與傳統村落的血緣宗族文化、村落生產生活環境有關，二者構成了這種原始組織生發和運作的心態和物質基礎。通常情況下，少數民族同族共祖者聚居而成村落(屯、寨)，“所有家族組織成員都憑著血緣相同的身份互相認同”[7]。村落每組織舉辦體育活動，都需要經過謀劃、動員、捐資、臨場組織、散后等流程，而且這些體育活動往往與節慶、祭祀、婚嫁、喪葬等關聯，其組織運行“一般不依賴法律、法規、政令等社會硬控制手段，而主要借助于民間組織權威和輿論等社會軟控制手段”[8]，如宗族認同、神靈信仰、節慶習俗等宗族鄉約制度的規制，“自動發起，自行組織自治”，使每次活動的組織、動員、獎懲、保障等機制有效運行。例如，桿洞村傳統“拉鼓”活動由宗族“鼓社”組織策劃，各村落在“鼓社”頭人(鼓頭)、鼓師等組織動員下，各家出資出人，再于活動時節(農歷十月)帶領族民進行“拉鼓”活動(卜鼓、祭祖、箍鼓、唱鼓、拉鼓、忌鼓)。活動持續時間長，期間有“有外出者必歸，出嫁女不可回”等禁忌規矩。傳承到現在，即使在外打工者離家再遠，也要趕回參加“拉鼓”活動，否則就犯忌、不吉利，其約束產生的強大向心力的確有利于活動的順利開展。

2 社會變遷下少數民族村落體育組織的生存發展邏輯——依村存續，順勢而為

在漫長的歷史發展長河中，這種自發的非正式體育組織為何能伴隨社會變遷一直存續發展，其生存發展邏輯或智慧是什么? 按照黑格爾“存在的即合理的”邏輯，課題組選取20世紀以來我國少數民族村落經歷的兩次社會大變遷歷程，運用組織行為學理論，深入考察社會變遷下少數民族村落體育組織發展變化趨勢(表2)，探尋其生存發展邏輯。

表2 社會變遷下桂西北少數民族村落體育組織發展變化情況

如表2所示，20世紀以來中國較大規模的社會變遷主要有兩次，一次是政權變更式的社會變遷，發生在解放前后至文革時期，整個中國由舊社會進入新社會，土地改革、生產隊、人民公社化的運動式管控，代替了1949年以前村落族群傳統式自治，但個體還未能從家庭、宗族所維護的村落環境中脫離出來；另一次即經濟變革式社會變遷，發生在從20世紀70年代末開始的改革開放一直到本世紀初的近40年間，個體開始脫離原有體系框架流動，特別是土地承包解決溫飽問題后的農民脫離土地大規模入城務工，整個中國逐步脫離由政府包辦一切的計劃經濟模式，逐步向社會主義市場經濟模式發展。考察發現，這10個村落體育組織都能根據社會變遷的態勢，依托血緣宗族關系、村落生產生活等地理人文資源，順勢而為，即適時適度調整其資源獲取、價值觀念、角色行為、制度規范等應對社會變遷，延續生存發展，所以“依村存續，順勢而為”是其最基本的生存發展邏輯。

2.1 資源就地獲取

漫長的農耕社會帶來了村落組織生存發展所需的物質基礎、熟人環境等各種人文習俗資源積淀。資源制約組織的生存發展，村落體育組織由于受到資源的制約，往往靠“有效依附于其他組織，從其他組織汲取組織發展所需要的資源”[9]而生存，“依附”“汲取”形象描繪出少數民族村落體育組織不管社會如何變遷，都有就地獲取財、物、人等資源的生存發展本能(表2)。首先是村落體育活動場地。組織議事辦事的場合需有專門的場所道器，且不可隨意改變，那么村落的社袛、山坪(坡)、河灘、田垌、圩場等開闊公共場所，不論社會如何變，村落在場地設備就有。其次是財物。組織活動需要一定的資金物品，狹窄的村落熟人社會靠的是樂捐，村民自發自愿，為村也就是為己。例如舞草龍，編織草龍所需稻草，均由各家捐獻，多少隨意，份到就可。再次是流程儀式。村落組織議事辦事都有一套流程儀式，只要村里有活動，就會按流程儀式張羅，環環相接，不可出錯。四是人力。村落經濟能人、德才技藝、人氣兼備者自然成為村落組織的骨干成員，他們是村落各種重要事務的“話事者”，往往也是體育活動的中堅力量，有他們牽頭自是從者眾。例如，東蘭長江鄉板龍村的牙庭榮、天峨縣六排鎮納洞村的向寶業，父輩解放前都是村里的能人，影響力大，解放后當過生產隊長、村長，父子各是“打榔”組織、“螞拐舞”組織的頭人和傳承人。

2.2 價值觀念微調

組織行為學理論認為任何社會組織都有一定的價值取向，并以此為基礎衍生一系列組織行為規制，最終形成一種穩定的核心價值支撐其長遠發展，這就是組織價值觀，其“構成要素包含協商、文化、公平、秩序、信任、發展和公益”[10]。但組織價值觀又會隨其生存發展的環境變化即社會變遷而變化，社會變遷首先導致少數民族生存的自然環境和社會環境、生產和生活方式的變化，進而帶來個體成員和組織價值觀念的變化，影響體育組織運作和體育活動的開展。例如“追念祖先圣賢，祈福消災求財”幾乎是所有少數民族體育組織最基本的價值取向，也是少數民族體育組織的目標“傳承發展傳統體育”所在(表2)，因傳統村落成員文化認同和價值取向相近而比較穩定；但選拔骨干成員的基本價值取向標準則隨社會變遷，由“德藝兼備”向“重德敬賢”微調。如表2所示，村落體育組織的代理人由解放前的族長(族老)向解放后的村支書或隊長過渡，再到改革開放后的村長和十八大后的村落精英時賢(頭人、干部、商人、學者)；在參加者資格上，隨著社會發展，參加活動表演或比賽人員的條件減少了限制，讓更多村民能夠參加傳統體育活動；在體育動作上，向現代體育舞蹈審美價值觀靠攏，在簡單的“傳統儀式性模擬動作”中注入現代舞“更全更美動作”元素。例如，金秀縣六巷鄉古陳村瑤族黃泥鼓舞傳承人，將跳躍、俯沖、托舉等現代舞動作揉入原有的走跑、蹲挫、旋轉等傳統儀式動作中(圖1)，使黃泥鼓舞更符合現代人的審美價值。

圖1 金秀瑤鄉黃泥鼓舞表演

2.3 角色行為調整

社會變遷中，組織的生存發展如同一個人的生存發展一樣，不同階段可能會受到各種不正確的評價，或遭到不公正的打擊，這時部分人和組織往往就會對自身社會角色和行為產生懷疑，進而失去基本信念，自暴自棄；也有一部分人能堅守其信念者，不忘初心，通過主動或被動調整自身角色行為適應社會變遷的影響，終得云開見月明——事業上大顯身手。“村落傳統體育活動的組織過程是一個組織頭人推舉、組織成員甄選、通過表演或競賽實現組織目標，弘揚民族文化精神的過程”[11]，組織及成員角色行為會因應各種變化而調整。課題組調查得知，這10個少數民族村落體育組織歷經多次社會變遷，得益于本身角色行為的適應性調整，始終未變的是其基本功能，即整合體育資源、組織體育活動、傳承體育文化的核心價值觀得以堅守，甚至有的正在發揚光大。最為典型的例子是天峨縣納洞村“螞拐舞”組織。據納洞村“螞拐舞”傳承人介紹，解放前都是族老帶領族老會成員按傳統式自治方式，定期組織開展“螞拐舞”活動；解放后至文革期間，族老會被解散，按上級要求(即運動式管治)生產隊隊長和隊干組織民兵和青年群眾開展一些體育活動，“螞拐舞”活動偶有開展或被“破四舊”而停辦，組織骨干成了靠邊站角色；改革開放后保護傳承傳統體育及全民健身運動的興起，使得原有“螞拐舞”骨干開始受重用(表2)，積極參與村委管理“螞拐舞”的傳承發展活動(圖2)，組織頭人成為非物質文化遺產傳承人，納洞村成為廣西非物質文化遺產代表性項目(螞拐舞)傳承基地。

圖2 天峨壯鄉納洞村螞拐舞表演

2.4 制度規范調適

課題組調研發現，在現代體育文化和組織制度文化的影響下，各村落體育組織都在嘗試建立一定的制度，規范村落傳統體育活動的開展。部分較為開放富裕的村落體育組織，已開始借鑒現代體育組織制度模式，完成組織制度修訂、規范成員選聘、競賽表演、財務列支、后勤保障等治理環節；訂立合同條款，明晰各方權責，并進行公示，增加村民監督和法治保障等社會治理功能。例如，納洞村“螞拐舞”、田頭村“斗馬”等體育組織，在社會變遷中逐漸向現代體育組織演進，“它具有完整的組織結構：內設顧問、會長、名譽會長、秘書長、體育骨干、后勤保障骨干等組織角色”[12]，邀請政府和企業官員擔任組織主要結構負責人，尋求資金、政策、安保等支持。現在納洞村“螞拐舞”組織(圖3)和田頭村“斗馬”體育組織已初步形成多方共建、協同共治的局面。

圖3 天峨壯鄉納洞村“螞拐舞”組織機構及會員

3 壯大新時代少數民族村落體育組織的發展模式——共建共治

《中華人民共和國憲法》規定，少數民族地區實行民族區域自治制度(簡稱民族自治或區域自治)。依據1984年實施的《中華人民共和國民族區域自治法》(2001年重新修訂)第五十條、五十五條、六十四條的有關規定，上級國家機關和民族地方自治機關都從政策、財政、教育等多方面幫助、支持各少數民族或本地民族發展經濟、教育、科技、文化、衛生、體育事業[13]，民族地區體育事業得到了長足發展，少數民族傳統體育文化傳承發展得到了越來越多的關注和支持。繼往開來，在新時代，圍繞國家治理現代化，我國正面臨自上而下的政府管理與自下而上的社區組織自治糅合問題，“共建共治共享”是總體要求，基層社會組織是建設治理的重心，少數民族村落體育組織作為我國基層比較特殊的社區體育組織也不能例外。研究發現，少數民族村落體育組織已由傳統的“自發自治”發展道路，向新時代“官民聯合”“村企聯合”等共建共治模式演進，但仍存在諸如體育組織結構關系松散、法律地位不明、治理效能不高、維權意識不足等問題，影響其發展壯大。因此，采取有力措施加強少數民族村落體育組織“共建共治”模式的結構和功能，既是新時代的迫切任務，又是國家治理現代化的現實要求，筆者認為需從四個方面著力完善共建共治發展模式。

3.1 多方共建完善結構

非正式社團組織的結構關系比較松散，組織化水平較低。在廣大農村地區，這種結構關系松散的村落組織存在形式多樣，較具代表性的有宗族組織、宗教組織、新農合作組織等[14]，其中就有少數民族村落體育組織，但規范發展壯大不容易。從組織運作機制與發展邏輯來看，解決組織結構關系松散組織化水平低的問題，最優選擇是多方共建。

就建設主體模式而言，重要的多方主要有四種在場：從縱向上看，一是村落基層正式組織(村委及其上級組織)，是政府在村落的行政代理，擁有政策、財政扶持資源，這是“官民聯合”共建共治模式的政府在場。例如納洞村委、六排鎮政府，對該村“螞拐舞”組織的發展壯大一直給予政策和資金支持，整合了村內各屯組織成立——納洞村紅水河螞拐舞文化協會。二是宗族組織，千百年來以血緣關系為基礎，向外拓展成更多村、屯、寨同族組織，向內潛移默化村民心靈，是凝聚情感和精神依托的“宗族聯合”共建共治模式的宗族在場。例如三江縣林溪鄉程陽村侗族“搶花炮”組織，雖有政府和企業的介入，但建設的第一主體還是族老會。從橫向上看，一是企業組織，擁有財力物力和市場運作能力，是村落體育組織發展傳統體育技藝表演和提升村落經濟民生的推手，是“村企聯合”共建共治模式的企業在場。二是鄉賢和專家學者等，他們或有較強的社會影響力，或有過硬的專業知識、技能、經驗，是村落組織建設治理的優秀人力資源和“賢能聯合”共建共治模式的賢能在場。

以上各方都對組織建設極有價值，可在政策引導、資金支持、人才凝聚、市場開拓、人脈積攢等方面給予強有力的支持，完善組織結構健全制度，壯大發展規模。但就具體建設方向來說，各少數民族村落體育組織應從實際出發，適當凸顯官民聯合(政府聯姻型)、村企聯合(資本聯姻型)、宗族聯合(宗族依附型)模式(表1)，“具體管理機構、管理人員均由共同體全體成員通過協商民主方式產生”[15]，爭取組織更規范地發展壯大。例如，馬山加方鄉加方村“打扁擔”組織、天峨六排鎮納洞村“螞拐舞”組織(圖4)、融水四榮鄉田頭村“斗馬”等組織，是多方共建結構較完善的代表，值得借鑒。

圖4 天峨壯鄉納洞村“螞拐舞”組織結構成員分工

3.2 強化注冊合法運作

針對村落體育組織法律地位不明確的問題，通過改革強化社會組織注冊制度的落實可以解決，讓其獲得合法地位，并依法運行。一是要改革完善登記注冊制度[16]。《社會團體登記管理條例》是少數民族村落體育組織獲得合法地位的善政，頒布實施20年來，仍然有許多村落體育組織未進行登記注冊，這與政策條例的不完善和落實不力有關，必須盡快改革完善《2016年修訂草案征求意見稿說明》。在法律范圍內，雖然未注冊的少數民族村落體育組織也能組織活動，“但缺乏合法的身份無疑限制了其活動的開展、自身的組織發展及社會公信力的提升，從而影響到其公共性的擴展”[17]，甚至出現被私人把持營利破壞公平共享的現象，造成組織信任危機。而注冊手續繁雜(須民政部門審批和掛靠業務主管部門)、各種變相收費、職能部門的拿、卡、要等腐敗和不作為，讓曾經登記注冊過的組織頭人既反感又無奈，期待政府在“放管服”上加強作為(如只登記注冊不收費)，掃除障礙，提升登記注冊積極性。

另外，注冊后的少數民族村落體育組織要守法運行。一是講政治、顧大局，建立良好信用口碑，不信謠不傳謠不造謠，爭取公眾更多支持。二是講經濟講節約，履行節約辦事意識，提高組織運行資金的使用效率，并做到財務收支公開。三是講科學決策，優化組織活動方案的運行落實。“前事不忘，后事之師”，廣西桂林市“敦睦村龍舟傾覆事件”之所以造成重大傷亡，就是因為村落體育組織策劃活動不科學、違法運作。

3.3 協同共治提升效能

治理是一個互動過程，治理的主體和目標多元，治理的機制(含政府和社會組織的機制)和手段必須多樣化，治理的目的是提高公共利益共享水平。村落治理是國家治理的一部分，“體育社會組織治理是發展體育社會組織的必要手段”[18]，因此，村落體育組織治理是提高我國農村體育發展水平的有效手段。依據組織治理的內外環境，村落體育組織治理可分為村落內治和外治兩部分。受組織成員、目標、決策、環境等因素影響，少數民族村落體育組織的內外治理主體、內容、方法既有交叉又有側重，需要各方協同共治，才能提升效能。一要協調好村落內部各組織的關系。村落存在的各組織都有其合理性，為了村民公共利益最大化，村落體育組織的各項活動治理，應與村落其他組織通氣，共同對公共活動進行協作管理。例如加方村“打扁擔”組織如遇農忙時節又要為游客表演時，會提前通知各屯宗族組織調配人員參演。二要注重人性化治理。村落體育組織與村落共生，與村寨、村民共存共榮，因此，各項活動的治理方法、手段要考慮人性需求，尊重族群情感、價值觀，爭取族群和村民的最大認可，尤其是多元價值觀共存時代更需人性關照。三要建立外村睦鄰體育組織友好關系。與本村落外的同族或他族村落組織建立良好關系，加強發展和治理經驗交流，能擴大本村落體育組織的影響力，提高村外組織間協同共治作用。正如南丹里湖瑤鄉懷里村“打陀螺”組織頭人黎方才所說：“我們與周邊鄉鎮及黔桂滇各地的許多村落體育組織建立友好關系，每年都互有交流傳承技藝，友誼已勝于贏得比賽。”該村陀螺隊多次奪得黔桂兩省陀螺爭霸賽前三名，村落右和左睦、人氣旺盛、生活紅火。四要配合政府正式組織機構治理，拒絕非法體育組織和黑惡勢力的拉攏和滲透。隨著農村地區非正式組織的興起，地下六合彩賭博、涉黑勢力、地下錢莊、宗教非法組織等的出現，已影響到村落社會正常生活秩序和傳統體育活動的開展，既需要政府不遺余力取締，更需村民和村落組織配合治理。考察訪談時，各村落頭人都表示會帶頭配合政府組織治理，與非法組織劃清界限，決不參與和組織非法活動。

3.4 規范引導正當維權

由于農業市場化的推進和村落旅游資源的開發，少數民族村落體育組織正肩負著發展村落體育經濟和改善村民生計的使命，而社會地位、經濟資源的多方博弈爭奪，必然帶來更多權益矛盾紛爭。相對于其他組織，村落體育組織往往屬于較弱勢的一方，其維權之路更為艱難，必須進行規范引導，以正當維權。一是明文規定全村共享村落體育組織所有利益任何人不得多占。例如融水四榮鄉田頭村“斗馬”等體育組織，在資本聯姻后，各組織成員即按規定的份額享受年終紅利。二是依靠村落正式組織維護合理方權益，雖然村落正式組織在弱化，但其官方身份引導村落體育組織化解內部權益紛爭，責無旁貸。三是建立多方對話機制，化解村落體育活動中較大的權益矛盾。目前，除了村落傳統的宗族組織對話機制，還需要建立權益糾紛各方對話機制，防止宗族和宗教組織勢力坐大，操縱和鼓動村落體育組織的正當維權行動。四是村落體育組織要加強法制教育宣傳活動。例如“搶花炮”“斗馬”等組織，就經常利用組織比賽或表演活動的便利，向村民和組織成員進行必要的規則、法規宣講，培養村民的“公民意識”，便于從法制和理性角度引導農民進行合法有序的理性維權。五是利用現有法規政策為組織和村民維權。例如，2013年《國務院辦公廳關于政府向社會力量購買服務的指導意見》、2014年《關于支持和規范社會組織承接政府購買服務的通知》、2016年《關于改革社會組織管理制度促進社會組織健康有序發展的意見》等政策，“都提高了對體育社會組織的扶持力度”[19]，村落體育組織正可利用這些法規政策為自身發展爭取應有的合法權益。

4 結束語

綜上分析，傳統少數民族村落體育組織按其“因需自發”的生發機理，依托宗族關系、族群認同、節慶習俗等“宗族自治”的運行機制，走過了一條“自發自治”的傳統發展道路；“依村存續，順勢而為”是其基本的生存發展邏輯，從資源就地獲取、價值取向微調、角色行為調適、制度規范調整上應對社會變遷；隨著中國特色社會主義進入新時代，少數民族村落體育組織的發展進入“共建共治”的歷史新起點，共建共治是其不斷發展壯大的基礎和關鍵，需要從多方共建完善結構、強化注冊合法運行、協同共治提升效能、規范引導正當維權等方面，著力完善少數民族村落體育組織“共建共治”發展模式，以實現共享的根本目標。